解説十 欲望が消滅したもの
滅苦になる見解
「ゴータマ様。ゴータマ様の悪見（デッティガタ）は何かございますか」。
ヴァッチャさん。悪見と呼ぶものは、如行は全部取り出してしまいました。ヴァッチャさん。如行に見えた真実は「形はこのよう、形の発生はこのよう、形の消滅はこのよう、受はこのよう、受の発生はこのよう、受の消滅はこのよう、
想はこのよう、想の発生はこのよう、想の消滅はこのよう、行はこのよう、行の発生はこのよう、行の消滅はこのよう、識はこのよう、識の発生はこのよう、識の消滅はこのよう」です。
だから私は「如行は取で執着しないことで特別の解脱をした。それは、すべての解釈、すべての探求、すべてのアハンカーラ（私）、ママンカーラ（私の物）、マーナヌサヤ（慢）が終わり、緩み、消滅し、それらを放棄し、返却したから」と言います。
中部マッジマバンナーサ １３巻２４４頁２４７項
名形が消滅する所
比丘のみなさん。あなたの問題についてですが、あなたは「四大種、土界・火界・水界・風界は当然どこで消滅するか」と質問すべきではありません。本当は「土界・火界・水界・風界はどこにないか。長さ、短さ、大きさ、小ささ、美しさ、醜さはどこにないか。名形はどこで消滅するか」と質問すべきです。
比丘のみなさん。その問題の答えは、人が明らかに知らなければならないものは現象がなく、終わりがなく、一とおり実践すれば到達できる道があるもので、それはあります。それには土界・火界・水界・風界がなく、そこには長短、大小、美醜はありません。そこで名形が残らず消滅し、そこで名形が消滅するのは、識が消滅するからです。
長部シーラカンダヴァッガ ９巻289頁３４８項
四大種がない所
「すべての池はどこへ流れて戻るのでしょうか。輪廻は当然どこで回転しないのでしょうか。名と形は当然どこで消滅するでしょうか」。
土界・火界・水界・風界が無い所はどこでも、すべての池はそこへ逆流します。輪廻は当然そこで回転を止め、そこで名形が当然残らず消滅します。
相応部サカーダヴァッガ １５巻２２頁７０項
世界の外の遊び場
トウ利天も、夜魔天も、兜率天も、楽変化天も、そして他化自在天も、すべての天人は捕縛する物である五欲で縛られているので、再び悪魔の威力に戻らなければならず、世界中が灼熱で、世界中が煙で曇り、世界中が燃え上がり、世界中がぐらぐら揺れています。
悪魔が行けない場所はどこでも、揺らがず、ぐらぐらせず、凡夫が遊ぶ場所ではありません。悪魔さん。私の心はそこを喜びます。
相応部サガータヴァッガ １５巻１９５頁５４４項
（これは長老尼の言葉ですが、ブッダバーシタ（仏言）の解説に用いました）。
作らない物
比丘のみなさん。比丘の無明が捨てられれば明が生まれます。無明が薄れて明が生まれるので、彼は当然徳である作る物を作らず、当然不徳である作る物を作らず、当然徳でも不徳でもない作る物を作りません。
その人が作らなければ当然世界の何にも執着せず、執着しなければ当然驚愕せず、驚愕しなければ当然完璧な涅槃です。その人は当然「生は終わった。梵行は終わった。するべき仕事は終わった。このように解脱するためにしなければならない他の仕事はない」と明らかに知ります。
相応部ニダーナヴァッガ １６巻９９頁１９２項
「それ」はこの内部にある
ほら、あなた。動物が生まれず、老いず、死なない世界の終わりはどこも、私は、誰でも行くことで世界の終わりを知ることができ、見ることができ、到達できると言いません。
ほら、あなた。まだ想と心がある身丈二メートルばかりのこの体に、私は世界と世界が生じる原因と、世界の消滅と、そして世界の消滅に至る道を規定しました。
増支部チャトゥカニバータ ２１巻６２頁４５項
ローグッタラの領域
土界・火界・水界・風界が入れない場所は、そこには恒星の光も届かず、太陽も現れず、月も照らさない。しかしそこには闇もない。
一心に実践するムニー（修行者）が、自分自身で、知識で（今話しているものを）明らかに知れば、その時そのムニー（牟尼）は当然形から脱し、当然無形から脱し、当然苦や幸福から完璧に脱出する。
小部ウダーナ ２５巻８５頁５０項
「あなた」がいなければ
バーヒヤさん。形を見たら見るだけ、声を聞いたら聞くだけ、臭いを嗅いだら嗅いだだけ、味を味わったら味わっただけ、体で接触したら触れただけ、想念を明らかに知ったら明らかに知っただけにすれば、その時「あなた」はいません。
「あなた」がいなければ、この世界にあなたは現れず、他の世界にも、二つの世界の間にも現れません。それが苦の終わりです。
小部ウダーナ ２５巻８３頁４９項
満ち欠けのないもの
比丘のみなさん。すべての川は当然海へ流れ注ぎ、空から降ってくる雨も海へ注ぎますが、海の水は溢れも減りもしません。同じように比丘のみなさんのほとんどは、当然アヌパーディセサニッバーナダートゥ（すべての煩悩が無くなった完璧な涅槃。無余依涅槃界）で涅槃しますが、ニッバーナダートゥ（涅槃界）の満ち欠けは現れません。
比丘のみなさん。ニッバーナダートゥの満ち欠けが当然現れないのは、どうしてでしょうか。それはこのダンマヴィナヤの摩訶不思議なことの一つです。
小部ウダーナ ２５巻１５７頁１１８項
何もかも正反対
比丘のみなさん。その物の中に土界がなく、火界がなく、水界がなく、風界がなく、無空辺処でもなく、識無辺処でもなく、無所有処でもなく、非想非非想処でもなく、この世界でもなく、別の世界でもなく、月でもなく、あるいは太陽でもないもの。「それ」はあります。
比丘のみなさん。それと同じ場合のそれは、私は行くとも言わず、来るとも言わず、止まるとも言わず、生まれるとも言わず、それは維持せず、それは経過せず、それは感情ではありません。それが苦の終わりです。
小部ウダーナ ２５巻２０６巻１５８項
苦の終わり
本性がまだ欲望とディッティ（邪見）が住める物なら、まだ動揺があります。本性が欲望とディッティが住めない物なら、動揺はあり得ません。
動揺がなければ当然心が鎮まり、心が鎮まれば心がどちらかに傾くことはなく、心が傾かなければ行くことも来ることもなく、行くことも来ることもなければ生まれることも死ぬこともなく、死ぬことも生まれることもなければこの世界に現れることも、別の世界に現れることも、二つの世界の間に現れることもありません。それが苦の終わりです。
小部ウダナーナ ２５巻２０８頁１６１項
それは確かにある
比丘のみなさん。生まれず、存在せず、何かによって加工されず、何かに変えられない物はあります。比丘のみなさん。生まれず、存在せず、何かされず、何かに変えられない物がなければ、生まれた物、生きている物、何かに作られた物、変化させられた物に脱出口は現れません。
比丘のみなさん。生まれず、存在せず、何かされず、何かに変えられない物があるから、生まれ、生き、何かに作られ、何かに変えられた物の脱出が現れます。
小部ウダーナ ２５巻２０７頁１６０項
涅槃という名のダンマ
それは本当に静寂です！ それは本当に繊細です！
これがすべてのサンカーラ（行）が静まった物、すべての煩悩を払い捨てた物、欲望の終わり、欲情の弛緩、煩悩の消滅です。これが涅槃です。
増支部ナヴァカニバータ ２３巻４３９頁２４０項
エーカーダサカニバータ ２４巻３４４頁２１４項
憂慮がないこと。執着がないこと。それが他にはない止まり木であるダンマです。私はそのダンマを、老死の終わりである「ニッバーナ（涅槃）」と言います。
小部スッタニバータ ２５巻５４４頁４３４項
欲望を捨てて無くすことを、その方は「涅槃」と言います。
小部スッタニバータ ２５巻５４４頁４３７項
小部チュラニダデーサ ３０巻２１６頁４５４項
すべての欲望が緩んで、すべてが残らず消滅することは涅槃です。
小部ウダーナ ２５巻１２２頁８４項
すべての智者は、涅槃は究極のダンマと言う。
小部ダンマパダ ２５巻４０頁２４項
ニッバーナダートゥ（涅槃界）
「猊下。猊下が『貪りを根絶させる、怒りを根絶させる、愚かさを根絶させるダンマ』とおっしゃるのは、何の代名詞ですか。
比丘のみなさん。「貪りを根絶させ、怒りを根絶させ、愚かさを根絶させるダンマ」というのは涅槃の代名詞で、すべての漏の終わりであるダンマと言います。
相応部マハーヴァーラヴァッガ １９巻１０頁３１項
二種類の涅槃界の状態
比丘のみなさん。ニッバーナダートゥ（涅槃界）は二種類あります。二種類は何でしょうか。二種類とは、サウパーディセサニッバーナダートゥ（有余依涅槃界）とアヌパーディセサニッバーナダートゥ（無余依涅槃界）です。
１.有余依涅槃界
比丘のみなさん。有余依涅槃界はどのようでしょうか。比丘のみなさん。このダンマヴィナヤの比丘は、漏が終わり、梵行が終わっていて、するべき仕事が終わり、重荷を下ろし、自分の利益に到達し、有に縛りつける煩悩がすべて終わり、正しく知ることで解脱した阿羅漢です。
五根がまだ維持され、五根が根絶されていないので、好きな感情（心が捉える物）や嫌いな感情を味わい、幸福や苦を味わうことがあります。その人の貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりのどれも、比丘のみなさん、それを私は有余依涅槃界と呼びます。
２.無余依涅槃界
比丘のみなさん。無余依涅槃界はどのようでしょうか。比丘のみなさん。このダンマヴィナヤの比丘は漏が終わり、梵行が終わっていて、するべき仕事が終わり、重荷を下ろし、自分自身の利益に到達し、有に縛りつける煩悩が終わり、正しく知ることで解脱した阿羅漢です。
比丘のみなさん。その人のすべての受は、陶酔しないことでこの生で消滅しました。比丘のみなさん。こういうのを私は、無余依涅槃界と呼びます。
経末のガーター（詩）
目のある人、欲望とディッティが住んでいない人
変わらない人である涅槃界はこの二種類ある
その時点で有への誘導が終わり
まだウパーディ（依）が残っている涅槃界が一つ
（もう一つの）ウパーディ（依）が残っていない涅槃は
後ですべての有が完全に消滅する
アサンカタパダ（無為の足）である二種類の涅槃界をすべて知っている人は
有に導く物が終わって特別な解脱をした人
その人は精華であるダンマに達したことによる苦の終わりを喜ぶ
すべての有を捨てた変化しない人
この内容は世尊が話された内容と、私はこのように聞いた
小部イティウッタカ ２５巻２５８頁２２２項
（この二種類のニッバーナダートゥは、二種類とも漏煩悩が終わった阿羅漢の涅槃です。有余依涅槃に到達した人の五根である目・耳・鼻・舌・体が、まだ涅槃の威力で根絶されていなければ、幸福や苦を感じる習慣がまだ残っているので、１で述べたようにサウパーディセサ＝ウパーディ（依）が残っていると言います。
後者の阿羅漢は、五根の感情に対する感覚の習慣が二番目のニッバーナダートゥによって完全に駆除されたので、その方の受は冷え切って、幸福も苦も感じません。だから２で述べたように、アヌパーディセサ＝ウパーディ（依）が残っていないと言います。死ぬまで蘊を攻撃する必要はありません。ブッダの言葉には『その身体の中で、この世界で、その受は静まった（つまり幸福でも苦でもない）』とハッキリあります。
前者の涅槃はまだ生存している阿羅漢で、後者の涅槃は亡くなった阿羅漢と理解する人がいるのは、経末の詩の中のパーリ語二語を誤解するからかもしれません。つまり「サムプラージカ」という言葉を「来生」、あるいは「死んだ時」と訳されていますが、本当は「その後」と言うこともできます。もう一つ「ディッタンミカ」は「その時点ですぐ」という意味で「この生」「この有」と明言する必要はありません。
編者は、この二つの涅槃は、どちらもまだ生存している阿羅漢の物で、違うのは前者はその受に執着することはなくても、根がまだ幸福や苦を感じていて、後者は幸福や苦を感じないので「受は体の中で、あるいはこの世界で静まった物」と言います。これをどう結論するか、学習者は自分で熟慮してください）。
無為の三つの状態
比丘のみなさん。これらの有為の物の有為の状態は三つあります。
１．生じることが現れる
２．衰退が現れる
３．維持している時も、別の状態が現れる
比丘のみなさん。この三つは有為の物の有為の状態です。
比丘のみなさん。無為の物の無為の状態は三つあります。三つとは何でしょうか。三つとは、
１．生じることが現れない
２．衰退が現れない
３．維持している時も、別の状態は現れない
比丘のみなさん。これらの三つが無為の物の無為の状態です。
増支部ティカニカーヤ ２０巻１９２頁４８６項
受の消滅は生きているうちにもあり得る
ヴァッパさん。比丘にこのように正しい解脱があれば、その比丘は六つのサッタヴィハーラダンマ（註１）すべてに到達したということです。
その比丘は目で形を見て喜ぶ人でなく、悲しむ人でなく、平然としていて自覚があります。耳で声を聞いて……、鼻で臭いを嗅いで……、舌で味を味わって……、体で接触して……、心で想念を感じても喜ぶ人でなく、悲しむ人でなく、平然としていて、自覚があります。
その比丘が受を味わう時、最後の体があれば当然「私は最後の体のある受を味わっている」とハッキリと知り、最後の命がある受を味わえば当然「最後の命がある受を味わっている」とハッキリと知り、彼は当然「私はすべての受に陶酔しない。体の崩壊によって命が終わるまで、私の中で（受は）、冷えた物になった」と明らかに知ります。
ヴァッパさん。影は当然柱に依存して現れるのと同じです。その時男がスコップと籠を持って来て、その柱を根元から切り、根元から切ったら掘り出し、掘り出したらすべての根を残らず壊し、男はその柱を切って大小の丸太にし、大小の丸太に切ったら割り、割ったら小さな欠片にし、小さな欠片にしたら陽に干し、風に曝して乾かし、陽や風に曝して乾いたら燃やします。
燃やせば燃えカスになり、燃えカスになったら強い風に撒き散らすか、あるいは川の急流に浮かべれば、ヴァッパさん。その柱に依存する影は、当然原因のない物になります。先端を切り落とされた砂糖ヤシのようにされ、生きられないようにされたので、その後生じないのは当然です。
ヴァッパさん。同じように、比丘がこのように正しく解脱すれば、その比丘はサッタヴィハーラダンマの六項すべてに到達したということです。
その比丘は目で形を見ても喜ばない人であり、悲しまない人であり、平然としている人で、自覚があり、耳で声を聞いても・・・、鼻で臭いを嗅いでも・・・、舌で味を見ても・・・、体で接触しても、心で想念を感じても喜ばない人であり、悲しまない人であり、平然としている人で、自覚があります。
その比丘が最後の体がある受を味わう時は当然「私は、最後の体のある受を味わっている」と明らかに知り、最後の命のある受を味わう時は、当然最後の命のある受を味わっていると、明らかに知ります。その人は当然「私が陶酔しないすべての受は、体の崩壊によって命が終わるまで、自分の中で冷えた物になった」と明らかに知ります。
増支部チャトゥカニバータ ２１巻２６９頁１９５項
註１： この場合のサッタヴィハーラダンマとは、目・耳・鼻・舌・体・心の触に継続してサティと自覚があり、喜びや悲しみが継続して生じず、ぼんやりする時間がないという意味です。サティがこのように継続して六つの物を管理していれば、サッタヴィハーラダンマの六項と言います。
涅槃はヴィラーガダンマ
比丘のみなさん。有為の物でも無為の物でも、それがどれほどあっても、ヴィラーガダンマ（離欲の物）はすべての有為の物と無為の物の頂点と私は言います。
ヴィラーガダンマとは酔いが醒めた、渇きが無くなった、未練が引き抜かれた、輪廻が断たれた、欲望が終わった、欲情が緩んだ、煩悩が消滅したダンマ（もの）であり、これが涅槃です。
小部イティウッタカ ２５巻２９８頁２７０項
涅槃の同義語（三十二語）
比丘のみなさん。みなさんに涅槃の説明をします。みなさん、これをお聞きなさい。比丘のみなさん。涅槃とは何でしょうか。比丘のみなさん。どんなラーガ（貪り）の終わり、ドーサ（怒り）の終わり、モーハ（愚かさ）の終わりも、比丘のみなさん、私はこれを涅槃と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４１項
比丘のみなさん。私はみなさんにアサンカタ（何物にも作られない物。無為）について説明します。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。無為とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どの貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりも、比丘のみなさん、これを私は無為と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４４１頁６７４項
比丘のみなさん。みなさんにアンタ（何もかもが傾いて行く物。終極）の説明をします。みなさん、これをお聞きなさい。比丘のみなさん。終極とは何でしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりも、比丘のみなさん、それを私は終極と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２１項
比丘のみなさん。みなさんにアナーサヴァ（漏のない物。無漏）の説明をします。みなさん、これをお聞きなさい。比丘のみなさん。無漏とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりも、比丘のみなさん、それを私は無漏と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２１項
比丘のみなさん。みなさんにサッチャ（本物）を説きます。みなさん、これをお聞きなさい。比丘のみなさん。本物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は本物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２２項
比丘のみなさん。私はみなさんにパーラ（向こう岸。彼岸）の説明をします。みなさん、これをお聞きなさい。比丘のみなさん。彼岸とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は彼岸と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２３項
比丘のみなさん。みなさんにニプナ（上品な物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。上品な物はどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は上品な物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２４項
比丘のみなさん。みなさんにスドゥッダサ（極めて見えにくい物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。極めて見難い物はどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は極めて見え難い物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２５項
比丘のみなさん。みなさんにアジャッジャラ（老いない物。不老）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。不老はどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は不老と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２６項
比丘のみなさん。みなさんにドゥヴァ（恒常の物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。恒常のものとはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は恒常のものと呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２７項
比丘のみなさん。みなさんにアパロキナ（目標）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。
比丘のみなさん。目標とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は目標と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５０頁７２８項
比丘のみなさん。みなさんにアニダッサナ（姿を現さない物。不可視の物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。不可視の物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終わりは何でも、比丘のみなさん、それを私は不可視の物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７２９項
比丘のみなさん。みなさんにニッパパンチャ（世界に引き留めない物。無障礙）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。引き止めない物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は引き止めない物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３０項
比丘のみなさん。みなさんにサンタ（沈静した物。寂静）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。鎮まった物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は鎮まった物と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３１項
比丘のみなさん。みなさんにアマタ（不死の物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。不死の物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は不死の物と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３２項
比丘のみなさん。みなさんにパニータ（精緻な物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。精緻な物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りはどれも、比丘のみなさん、それを私は精緻な物と言います。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３３項
比丘のみなさん。みなさんにシヴァ（冷たい物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。冷たい物はどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は冷たい物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３４項
比丘のみなさん。みなさんにケーマ（安穏な物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。安穏な物はどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は安穏な物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３５項
比丘のみなさん。みなさんタンハッカヤ（欲望の終わり。愛尽）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。欲望の終わりはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は欲望の終りと呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３６項
比丘のみなさん。みなさんにアッチャリア（不可思議な物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。不可思議な物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は不可思議な物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５１頁７３７項
比丘のみなさん。みなさんにアッブタ（存在しない物。未曾有）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。未曾有とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は未曾有と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７３８項
比丘のみなさん。みなさんにアニティカ（危険のない物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。危険のない物はどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は危険のない物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７39項
比丘のみなさん。みなさんにアニ-ティカダンマ（危険のないダンマ。無災）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。無災とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は無災と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４０項
比丘のみなさん。みなさんにアビャーパッチャナ（動物を苛めない物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。動物を苛めない物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は動物を苛めないものと呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４２項
比丘のみなさん。みなさんにヴィラーガ（欲情の弛緩。離欲）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。離欲とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は離欲と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４３項
比丘のみなさん。みなさんにスッダ（清浄な物）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。清浄な物とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は清浄な物と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４４項
比丘のみなさん。みなさんにムッタ（解脱）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。
比丘のみなさん。解脱とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りは何でも、比丘のみなさん、それを私は解脱と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４５項
比丘のみなさん。みなさんにアナーラヤ（未練がないこと。無執着）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。無執着はどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りも、比丘のみなさん、それを私は無執着と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４６項
比丘のみなさん。みなさんにディーパ（島）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。島とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りも、比丘のみなさん、それを私は島と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７５７項
比丘のみなさん。みなさんにレナ（洞穴）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。洞穴とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りも、比丘のみなさん、それを私は洞穴と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５２頁７４８項
比丘のみなさん。みなさんにターナ（救護所）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。救護所とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りも、比丘のみなさん、それを私は救護所と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５３頁７４９項
比丘のみなさん。みなさんにサラナ（拠り所。帰依）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。拠り所とはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りも、比丘のみなさん、それを私は拠り所と呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５３頁７５０項
比丘のみなさん。みなさんにパラーヤナ（終り）の説明をします。みなさんこれをお聞きなさい。比丘のみなさん。終りとはどのようでしょうか。比丘のみなさん。どんな貪りの終わり、怒りの終わり、愚かさの終りも、比丘のみなさん、それを私は終りと呼びます。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４５３頁７５１項
涅槃の同義語
「他の経の涅槃という言葉のほとんどは、アディヴァチャナである、様々な言葉で説かれた学ぶべき、実践すべき話です。
アサンカタ（無為）＝作る縁がないダンマ。あるいは縁が作れないダンマ。
アンタ（終極）＝何にも傾かないダンマ。あるいは何かが傾けられないダンマ。
アナーサヴァ（無漏）＝憂鬱な物である漏がまったくがないこと。
サッチャ（本物）＝唯一の真実。二番目の物はない。
パーラ（彼岸）＝煩悩と苦は追って行けない向こう岸。
ニプナ＝学ぶため、実践するためのこれ以上の物はない上品な物。
スドゥッダサ＝漏が終わっていない人には最高に見えにくい物。
アジャッジャラ（不老）＝古くならないこと。
ドゥヴァ（恒常）＝永遠不変で変わらないこと。
アパロキナ（目標）＝動物が到達しようと狙う物。
アニダッサナ（不可視）＝物理的、あるいは目で見える表出がない。他人は見られない物。
二ッパパンチャ（無障礙）＝煩悩がないので、妨害して遅らせる物がないこと。
サンタ（静寂）＝作ること、突き刺すこと、炙ることが静まった状態。
アマタ（不死）＝原因と縁の威力下にないので生まれることがない。
パニータ（精緻）＝形であること、名であることから脱したので、緻密で精緻なこと。
シヴァ（冷静）＝煩悩の火、苦の火がない静けさ。
タンハッカヤ（欲尽）＝欲望の終わり、あるいは欲望が終わった状態。
アッチャリヤ（不可思議）＝これ以上に不思議な物はない。
アッブタ（未曽有有）＝今まで話されたことがない物として話されるべき奇妙な物。
アニーティカ（無災）＝不吉な物がないこと。
アニーティカダンマ＝当然不吉な物がない正常な状態。
アバヤーパチャナ＝状況として苛めがないこと。
ヴィラーガ（離欲）＝何かに染まることがなく、緩むだけ。
スダ（清浄）＝憂鬱の基盤がないので清浄で純潔。
ムッタ（解脱）＝取による執着から脱した解脱。
アナーラヤ（無執着）＝煩悩と苦の住む場所ではない。
ディーパ（島）＝闇つまり無明に落ちている動物の拠り所である島。
レナ（洞窟）＝危険を避ける動物が危険を避けるために隠れる場所のよう。
ターナ（救護所）＝敵に抵抗する場所を求める動物が、抵抗する場所のようなもの。
サラナ（拠り所）＝危険を感じて拠り所を求める心が駆けて行く場所。
パラーヤナ（終り）＝輪廻を回っている動物の前にある目標。
この種の代名詞をパーリ（ブッダの言葉である経）で「アディヴァチャナ」と呼ばれています。ここでは涅槃のアディヴァチャナです。
相応部サラーヤタナヴァッガ １８巻４４１，４５０頁６７４、７２０項