10.四聖諦に関わる実践原則



1971年6月4日

 タンマに関心がある善人のみなさん。今日の土曜談話はみなさんご存知のように四聖諦に関わる実践法という主題でお話します。

 どうしてこの主題で話すのかは、四聖諦は仏教の心臓部だからです。誰でも「ブッダは四聖諦を悟った、あるいは四聖諦を教えた」と大量に話すので、だから仏教の話です。これだけの言葉では不十分で、四聖諦は誰もが知らなければならない話、そして実践しなければならない話と、ハッキリ言わなければなりません。

 もし知らず、実践しなければ、あるのは苦だけで、愚かな苦があり、必要のない苦があり、解決すべき解決できる苦があり、そして解決しません。だから誰もが知らなければならない話、そして自分の滅苦のために実践しなければならない話と捉えてください。

 四聖諦には四つの話があり、苦の話、苦の原因の話、苦がない状態の話、そして苦がない状態に至らせる道で、合わせて四つの話を四聖諦と言います。次にこの四つの話は、すべての人の中にあります。ブッダは増支部チャトゥカニバータのローヒタッサスッタの中で話しておかれ、苦をもっと最高に趣のある呼び方で「世界」と呼ばれました。

 だから「世界も、世界を生じさせる原因も、世界の消滅も、世界の消滅に至らせる道も、背丈二メートルばかりの身体の中に、識と心と一緒にある」と言われています。これは苦の話、苦を生じさせる原因の話、苦の消滅の話、苦の消滅に至らせる道という意味で、この四つの話は背丈二メートルほどの人の中にあり、そしてまだ生きていて識があり、心があり、死人ではありません。

 人は死んだら終わり、死人の中に四聖諦はありません。四聖諦は生きている人、そして背丈二メートルばかりの身体がある人だけにあります。

 次にもっと不思議に話し、話して世界にします。つまりこの世界は計り知れないほど大きく広いのに、どうして背丈二メートルばかりの体の中にあるのか。これは筆舌に尽くせぬほど広大で膨大な苦がこの小さな体の中に集まっているという意味で、おまけに世界を生じさせる多くの原因も背丈二メートルの体の中にあり、世界が消滅した状態も背丈二メートルの体の中にあり、世界の消滅に至らせるすべての実践項目も背丈二メートルの体の中にあります。

 これも奇妙な話で、計り知れない大きさの世界が背丈二メートルばかりの身体の中に入っていると、不思議な話し方をします。

 次に知らない人、愚かなほど知らない人、愚かすぎるほど愚かな人は、四聖諦は別の所にあると考え、どこにあるのか知りません。ロークッタラ(出世間)は世界の上にあると言う人もいます。そしてそれ以上に、最高に愚かな人は「四聖諦の話は庶民に関係ない。四聖諦の話は聖向聖果涅槃に到達するために出家した人のためだけにあり、庶民には関係ない」と言う人もいます。これは四聖諦に関して愚かな人の中の最高に愚かな人です。

 四聖諦を知りたくなければ、あるいは実践したくなければ、なぜ仏教教団員になるのか考えて見てください。仏教教団員でいるのは滅苦のために四聖諦を知って実践するためです。四聖諦に関わらなければ仏教教団員である必要はありません。自分を仏教教団員と呼びたければ四聖諦に関心をもって知り、そして実践しなければなりません。

 次に「四聖諦は普通の人の能力を超えているので、在家には関係ない」と言う人はどれだけ狂っているか、そして私たちに最高に必要な話と感じる人はどれだけ賢いか、どれだけ本当に知っているか、どれだけ仏教教団員か、考えて見てください。

 だから初めに四聖諦の話は誰にとっても必要だと、話して明らかにしたいと思います。子供たちから青少年、大人、年寄りまで誰でも知る必要があり、実践する必要があります。四聖諦の話は生きている人誰にでもあり、死んだ時だけ、人の中に四聖諦の話はありません。


四聖諦はすべての人に必要
 人の中にどのように四聖諦があるかはっきり見るために、先ず、四聖諦には四つの話があり、それは何の話か、苦の話とは困難、あるいは苦と感じる状態で、苦を生じさせる原因の話は苦を生じさせる原因である煩悩、そして苦がないこと、あるいは滅苦、そして滅苦を生じさせるために戦う方法、この話は人の中にあると見なければなりません。

 この項目は「おお、四聖諦は私の中にある。四つの聖諦が生きている私の中で、生きている間中生じては消え、生じては消えている」とハッキリ見えるまで良く観察し、良く熟考してください。本当は、四聖諦は欲望やウパダーナ(取)などの煩悩の発生と消滅なので、一日中人の心の中で一時生じ、一時消滅しています。それが聖諦です。

 何かの原因で自分の人形が壊れて、子供が座って泣いている話を例にすれば、その子の悔しさは苦であり、熱く、幸福がありません。これが苦であり、その子の苦諦です。

 次に苦を生じさせる原因、その子を泣かせる原因は、その人がそれを愛し、「私が愛している人形」と執着するウパダーナ(取)があるので、その人形に欲望があり、所有していたがり、生涯人形と一緒にいたがります。その子は人形に愛があり欲望があるので、人形が落ちて壊れると、その子の愛・欲望・執着が原因で苦があります。

 何日も何年も時が経つと、その子は気づくことができ、あるいは考え直すよう教える人がいて、その人形への未練を捨ててしまうことができ、あるいはすぐに、何分もせずに何らかの理由で考えることができても、人形が壊れたことに関わる苦は消滅します。これが苦の消滅です。

 次は滅苦の方法、あるいはその子が考えなければならない人形が壊れたことに関わる悲しみの消滅で、その子は正しい方法で考えなければならず、正しい方法でなければ悲しみが消える日はありません。だからその子が自分で考えるか、誰かがアドバイスしてその子が考えても、正しい方法で考えれば「構うものか! こんなの当たり前のことだ」、あるいはそのような何でも、彼は納得できます。

 小さな子供でも、小さな子の生活でも、生じては消滅し、生じては消滅している四聖諦の話、あれこれいろんな話があると見ることができます。子供は人形だけでなく、まだいろいろたくさんあるからです。

 もう一つの例は、別の子は期末試験に落ちて座って泣いています。期末試験に落ちて非常に悲しいからです。それは苦で、何としても期末試験を通過することに執着し、期末試験に受かりたかったからです。何としても期末試験為受かりたいことが原因で、それが試験に落ちた時に泣かせます。

 時間が経つと泣くのが面倒になり、忘れることもあり、あるいは思い直す、あるいは考え直すようアドバイスする人があり、先生が考え直すよう慰め、その子は正しく理解します。正しい理解が生じれば期末試験に落ちた悲しみは止まることができ、正しい理解によって苦も消滅します。

 また別の例は、ある小さな子供は母親が映画を観に行かせない、あるいは見世物を観に行かせないので座って泣いています。すごく行きたいからです。自分が子供の頃を思い出すと、映画を観に行きたくて、見世物を観に行きたくて、そして母が行かせなければ座って泣いていました。

 これも同じです。映画を観に行けないので胸に迫って啜り上げて泣くのは苦であり、そして行きたい欲望、あるいは楽しさに執着するウパダーナ(取)が苦を生じさせる原因です。時には彼は「それは善くないから母が禁止した」と自分で考えられることもあり、これが苦の停止で、正しい見解である正しい考えが生じ、映画を観に行けなくて泣いているのを止めさせる道であるマッガが生じます。

 小さな子供でも、二メートルに足りない小さな体の中にも四聖諦の話があると、考えて見てください。だからブッダは「背丈二メートルばかりの身体の人の中に四聖諦がある」と言われています。小さな体の子供にも苦があり、苦を生じさせる原因があり、そして正しく考えれば苦を止めることができます。

 次は幽霊を怖がる子が座って苦しくて困っています。人々が騙して怖がらせる幽霊の恐さは、バカな大人が子供を騙して怖がらせるからで、その子も恐怖で困窮し焦燥しています。幽霊の怖さは、幽霊を怖がったことのある人が暗い場所に一人きりでいるとどれだけ怖く、どれだけ大変で、どれだけ苦でしょうか。

 それは苦で、そして煩悩つまり愚かさ、あるいは無明から生じ、あるいは死にたくない、まだ死にたくない欲望で、幽霊は死なせます。幽霊の恐怖、あるいは何の恐怖も、すべて同じ話の無明であり、欲望であり、ウパダーナ(取)なので、だから子供は怖がります。そして幽霊は本当にはいません。

 大人が幽霊の話で子供を騙して怖がらせるので、子供は何らかの方法で恐怖が消えるまで怖がり続け、つまり考え直して、幽霊の話の新しい理解、正しい理解をすれば恐怖が消えます。幽霊を怖がらないのは滅苦で、幽霊の話の正しい理解は滅苦に至らせる道です。子供の話でも、このようにいつでも四聖諦があります。

 もう一つ小さな生徒、大きな学生、沙弥も同じで、期末試験場へ入ると緊張します。期末試験場へ入ったことがある人は観察して見てください。心はあまり正常でなく、緊張する人、部屋へ入っただけで震える人もいます。これはなぜか、考えて見てください。それは混乱した話で、そして愚かで考えすぎて欲しがるので、いろんな物に執着します。これが緊張する原因です。正しく理解すれば緊張は消えます。

 中には説法台に上ると体が震え、団扇を持つと震え、何をしても震える僧がいます。これは無明の愚かさで緊張し、体が震えます。ナーガ(出家直前の人))のある人は、菩薩堂で出家させてもらうために導師を訪ねると、体が震えて汗が流れます。

 これは学生は誰でも苦、つまり無明、欲望、ウパダーナ(取)を生じさせる原因があり、正しく理解すれば緊張が消えると観察させるために話しました。

 ちょっと大きくなって若者になっても、また別の苦があります。ある娘はボーイフレンドが裏切って浮気したので泣いている、あるいは他の問題でも、あるいは彼氏が恋しくて寝て泣いている。こういうのも苦があると言います。そして苦を生じさせる原因は欲望です。

 欲望には必ずウパダーナ(取)があり、そして欲望はいつでも無明から生じます。これは一般原則として理解しておいてください。このような欲望は根源である無明に注目しなければならないと話す時、それは必ず無明から生じ、他の物からは生じません。

 今私は無明について話さないで、欲望について話し、そして欲望があれば必ずウパダーナ、執着があり、欲望と言えば必ずウパダーナを通過します。だから愚かさである無明があり、執着つまりウパダーナがあり、一緒に義務をすれば欲望と言います。

 恋人に裏切られ、あるいは恋しくて一人の女性が泣いている、それは苦で、そして欲望から生じ、それは下に無明があり、上にはウパダーナがあります。母親が自由に逢いに行かせないので腹を立て、遊びに行きたい欲望による苦があります。その後親が、彼が家に来ることを禁じると、食べ物が喉を通らず、欲望が増大増強します。

 あるいは養母を嫌えば養母に対してヴィバヴァタンハー(無有欲)があるので、四六時中幸福ではありません。あるいは姑を嫌う、普通の性質ではあまり反りが合わず、これはヴィバヴァタンハーがあるので当たり前です。だからその人は、正しい見解で解決するまでこの項目の苦が生じます。

 次に若者を見ると娘と同じで、彼女が浮気をしないか、あるいは何か被害がありはしないか、疑念で良く眠れません。彼が眠れないで苦なのはタンハー(欲望)があるから、カーマタンハー(愛欲)、あるいはバヴァタンハー(有欲)があるからです。次にこの若者が恋敵である男性の話を聞いて堪えきれずに耳がキリキリ痛むのでも何でも、欲望があるからです。

 母であることを見ると、母親の中には、息子が連れてきた嫁が気に入らなくてご飯が喉を通らない人もいます。息子の嫁は悪い人、こういうのは、母はご飯が喉を通りません。息子が悪い女性を嫁にしたからです。時には息子にたくさんの愛人がいるので食事が喉を通らない人もいます。

 父も同じで、母がマージャンをし過ぎるのでイライラして苦になります。ね、苦が家になければどこにあるでしょうか。時には父はお金を預けている銀行が倒産しそうで、銀行が倒産したら、自分はほとんど破滅するので、焦燥することもあります。あるいは天候が良くないことも、農家は寝て苦しみます。天候が悪く田んぼの仕事ができないと、ちょっとの間損害があります。

 これはカーマタンハー(愛欲)、バヴァタナハー(有欲)、ヴィバヴァタンハー(無有欲)のいずれかの欲望があるからです。中には良い恰好をするのが好きな人がいて、誰かが自分より高額の布施や積善をすると気に入らない人もいます。考えて見てください。

 その誰かは自分に何もしていません。ただたくさんの布施をしただけ、自分より多く布施をしただけで苦になります。それは欲望、つまり自分の方が善くなりたい、優秀でありたい欲望、そのような何かです。ね、四聖諦の話は誰にでもあり、そして家にあると見てください。

 次にお爺さんお婆さんは座って「ワシはどんどん年を取り、子や孫全部に見捨てられてしまい、何を食べどう死ぬか、何も心配しない」と愚痴を言います。お爺さんお婆さんが座って愚痴を言うのは、このように苦です。これも欲望、バヴァタンハー(有欲)です。あるいは本当に見捨てられれば、ヴィバヴァタンハー(無有欲)です。

 本当の善人でも「俺が死んだら作っておいた罪があるから地獄へ落ちることもある。徳も作り、罪も作った。死んだら罪で地獄に落ちはしないだろうか」と考えるのも苦です。これも欲望で苦になります。炊事をする子や孫が、その日、口に合う食事を作らなかったことで怒る年寄りもいます。これはバヴァタンハーで、「軽視している、尊敬していない、愛していない、何していない」と考えます。

 これを「年寄りでも、すぐ死ぬ身でもこのようにまだ苦があり、苦を生じさせる原因がある」と言います。そして滅苦ができるのは正しく考え直した時、正しく納得した時、聞いて正しく納得した時で、もっと重要なことは、苦は自然に消えることもあることです。苦は重くなると自然に消えます。サンカーラ、つまり考えが変わるので、他の物を見て興味を持つと一時苦を忘れます。一時苦が生じ、一時苦が消滅し、このように変化を繰り返しています。

 次に住職はお寺の菩薩堂が何年たっても完成しないで、お金が足りず、集められないので神経の病気になります。本当の住職が神経を患うのは、あるべきでありません。ある住職は導師から外されるので眠れません。あるいは何か起こって仕損ない、あれこれの地位から外されるので眠れません。これも苦です。

 住職の中には重要な支援者、筆頭清信士が他の寺に行ってしまい、他の寺を信仰し、この寺を見捨ててしまったので食事が喉を通らない人もいます。こういうのは何の欲望か考えて見てください。だから住職でも非常に厄介な問題があります。寺の僧が喧嘩好きなら、住職はキリキリ舞いをするような苦があり、すべては何らかの欲望です。

 更に一般的に広く見ると、どうしてか知りませんが、誰でもと言うこともできます。誰かに取り囲んで見られると私も臆病で、女の人ならもっと、誰かに見られると臆病になります。私は男でも、誰かにジロジロ見られると臆病になり、そして取り囲んで見られると、もっと臆病になります。こういうのも苦です。

 あるいは国中の一般の人は善くない噂があると、本当の噂、戦争の話でも何でも、あまり眠れません。あるいは幸運の話、呪術の話などの愚かな噂でも眠れません。死の恐怖や、あれこれ恐れるからです。それは何らかの欲望があり、これを国中全員、一斉に眠れないと言います。

 これが苦、苦を生じさせる原因、そして正しい見解が生じて一時苦が消滅する、あるいは少し長く消滅する話です。四聖諦の話をブッダは「背丈二メートルばかりの人間の身体の中に、四つ全部が揃っている」と言われています。

 次に、四聖諦の話は在家には必要ない、在家は知らなくて良いと言う人は、どれほど狂っているか、どれほど愚かか考えて見てください。みなさんはそうならないでください。それは誰にでも、述べたように子供にも必要と知らなければなりません。

 「仏教は四聖諦の外に何も与える物はない」という教えを掴んでください。ブッダあるいは仏教は、四聖諦の他に何も私たちに与える物はありません。そしてこの話に関心がなければ止め、仏教教団員の邪魔をしません。だから「それはまだ感じ考えられるすべての人の内部に常にある、最高に重要な話以外の何の話でもない」とまとめます。四聖諦の話はこの話です。

 別の角度から考えると、この四聖諦は人の中の苦と滅苦を管理している規則です。私たち人の中の「苦と苦がないこと」は、管理する規則である四聖諦の話があり、そのようでなければならず、このようでなければならず、あのようでなければなりません。だから四聖諦は人の中の苦と滅苦を管理する話です。

 次に気力にするために、あるいは四聖諦は私たちを聖人にする話と信じるよう誘う宣伝のために話します。このように話すと、欲望やウパダーナ(取。執着)にしてしまうよう誘うので、あまり話したくありません。本当は「四聖諦の話は、普通の人を聖人にできる話」というのは、それは最高に真実を話すことです。

 しかし聞く人が過剰に受け取ると欲望やウパダーナになり、渇望になり、渇望による探求か何かになってしまいます。だから「四聖諦の話は、私たち人の滅苦の話」とだけ話し、聖人になること、何かになることについては話しません。しかし本当は、滅苦ができた分だけ聖人になります。


聖諦とは何か
 さて次は、聖諦という言葉について明らかに理解できるように段階的に話します。これについて私は「何の実践をするにも、適度にその話に関して必要な理論面の知識がなければならない」という原則があります。今私は言葉を見ていますが、パリヤッティ(学習)の面を見ているのではなく、「聖諦とは何か」という実践の利益になる面を見ています。

 聖諦(アリヤサッチャ)は、聖(アリヤ)と諦(サッチャ)でできていて、サッチャは真実、正しい、タンマであるという意味です。サッチャは真実と訳さなければならないのが一つ、そして正しいと訳すのが一つ、タンマである、あるいはタンマでできていると訳すのが一つです。

 ある長老は非常に良く定義し、プラワンギーサは「サッチャは真実でなければならず、利益がなければならない」と言います。つまり真実でも利益がないのもあります。よく見ると真実でも何も利益がない物もあります。真実で、そして利益がなければなりません。あるいは実践者に利益がなければならず、あればサッチャと言います。ここでの聖諦のサッチャは真実で正しく、そしてタンマであり、そして極めて利益がある話で、サッチャであることの全部が揃います。

 アリヤという言葉は良い意味ばかりですが、いろんな意味があります。アリヤとは敵から行くという意味で、アリは敵、ヤは行くで、アリヤは「敵から行ってしまう」という意味です。敵とは煩悩、つまり苦で、煩悩から離れてしまうのがアリヤで、そして煩悩がないことをアリヤと訳すことができます。

 次に庶民の言葉で、彼らは聖人たちの物、つまり発展した人の物と訳しします。語根に注目しない一般の意味は、素晴らしい、あるいは最高という意味で、アリヤは最高に素晴らしいという意味でも良く、聖人たちのものでも良いですが、私たちにとって利益があるもの、つまり敵である煩悩から行ってしまえる物、これがアリヤです。

 二つを繋げるとアリヤサッチャになり、正しくタンマであり、利益があり、そして敵つまり煩悩と苦から、聖人の最高の素晴らしさで行ってしまう。全部入ります。美しく言えば「最高の利益がある真実のアリヤサッチャは、聖人の最高の素晴らしさにふさわしく、敵つまり煩悩と苦がない」と言います。聞いて見てください。アリヤサッチャという言葉に関して、非常に興味深いです。

 次にこのように必要なので、話さなければならない項目を話し、そして実践に関わる面の話をします。彼らが話し、説法し、教え、印刷して配っていろいろたくさんするのは、ほとんどはパリヤッティ(学習)の話で、そしてどこに行くと誤解させるか分かりません。ブッダがすべての人の中にあると教えているように説明して見せません。次に聖諦に関わる必要な話があるので、ちょっと差し挟みます。どうぞしっかり聞いてください。


四聖諦を教える前にブッダが使われた規則
 ブッダが誰かに四聖諦を説明なさる前に、どんな規則があったでしょうか。それともブッダが誰かに四聖諦を教えられる時、どんな規則があったでしょうか。多少下品な言葉を使うのをお許しいただくと、人が非常に狂っていたら、ブッダは先ずアヌプッバビーカター(次第説法)を話されました。

 非常に狂っているというのは金の亡者、欲情狂い、あるいは幸福に溺れている、あるいは富豪であることで惚けているという意味です、あるいは富豪であり、富豪であることに恍惚としている人を「著しい貪欲」と言います。このように著しい貪欲の人には、ブッダは先ず次第説法を話され、それから四聖諦の話をされました。このような富豪に教えるには、常に次第説法を話されて富豪であることへの陶酔を止めさせ、それから四聖諦の話を教えました。

 しかし五比丘のように「それほど狂っていない」と言うの人を教える時は、直接四聖諦を教えられました。ブッダは無暗に次第説法だけを教えず、五比丘は出家していて、何がタンマの頂点かを探求して歩いていたので、すぐに四聖諦を教えました。しかし彼らが富豪であり、長者であり、若者であり、世界に非常に熱中している何かなら、次第説法を先に教えなければなりません。

 次第説法は世界に熱中している心にこびりついているものを崩す、あるいは拭き取るための話です。だからみなさんは実践の利益のために、ここで次第説法を聞くべきです。次第説法は四つの部分、あるいは四項あり、①布施、②戒、③極楽、④極楽の害、⑤離欲(ネッカンマ)、つまり極楽から出てしまうことです。この五つを次第説法と言います。

第一段階 :布施の話を教え、支援するために布施をすることは、徳や名誉や何かを生じさせると話されました。

第二段階 :戒の話は、戒を実践すれば困難、苦、困窮させる原因である煩悩を消滅させ、名誉があり、最高の善があり、最高に良ければ天国だけと教えました。

第三段階 :三番目の話は布施があり、戒があることで天国になり、天国はイッターラマナ(好ましいもの)、つまり動物が喜んで満ち足り、幸福で楽しい感情に溢れていると教えました。これが天国です。

第四段階 :イッターラマナがあり、美味しく楽しい天国はまだ害があると教えました。そのカーマグナ(愛欲)は害があり、つまり人を愚かにし、迷わせ、北も南も分からなくさせ、人殺しをさせ、親子で殺し合うのも五欲ゆえです。愛欲が原因で仲違いして殺すのは他人だけでなく、親子でも愛欲で殺し合います。

 子が養母に何かしたので父が子を殺す、こういうのもあり、あるいは子が愛欲で腹を立て、目が眩んで父を殺します。これが愛欲に惑溺した時目が眩んだ人になり、誤った見解になって自分に苦をもたらす愛欲の害です。こういうのをアーディーナヴァ、愛欲の害の話と言います。

第五段階 :最後の話はネッカンマ(離欲)、つまり愛欲から出てしまって自由になることの功徳で、「これらの話はこれだけ。これっぽっち。たったこれだけ。それ以上に善いものは何もない」と感じるので、出てしまえば自由でスッキリし、あるいは休息します。これが五番目の話です。

 庶民の言葉で言えば「深い道具」と言い、タンマ語で言えば、「心が愛欲で汚れた人を洗浄するためにブッダが使われた深い方便」と言います。

 ある富豪を教えた時などは次第説法を先に、この話から先に話されました。その人は富豪でもあり、善人でもあり、礼儀作法のある人で、「普通の人としては最高に善い」と言う人ですが、その人は山ほど所有すること、あるいは名誉に熱中している富豪でした。だからブッダは布施、戒から始めた方が良いと誘われました。

 布施、戒は天国にするからです。天国も良く楽しいですが、それには悪があり、罪があり、あるいはそのように下に下賤が隠れているので、出てしまう方が良いです。富豪の心が少しずつ移動し、少しずつ移動してそこまで来たら、そしたら四聖諦の話を「苦はそのよう、苦を生じさせる原因はそのよう、滅苦はそのよう、滅苦させる道はそのよう」と教えました。四聖諦の段階のダンマを教えたので、その人は天眼が生じて預流などにする原因である結果を得ました。

 次に私たちも、何に貼り付いているか、自分自身を調べて見てしまうべきです。自分自身がお金に、物に、愛欲に、あるいは子に、孫に、ひ孫に、何でも、それは鳥もちに貼り着いている話と言います。それはまだ足りない、まだ満足できない、そして害もあると見なければなりません。適度に平坦な心があれば、簡単に四聖諦を理解できます。

 心が財産のこと、愛欲のこと、いろんなことに執着して真暗なら、四聖諦の話を聞かせても、苦と滅苦の話しかしないので訳が分かりません。幸福について話さないからです。だから汚れた布を洗う洗剤のように次第説法を使い、それから染める方法があります。

 次第説法の話は汚れた布、汚れた心を洗って清潔な布、清潔な心にし、それから望んだ色、つまり四聖諦に染めるのと同じです。だから非常に汚れた心がある人は適度に洗ってしまいましょう。そうすれば四聖諦を理解し、そして実践するにふさわしい心になります。これがブッダが使われ、そして私たちも使わなければならない方法です。

 ブッダより上手にできなければ、ブッダの方法を使わなければなりません。自分を援けるにも他人を援けるにも、この方法を使わなければなりません。これを「四聖諦を知る準備のある心はどのようでなければならないか」と言います。

 さて次は四聖諦を知るにふさわしい清潔な心になったら、それから四聖諦の学習をしますが、この四聖諦の話は、敷き台である適度に清潔な心がなければならないことを忘れないでください。


四聖諦について理解しなければならない直接の論理
 理解しなければならない直接の論理は四つあります。
1 苦と苦の原因を同時に知る。これを苦諦(ドゥッカアリヤサッチャ)、あるいは短く苦(ドゥッカ)と言います。苦の話は、苦と苦の原因と一緒に知らなければなりません。

2 苦の原因を捨てなければならない。これを集諦(サムダヤアリヤサッチャ)、あるいは短く集(サムダヤ)と呼んでも良いです。

3 苦がないことを実践方法と一緒に知ります。つまり苦がないことはどのようか、そしてどのような実践方法が正しいかを知ります。これを滅諦(ニローダアリヤサッチャ)、あるいは短く滅(ニローダ)と言います。

4 実践を始めます。ここでは知るのでなく実践を始め、滅苦ができる実践を生じさせます。これを道諦(マッガアリヤサッチャ)、あるいは短く道(マッガ)と呼びます。

 短く「苦集滅道」と呼ぶ四つの言葉は重要な題目です。たった四語の短い言葉は、パーリの中にあるブッダバーシタ(ブッダが言われた言葉)です。初めは私も考えもせず、あるいは思いもせず、誰かに言われなければ信じもしませんでした。しかし自分でサンユッタニカーヤ(相応部)を見ると短い四つの言葉があり、ブッダが長く話したくない機会に遭遇され「ドゥッカ、サムダヤ、ニローダ、マッガ(苦集滅道)」とこのように言われているのもあります。

 もう一度復習すると、一番目は苦を原因と同時に知らなければならず、二番目は苦の原因を捨ててしまわなければならず、三番目は苦がないことを実践方法と一緒に知らなければならず、四番目はどのように滅苦をするか、知ったように実践する、これが四聖諦です。これは普遍的な話であり、自然の法則でもあるので、原因と結果を知らなければならないと考えて見てください。

 すべての物には原因があり、原因によって経過し、そして原因があれは必ず結果があるからです。これは自然の法則で、ブッダが自然を支配しているのでも、自然を設定しているのでもありません。ブッダは自然の法則を知り、そして私たちが実践原則として使うために話して聞かせました。

 最高に重要な内容は残り一つ、「苦の原因を捨てる」です。苦の原因を捨てなさい。これにすべての意味が含まれます。苦の原因を捨てる。これは全部の意味があります。苦の原因を捨てるには、苦を知らなければならず、苦の原因を捨てるには、正しく実践しなければなりません。

 だから苦の原因を捨てるという一言だけを掴みます。苦の原因であるものは何でも捨ててしまい、捨ててしまえば苦は存在できません。これは四聖諦の実践の心臓部で、一言だけですが、たくさん話してハッキリさせても良いです。

 苦の原因を捨てる、あるいは欲望を捨てるには八正道を実践します。四聖諦の第四項、最後の項目は滅道諦(ニローダアミニーパティパダーアリヤサッチャ)と言い、八正道です。八つ全部の正しさがあるように実践すればマッガ(道)であり、それは自然に欲望、つまり苦の原因を捨てます。八つの正しさがある道があるようにすれば、それ自体が欲望あるいは苦の原因を捨てます。

 猫を飼うような簡単な物質面に例えると、私たちは猫にネズミを捕らせようと夢中になる必要はありません。猫にネズミを捕るのを教えて捕りに行かせるのは、時間の無駄です。猫を良く飼うだけで良く、ネズミを捕るのは猫の問題です。

 今みなさんは八支がある道を作って実践があるようになさい。そうすれば八正道が煩悩を殺すのはそれ自体の義務で、それ自体が殺します。私たちは八支全部、つまり八つの正しさが揃うよう実践するだけです。

 これを「実践の趣旨は苦の原因を捨てることにある」と言います。どのようにするかと問うなら、マッガと呼ぶ八つの正しさが一つになるように実践すると答えます。これからマッガという言葉ついて詳しく話します。今は論理がどのような流れで繋がっているかを説明して理解させます。

 
苦の原因を捨てる教え
 次は苦の原因を捨てるには、熟考しなければならない教えがあるという項目で話したいと思います。熟考しなければならない教えとは、

1 どこで捨てるか。どこで捨てるかと問うなら、昔の人、先人たちが一般に答えていたように最高に正しく「生じた所で捨てる」と答えます。目で生じれば目で捨て、耳で生じれば耳で捨て等々、どこで生じてもそこで捨てます。こういうのは賢いですか。

 長い経のパーリ・ブッダバーシタなら、ピヤルーパ、サータルーパ(好ましい形、喜ばしい形)が六十種類も散らばらせてあります。これから話しても良いです。しかし要約すれば全部目・耳・鼻・舌・体・心に関してで、何処でと問えば、生じた所で捨てると答えます。

2 いつ捨てるかと問えば、それが生じた時に捨てます。物語でも昔話でも笑い話でもなく、本当の話、本当に実践する話なので、生じた時に捨てなければなりません。しかし防止法という意味ならサティで防ぎ、常にサティがあって生じさせないようにし、生じたら生じた時に捨てなければなりません。

3 何で捨てるかは、話したアリヤマッガ(聖道)で捨てます。アリヤマッガが揃えば、これは存在できず、飛び散ってしまいます。ね、アリヤマッガ、あるいは八正道で捨てます。

4 どんな方法で捨てるかは、どの方法でも全部は使わず、使うのは二度と生れられないものだけ、生じることができない方法で捨てます。

 このように言うのは弁護士のよう、あるいは非常にロジカルな話し方ですが、必要で避けることができないので、このように話さなければなりません。どこで捨てるかは生じた所で捨て、いつ捨てるかは生じた時に捨て、どのようにするかは正反対のもの、つまりアリヤマッガで、どのような方法では二度と生じない方法でします。これが、私たちが思い出さなければならない教えで、このようです。

 今はどこで捨てるのか分らないような教え方をし、お寺へ捨てに行ってしまう人もいます。家にいてお寺へ捨てに行けば、お寺へ着く前に死んでしまいます。あるいは木の根元に捨てに行かなければならない、静寂な場所に座らなければならない、こういうのは使い物になりません。それが生じた途端に捨てなければなりません。

 どんな挙措で生じても、その挙措のうちに捨て、歩いている時、立っている時、座っている時、寝ている時、どんな挙措の時に生じても、その時そこで、その挙措の時に捨てます。木の根元へ行って座って努力して捨てるのではなく、家にいてお寺へ走って行ってから捨てるのでもなく、あるいはお寺の菩薩堂だけで捨てる、それはできません。

 生じた場所で生じた時に、即座に捨てます。そして反対の方法で捨てます。煩悩あるいは欲望、あるいは苦と反対の物は何でも、それを使います。猫とネズミのように反対で、そして二度と生じない方法でしなければなりません。このように熟考しなければならない教えです。

 次に「四聖諦の話を知るのは欲望を捨てるため」と、憶えやすく、観察しやすく言いたいと思います。欲望は苦を生じさせる原因であることは知っていて、四聖諦を勉強するだけ四聖諦を知るのは、欲望を捨てるためです。欲望を捨てるには八正道が揃っていなければならず、八正道が全部揃うには、完璧なサティがなければなりません。

 目・耳・鼻・舌・体・心の六つすべての門に完璧なサティがあれば、簡単に八正道があります。八正道があるには完璧なサティがなければなりません。簡単に完璧なサティがあるためには、ヒリ(恥を知ること。慙)とオータッパ(畏れ。愧)がなければなりません。ヒリがない人は恥を知らず、オータッパがない人は畏れを知らず、そしてサティを持つ術はありません。

 私の所の子供、あるいは沙弥が愚かで忘れっぽくぼんやりしているのは、恥を知らず、怖れないからです。損害を畏れず、あるいは怖い先生を恐れず、そして恥じません。迂闊な時、忘れている時も恥を知らず、そして損害を知らず、あるいは怖い先生も恐れません。これほどヒリ(慙)とオータッパ(愧)がなければ、完璧なサティがなくなることもあります。

 タンマの実践も同じで、苦、生老病死を恐れ、そして煩悩があることを恥じ、そしてこのように最高に恥じます。このように恥と怖れがあればサティは簡単に、そして完璧に生じます。簡単に言えば、歩いていて側溝に落ちるのは恐れないから、恥じないからで、だからしょっちゅう落ちます。

 恥ずかしいと知れば、落ちた時人に笑われたら恥ずかしいと怖れ、足が痛むのを恐れ、恥と怖れがあれば注意深くなり、側溝に落ちなくなります。これは例えで、このようです。

 サティがぼんやりして煩悩を生じさせるのも同じで、恥を知らず、怖れを知らず、慙愧がないからで、このように恥も恐れもない人は話さない方が良い、話を止める方が良いと見るべきです。誰でも恥と怖れがなければ、タンマの話はしない方が良いです。

 それは恥を知らない厚顔の人であり、怖れを知らない健全でない性情の人なので非常に話し難く、話さない方が良いです。だから恥と怖れがなければならず、あればサティがあるよう助けてくれます。簡単にサティが生じるには、恥と怖れがなければなりません。

 仮にどうすれば恥と怖れがあるか、もう一度努力をするには、自分を愛し、善を愛してしまうことを知る練習から始めます。それは一番低いレベルで、自分を愛し、善を愛すことを知るよう訓練しなければなりません。自分を愛さず善を愛さない人は、極めて狂っているからです。自分を愛すことを知らず、善を愛すことを知らないほどの人は滅多にいないように見えます。

 だから自分を愛すことを知るよう、善を愛すことを知るよう訓練しなければなりません。そうすれば恥があり怖れがあり、そしてサティがあり、そして八正道の実践が簡単になり、そして簡単に欲望を捨てることができ、簡単に四聖諦があります。だからこの流れを憶えて、自分はどこに貼りついているか、あるいは快適に行けるのは何が原因か、チェックしてください。

 私たちは欲望を捨てるために四聖諦を勉強し、欲望を捨てるには八正道がなければならず、八正道があるには完璧なサティがなければならず、完璧なサティがあるためには恥と怖れがいっぱいでなければなりません。だから遊び半分で恥と怖れを軽視しないでください。それはすべてのものの、すべての方法の最高に素晴らしい基礎です。人に恥がなく怖れがないほどなら、すぐに話すのを辞めなければならないからです。

 これは規則に、技術に、あるいはこのように長く完璧な何かである話に従って段階的なので、何語も話しました。それはこのような順であり、四聖諦の話、そして最後は八正道で八つの話があり、そしてどのようにするかは、このようにしなければなりません。


苦の原因を近道の方法で捨てる
 次は、いずれにしても話すなら「まだ絶妙の策のもある」と全部話してしまいます。話したのは生地、内容、普通の規則によってで、それはこのようと言います。次に絶妙の策、あるいは現代人が裏道と呼ぶような実践、それもあります。四聖諦の話の中にもあるので、速成教育はどのように学ぶのか、知性を飾る物になるだけ十分に話して聞かせたいと思います。

 この速成教育の話はどの方式も同じで、どの項目のタンマの教えも、速成教育なら方法は一つだけと言うことができます。一つだけの方法とは、俺、俺のものはないと見させるスンニャター(空)の話です。

 これらの人たちは布施の話、戒の話、サマーディの話、智慧の話、八正道の話、何の話にも関心がなく、関心があるのは、空と呼ぶ「自分、あるいは自分の物がない話」だけです。しかし賢く、そして正しい智慧がなければならず、あれば近道をすることができ、そうでなければ近道して淵へ落ち、近道して地獄に落ちます。このような近道は地獄へ落ちます。

 次に正しい近道なら、正しい空に関した智慧があります。つまり、

1 煩悩を見る。ローバ(貪り)、ドーサ(怒り)、モーハ(迷い)、何の煩悩でも、煩悩は空と見、煩悩は自然に経過するだけで、自分は無いと見ます。

2 苦を見る。苦も空であり、苦と呼ぶものは、極めて、最高に、何よりも空です。

3 自分を見る。このナーマルーパ(名形。心身)は極めて空で、人を見ると人はなく、それには自分(自分であること、実体)がありません。

4 心を見る。この心も自分は空で、自分がなく、自分がない自然のもので、苦を見ればもっと大事で、この苦は小さな原因からちょっとの間だけ生じ、更に自分(自分の物である部分)はありません。
5 長い輪廻を見る。長くてもそれには自分はありません。

6 涅槃を見る。涅槃の状態は極めて空っぽで、涅槃は究極の空です。それはすべてを通過して何も残ってなく、俺、俺のものもどこにあるのか知らず、生じる物は何もありません。実践しなければならないことは何もないからです。

 知らなければならないことは「すべての物は空」という、この一つだけで、そして実践である項目はありません。空と見るだけで煩悩は生じず、苦は生じず、輪廻がないからです。これは非常に絶妙に近道をすることで、ここで終わります。

 これが禅の人たちの一度で首を折って死なせる柔道を使う方法です。柔道という格闘技は、正しい場所を掴めば、一度で首を折って死にます。これは煩悩あるいは苦を懲らしめる禅の人たちの柔道で、彼らは空という一語を使い、私たちテーラワーダにもありますが、このような手法を好まないだけです。

 ブッダは「世界をいつでも空の物と見なさい」と言われています。これだけ、「スンニャトー ローガン アヴェッカッス モッカラージャ サダー サトー」という一文だけです。「あなたは世界を、いつでも空の物と見るサティを持ちなさい」。これだけです。

 すべてが空になり、人も煩悩がなくなるので空、苦も空、何もかも空で、あなたも空なので、閻魔大王があなたを探しても見えません。これが禅の人たちの柔道の手法で、テーラワーダにもありますが、関心を持つ人はあまりいません。

 「近道の話に興味のある人は空の話に関心がある」と話して知らせました。ブッダは「この空の話は、すべての在家にとって生涯支援する利益がある」と教え、ダンマディンナスッタにこのようにあります。そして空は近道の話、絶妙な秘策の話です。本当はサンマーディッティ(正しい見解)で何でも空と見ること、これこそが正しい見解の極みであり、電光のような、そして最高に正しい見解です。だから誰でも持てれば素晴らしいです。

 小川のように涙を流して泣いていても、空を思い出せば途端に泣き止むことができます。胸の中に堆積した苦があっても、空が訪れれば残らず消滅します。だからこれは最高の近道で、「精神目面に使う精神の柔道」と見なします。

 一般的な論理はこのようであり、近道でなく、手本どおりに「欲望を捨てるために四聖諦を知り、欲望を捨てるには八正道をしなければならない。八正道があるにはサティが必要で、サティがあるには恥と怖れがなければならない」と言うように、少しずつやって行きます。それは長い輪のように繋がっていますが、手っ取り早い話にすればスンニャター一語で十分正しい智慧があり、正しく学んで理解すれば話は終わります。

 空になるだけで完璧な四聖諦であり、苦はなく、苦を生じさせる原因もなく、滅もなく、マッガもない電光式の四聖諦で、苦である人もなく、苦もなく、苦がない時に滅苦はあり得えず、苦がない時になぜ滅苦がなければならないか、話すだけ無駄です。これを絶妙の秘策と言います。

 次に近道、あるいは絶妙な秘策について話すことはたくさんはないので、続いて普通の方法について話します。これは付録として話しました。興味のある人は別の機会に詳しく話します。今日は普通の四聖諦の話の実践法を話したいと思います。


四聖諦の話の普通の実践原則
 一番は苦、苦諦の話で、実践の利益になるための最初の話です。苦はいつも無明、欲望、ウパダーナ(執着。取)から生じると知らなければなりません。先ほどこの三つはいつも一体と言いましたが、無明が先で、それから欲望、それからウパダーナが後を追って来て、欲望は真ん中です。

 それです、犯人はそこにいて、苦と名がつけばいつでも必ず無明、欲望、ウパダーナ(取)から生じます。ウパダーナがあるだけで何でも全部苦になります。そして無明が欲望を生じさせ、欲望があれば必ずウパダーナがあり、止まれないことを忘れないでください。

 目が形を見、耳が声を聞くなどした時に無明が生じ、アーヤタナ(六根。六処)に接触があった時無明があります。その時サティがないからです。そのようなら必ず欲望が生じ、それが愛らしければカーマタンハー(愛欲)が生じ、憎らしければヴィバヴァタンハー(無有欲)が生じます。

 あるいは可愛ければカーマタンハー(愛欲)が生じ、バヴァタンハー(有欲)は「欲しい」、あるいは「なりたい」で、憎らしければヴィバヴァタンハー(無有欲)が生じ、「欲しくない。なりたくない。殴り殺したい」で、あるのは二つの話だけです。

 欲しければウパダーナがあります。ウパダーナがあれば必ず苦があり、苦を避けることはできないので、ウパダーナを生じさせなければ苦は生じません。見た途端に欲しくなり、欲しくなればウパダーナが、つまり執着があります。


苦はウパダーナがあるから
 ウパダーナ(取。執着)があるとどのように苦なのかを説明すると、苦は必ず執着から生じ、儲けを得るなど得がある時、赤字などの損がある時、そしてまだ得にも損にもならない、このような三種類があると説明します。

 例1 商売をして儲けを得ることを得と言い、「得」ることのウパダーナなり、得ることに執着し、得ることで苦があります。得ることが原因で執着させ、眠れなくさせ、嬉しくて、あるいは再び損をすることを恐れて眠れなくなります。得ることが心を縛って静かにさせず、それが心を妨害し、得ることが妨害して心を静かにしません。

 だからある種の苦があり、甘い物を食べ、甘い酒を呑んで酔うことを知らないような苦です。しかし別の形の苦、あるいはもっと深い酔い、赤字のような損ももう一つの形の苦です。儲けか損か見えなくても苦があり、赤字を恐れる苦、あるいは儲けを期待して心が焦燥する苦です。ウパダーナ(執着。取)があれば必ず苦であり、儲けを得ても苦、損失でも苦、まだ儲けか損失か現れなくてもウパダーナによる苦があります。

例2 次に負けと勝ち、あるいはまだ負けまで行かない、あるいは勝ちまで行かないことを比較すると、勝てば復讐されて負けになることを恐れるので、勝っても苦になります。勝った人はいつ撃たれて死ぬかもしれないと怖れます。彼らは「勝者は他人に復讐を企てられるので、必ず苦になる」と言い、復讐心を持たれることは苦と知っています。

 負けた人も寝苦しく、寝て苦しみ、勝った人も復讐を恐れると言います。次にまだ負けも勝ちもしなければ、心は喘いで焦燥し、負けを恐れ、あるいは勝ちを期待して内心極めて憔悴します。勝利を期待することも苦で、敗北を恐れるのも苦です。だから今「ウパダーナ(取)があれば負けても苦、勝っても苦、まだ負けでも勝ちでもなくても苦」と言います。ウパダーナがあれば。

例3 簡単に見えるもの、あるいはもっと面白いのは、人の本能はウパダーナがあるので、必ず苦になり、健康で病気がなく、ここへ来て座っていても、病気になるのを恐れるので、命に執着し、俺はそのようにならなければならない、このようにならなければならないと自分に執着するので苦です。

 このようにウパダーナ(執着)があれば、まだ生きているのに死を恐れなければならず、まだ元気なのに病気を恐れます。ウパダーナはこのように毒を作ります。次に病気になると非常に苦で、まだ病気でない時も病気になるのを恐れます。あるいは病気になりたくないのも、病気になりたくないことによる苦です。生きていたくないのは欲望の一種で、それも苦で、ウパダーナがある人は健康でも苦、病気で苦、どちらでもなくても苦です。

例4 次の深遠な話は、ウパダーナがあれば善も苦、悪も苦、善と悪の間も苦で、善に執着している人は眠れず、自分が望んだように善が得られない人は自殺します。善ゆえに自殺する人もたくさんいます。それに執着すれば、善は心を苦しめるものになります。次に悪は当然苦になり、説明は必要ありません。悪まで行かなくても、善まで行かなくても、それも心配で、心配は苦です。

例5 ウパダーナ(執着)があれば必ず苦という最後の話は、徳があっても苦、罪があっても苦、まだ徳とも罪とも言えなくても苦という意味です。徳があれば徳がある人の苦、罪があれば罪がある人の苦、徳とも罪とも判断できなくても、心配や怖れで苦になります。執着があれば、ウパダーナがあれば徳も苦、罪も苦、徳まで行かなくても、罪まで行かなくても苦という意味です。

 次に執着しなければ苦であるものは何もありません。執着がないだけで、苦になる物は何もありません。死も苦でなく、老も苦でなく、病も苦でなく、元気も苦でなく、何も苦ではありません。負けも勝ちも何も苦でなく、苦を知りません。執着しなければ。だから「苦は必ず欲望、ウパダーナから生じ、それが何らかのものを欲しがり、そしてその欲しいものに執着すれば、それも苦」とまとめます。

 ブッダがそのように話して明言されたのは、すべて「執着した時は」という意味で、私たちは良く聞かないので正しい意味が分からず、そして誤解して愚かになって、愚かさで話します。

 ブッダが「生まれることは苦、老は苦、病は苦、死は苦、悲しみも苦、嘆きも苦、体の苦も苦、心の苦も苦、悩みも苦、愛しているものと別れるのも苦、愛さない物と会うのも苦」と言われ、全部で十一種類、十一の例を挙げられましたが、ブッダはウパダーナがあるという意味で言われたことを忘れないでください。ウパダーナがなければ苦は生じず、生まれることも苦でなく、老も苦でなく、病気等々も苦ではありません。

 今ブッダは、その中に「ウパダーナ」という言葉の意味を含めています。ウパダーナがなければ「自分の誕生、自分の病、自分の老、自分の死」と感じません。あるいはウパダーナがなければ、誕生と言わず、老、病、死と言わず、「サンカーラの変化」と中立の言い方をします。サンカーラの変化と中立の呼び方をしても、執着がなければ苦ではありません。それはサンカーラの事情で変化します。

 今私たちはサンカーラの変化を自分のものと掌握し、私の誕生、私の老い、私の病気、私の死、私の何か、すべて自覚なしに、感じる前に、知らないうちにウパダーナでそれに執着するので、結果は苦、つまり生まれることを恐れ、老を恐れ、病気を恐れ、死を恐れます。

 この問題があるので、まだ死ななくても、まだ死ぬ必要がなくても死を思う途端に苦になります。私の死、死が私に訪れる、私に必ず死があるに違いないと執着するので、私が先にあり、それから何でも私のものになり、それは必ず苦があります。

 ブッダは最後の部分でハッキリと、「サンキッテン パンチュパダーナッカンダー ドゥッカー」と言われ、まとめればウパダーナがある五蘊、あるいは五つのウパダーナがある蘊、それが苦です。ウパダーナという言葉も含まれていて、取蘊は苦と言い、ただの薀なら苦ではありません。

 取薀でなければならず、そうすれば苦で、つまり侵入して「俺、俺のものがある」と執着するウパダーナがある薀です。形も、受・想・行・識も、無明から生じた取があればいつでも「俺」あるいは「俺のもの」とその薀に執着し、その時その薀は途端に取薀になり、途端に苦になり、薀は突然重いものになってその人の心に覆います。そのようでなければそれの正常な状態があり、その人の心の乗り被さらないので、その人は苦ではありません。

 次にブッダが要約して言われたのは「ウパダーナがある五薀、それが苦」で、つまりウパダーナが生じた形・受・想・行・識に「形は俺」、あるいは「俺の形」と執着します。受・想・行・識も同じで、「識は俺」あるいは「俺の識」と執着して、それも全部苦になります。憂慮があり、心配があり、何でもあり、まとめると、執着は俺、俺のものの欲望であり、これを苦と言います。

 「財産のある人は財産ゆえに苦にならなければならず、牛がいる人は牛ゆえに苦にならなければならず、田んぼを持っている人は田ゆえに苦にならなければならない」と言われたブッダバーシタがあるように、苦が生じるのは、何かに執着するウパダーナのせいで何かに執着するからとまとめます。

 しかしブッダは「俺のもの」という心で執着することが苦という意味で言われ、心が正常なら牛は牛にあり、田は田にあり、心の上に乗り被さって来ませんが、俺のものと執着すれば、それは所有者の頭の上に乗り被さるので所有者も苦があります。ここでも「苦は執着があるから」と言うことができます。


苦があるのは自然の変化を知らないから
 次に別の角度から見ても、別の形で見ても良いですが要旨は同じで、パーリには「サンカーラー パラマー ドゥッカー=サンカーラは極めて苦」とあります。サンカーラは極めて苦とだけ言います。ここでのサンカーラは「加工する」という意味で、そのように憶えておいてください。

 この身体もサンカーラと言います。身体は加工したものだからです。何でもかんでもサンカーラと呼ぶのは、それらは変化のものであり、変化させられたたものでもあり、あるいは他の物を変化させもするからです。

 しかしサンカーラという言葉を変化させる、加工すると訳すのは、変化させる行為であり、processであり、あるいは何かで、何と呼んだら良いか分からないので、パーリ語では、彼らはサンカーラと呼び、つまり加工することです。加工とは何かに対して休むことなく何かすることで、何かをすればどんどん変化します。このようなもの全部をサンカーラと言います。

 「加工することが苦です」。ブッダはそのように教えました。その加工することが極めて苦です。生まれることも加工することであり、老も加工することであり、病気も加工することであり、死も加工することであり、悲しみ、嘆き、悩み、何でもそれはすべて加工することです。

 何が加工するのでしょうか。原因と縁が加工します。原因と縁とは何でしょうか。それは無明、つまり欲望、ウパダーナ(取)が加工し、心は心の縁によって加工されます。心とは生じて流れて行く考えで、流れて行く考えを「縁が加工するので、心は流れて行く」と言い、すべてをサンカーラと呼びます。

 サンカーラという言葉は「加工する」という意味で、「加工する」というのは一つだけでなく、幾つのも意味がなければなりません。一つだけなら加工すると呼べません。加工するというのは二つ以上でなければならず、例えば鍋の汁を加工(調味)すると言うのは、何種類もなければならず、そうすれば加工してサンカーラになります。

 サンは「同時に」という意味で、カーラは「する」という意味で、サンカーラは「同時にする」、あるいは「揃ってする」という意味ですが、私たちは「加工する」と言います。

 次にその加工することはなぜ苦なのでしょうか。それは、その加工には必ず無明、欲望、ウパダーナが関わっているからで、だから苦になります。あるいは簡単に「その加工は止まらなくさせるから」と言います。加工すると次々と変化しなければならず、止まれないので苦です。

 あるいはその加工することは自分の自由がなく、休まず原因と縁で経過しなければならないので自分の自由がなく、だから苦です。「サンカーラは苦」という言葉の加工の話にはまだたくさんあります。しかし「それは加工するから自分の自由がなく、止まれない」とハッキリ見えます。

 教典の中のパーリ(ブッダの言葉)の教えは、このようにいろいろ述べています。しかしどれも要約すれば、たくさんの種類を短く一つに要約すれば、残るのは一言だけと言うこともでき、そしてまだいろんな言い回しで話すこともできます。

 原因の角度で言えば愚かだから苦になると言い、愚かだから苦になるのはすぐに見えます。愚かだと迷い、迷って欲しがり、あるいは迷って執着します。愚かなら迷い、迷って欲しくなり、サンカーラに執着し、つまり何らかのものを俺、俺のものと執着し、それで苦になります。これを原因の側と言い、愚かさが苦の原因であり、愚かだから迷って欲しくなり、何かを「俺、俺のもの」と執着します。ね、愚かだから苦になります。

 結果の側を見れば重いから苦になると言い、執着で担いで背負って何でもをするから重くなります。重いから苦で、重いのは背負うからで、背負うのは善いのも悪いのも「俺、俺のもの」だからで、善い俺も重く、悪い俺も重いです。善い俺は重くないと考えないでください。本当は重いですが感じません。

 善い俺は重くても感じません。普通の石を二十キロ背負えば重いと感じ、背負いたくありませんが、最高に高価な宝石なら二十キロでも重くなく、背負っていたいと思います。だから上等で善い俺も重く、下等で悪い俺も重いですが、心は同じに感じません。いずれにしても重い物で、重ければ苦で、苦は重さから生じます。次に心の面もたくさん背負うことができ、百キロ以上、十万、百万も背負うこともできます。

 私たちが毎日唱えているパーリに「バーラー ハヴェ パンチャカンダー バーラーダーナン ドゥッカン ローケー」とあります。これは毎日唱えているので訳す必要はありません。「五蘊は重い物、重い物を背負うのは苦」。ブッダバーシタにこのようにハッキリとあるので、私が言う必要はありません。これを「苦は愚かに背負うから」と言います。

 この言葉の意味は滑稽で、この苦である物には愚かなと賢い苦、深遠な苦と浅い苦があります。

 低いレベルの浅い苦は堪えなければならず、耐え難いから、あるいは耐えられないから苦で、だから苦と呼びます。重い物を背負うなどは苦で、このように何でも苦です。

 しかし智慧のある人は「これきしの浅い苦は幾らも苦でない。凶悪で嫌らしく更に苦なのは、マヤカシで欺瞞するものであるサンカーラだ」と言います。五蘊、身体、心身は本当にはない物で物で、仮の物で、見れば嫌悪したくなります。騙す物だからです。

 このような苦は嫌らしい、つまり厭わしい物という意味で、形、受、想、行、識の何でも、それがどんなに美しくても欺くマヤカシなので厭わしい物です。その厭わしさを彼らは苦と呼びます。こういうのは心がより高い人で、「重いから苦になる」と言うより高いです。

 もっと賢い人は「それは空」と言います。この空は苦だからです。それはびっくりするような空で、何もかもがびっくりするような空です。すべてのサンカーラは何もかも魂消るような空で、自分は無いという意味で、自分がないので、これが苦です。この苦の意味を彼らは空と訳し、胆が潰れそうな空です。

 苦という言葉をまとめると、少なくとも三種類に訳すことができます。苦とは耐え難いこと、あるいは苦に耐えること、これが一つ、そしてそれが汚らわしいから苦である、これが一つ、そして魂消るような空だから苦、これが一つ。その人にどのように緻密な智慧があるか、どのように高いか低いかで、どれも苦です。


四聖諦の話の実践項目を学んで理解すれば、不可能ではない
 四聖諦の初めの苦諦は、要するに知らなければならず、知らなければならない話です。苦に関わる実践は、ブッダが「パリンニェヤン=苦の話は遍く知るべき」と言われたように、苦とは何か、どのように生じるかを知らなければなりません。私たちも唱えているので、知る努力をします。四聖諦の初めの項目の実践は、知る努力をし、苦と苦の原因を知ります。

 四聖諦の二番目の集諦は、苦を生じさせる原因です。苦は心の面の話で、物質の話ではありません。四聖諦の中の苦、特に四聖諦の苦は心の面の話で、物質ではありません。だから苦を生じさせる原因も心の面の話で、すべての煩悩は心の面の話です。貪り、怒り、迷いは苦を生じさせる原因で、無明、欲望、取は苦を生じさせる原因で、すべて心の面の話です。

 次に苦の原因という言葉は曖昧な言葉で、タイ語に訳すと「苦の原因」で、パーリ語では「サムダヤ」、一斉に発生するという意味です。サンは「一斉に」という意味で、ウは「なる」、ダヤは「発生」で、サムダヤは「一斉に発生する」という意味です。見ると揃って芽が出るように見えます。サムダヤは苦の芽が全部揃って発芽するという意味です。

 だから縁と呼んでも、原因と呼んでも、あるいは他の呼び方でもこれを意味しなければならず、直接パーリの意味の方が良いので、サムダヤです。しかし私が「苦のサムダヤ」と言うと、今の庶民は聞いて意味が分からないので、タイ語で「苦の原因」と話すのに慣れてしまいました。

 「サムッターナ」という言葉も同じ意味で、それはサムッターナで生じさせます。「ムーラ」という言葉は生じさせる根源で、アーハラ(食べ物)は結果をもたらすという意味で、「アーハラ」は原因と縁です。だから原因、あるいは縁、あるいは基盤、あるいは根源、あるいは苦のサムッターナでも何でも、欲望です。

 この欲望についてパーリに「ヤーヤン タンハー=欲望はどれもで、ポノッバヴィカー=新たに生まれさせる、ナンディラーガサハガター=喜びによるラーガがあり、タトゥラタトゥラービナンディニー=その感情を極めて楽しむ」とあります。全部合わせると「タンハーと呼ぶ欲望は無明から生じる願望なので、欲望と呼ぶ」という意味になります。

 智慧、知識から生じる望みなら欲望と呼びません。タンハーと呼ぶ願望は無明から生じる願望で、タンハーなら、それはポノッバヴィカー、つまり「俺、俺のもの」というウパダーナ(取)を生じさせます。ナンディラーガサハガターは、俺、俺のものの話による最高の満足です。俺、俺のものの話にだけを極めて楽しむ、これがタンハー、欲望です。

 このような心の感覚をタンハーと言い、それが何らかのものを引っ掴んで執着すると、その執着の威力で苦になります。

 次に詳しく話すと、先ほどのタンハーはどこに生じるか、それは何から芽を出すかと問うなら、マハーサティパターナスッタ(大念処経)を唱えたことがある人は「ピヤルーパ、サータルーパ」というこれらの言葉を発見すると、途中まで話し掛けました。

 ピヤルーパは「可愛いらしい形」という意味で、サータルーパは「喜ばしい形」という意味で、ここでのルーパは「もの」という意味です。目で見るもの、可愛らしく喜ばしいものは十の分類があり、それぞれに六つあります。わざわざ覚える必要はありません。理解するだけで十分です。十の部類に、それぞれ六つです。

第一部は内部のアーヤタナ。目・耳・鼻・舌・体・心の六種類。

第二部は外部のアーヤタナ。形・音・臭・味・接触・心の概念の六種類。

第三部はヴィンニャーナ(識)。目の識・耳の識・鼻の識・舌の識・体の識・心の識の六種類。
第四部はパッサ(触)。目の触・耳の触・鼻の触・舌の触・体の触・心の触の六種類。

第五部はヴェーダナー(受)。目で生じる受・耳で生じる受・鼻で生じる受・舌で生じる受・体で生じる受・心で生じる受の六種類。

第六部はサンニャー(想)。受の後、その受の理解があり、彼らはそれをサンニャー(想)と呼び、目のから生じる形の想・音の想・臭の想・味の想・接触の想・心の概念の想です。何と理解するかは、例えば受が生じ、触が生じ、ヴェーダナーが生じ、そのヴェーダナーは何のヴェーダナーか、これが想の義務で、男性という受、あるいは女性という受、あるいは何の受でも、これをサンニャー(想)と言います。これが第六部です。

第七部はサンジェッタナー(思)。サンニャーの後、心の中で選別があることを形・音・臭い・味・接触・心の概念のサンニャチェタナーと言います。

第八部はタンハー(欲)。形の欲・音の欲・臭いの欲・味の欲・接触の欲・想念の欲。

第九部はヴィタッカ(尋。熟慮)。形のヴィタッカ・音のヴィタッカ・臭いのヴィタッカ・味のヴィタッカ・接触のヴィタッカ・概念のヴィタッカ。

第十部はヴィチャーラ(伺。熟考)。形のヴィチャーラ・音のヴィチャーラ・臭いのヴィチャーラ・味のヴィチャーラ・接触のヴィチャーラ・概念のヴィチャーラ。ここでのヴィチャーラは形・音・臭い・味・接触・心の概念の最後段階の考えです。

 可愛らしく喜ばしい六十のものが十部あり、それぞれ六種類で合計六十、たくさんです。しかしナックタム(僧の検定試験)の勉強をしたことがある人は簡単に憶えられます。

 内部のアーヤタナ(内処)、外部のアーヤタナ(外処)、ヴィンニャーナ(識)、パッサ(触)、ヴェーダナー(受)、サンニャー(想)、サンチェッタナー(思)、タンハー(欲)、ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、合計十部で、各部が六あり、総計六十種類で、すべてがピヤルーパ、サータルーパ、愛らしいもの、喜ばしいものです。何の愛らしいもの、喜ばしいものかは、ウパダーナのです。簡単に憶えられます。これだけです。

 愛らしく喜ばしい物が六十種類、あるいは何百何千種類あっても、それはウパダーナの愛らしいもの喜ばしいもので、それが辛く苦く、悪臭がしても何でも、それはウパダーナが愛するもの、喜ぶものです。

 「自分、自分の物」と掌握すれば、それはすべてウパダーナなので、芳しいことも悪臭を放つこともあり、美しいことも美しくないこともあり、美味しいことも不味いこともあり、嫌ってもウパダーナ、愛してもウパダーナなので、六十種のものはウパダーナが愛す物の範囲にあり、憎もうと愛そうと自由です。

 ウパダーナは俺の目・耳・鼻・舌・体・心、俺の形・音・臭い・味・接触・考えと執着するのが好きで、どの種類も俺のもので、悪臭も俺のもの,芳香も俺のもの、六識も俺のもの、六触も俺のもの、六受も俺のもの、六想も俺のもの、あるいは俺、六思も俺、あるいは俺のもの、六欲も俺のもの、六尋も俺のもの、六伺も俺のもので、ウパダーナが愛すもの、満足するものは愚かさから生じる執着です。

 憎らしければ嫌うために執着し、愛らしければ愛すために執着し、このように執着するのが好きなので、これらのものをピヤルーパ=愛らしい形、サータルーパ=喜ばしい形と呼びます。

 欲望が生じる時は当然ここに生じ、身を埋める時は当然ここに身を埋めます。パーリはこのように言っているので、その六十種類は欲望が生じる物、あるいは欲望が発芽する所で、まとめれば「この六十種類の六十が愛らしい物、欲しがらせる物なら、それはカーマタンハー(愛欲)を生じさせる」とまとめます。

 次にそれが好きでなく、愛らしくなければ怒りを誘い憎しみを誘うので、ヴィバヴァタンハー(無有欲)が生じます。愛らしければ生きるよう誘うので、三つのタンハーしかないバヴァタンハー(有欲)が生じます。

 いっぱいあるピヤルーパ、サータルーパの全部が愛らしく、欲しくなれは愛欲が生じ、それが「なりたい」なら、名誉名声に関わるダンマーラマナなど、私たちは名誉名声がある人になりたい、より良い身分の人、大旦那になりたい、天人になりたい、富豪になりたい、何になりたいでもバヴァタンハー(有欲)です。

 次に愛らしくない状態ならヴィバヴァタンハー(無有欲)で嫌います。だから三つのタンハー(欲望)は六十種類のピヤルーパ、サータルーパから生じます。

 なぜブッダが六十種類もたくさんにしたのか、こういうのは私も答えられません。大念処経の中では何でも必要以上にたくさん話しています。本当は形・音・臭い・味・接触・考えの六種類で十分で、この六種類に執着しなければ、どこにも何も生じる道はありません。

 今は形だけの時にも執着できる、識になっても執着でき、触になっても俺の触と執着でき、受にも執着でき、想、思、欲望、ヴィタッカ、ヴィチャーラまで、六十種類全部執着できるように細かく分けることを目指します。

 次に煩悩に関わる実践、これも知らなければならない話です。先ほど、苦の話は苦の原因と一緒に知らなければならないと言いましたが、煩悩は苦の原因なので、私たちは「煩悩は苦を生じさせる原因」と正しく知らなければなりません。このように煩悩を正しく知ることは正しい見解です。

 だから結局この知識は、八正道の話の正しい見解に含まれます。そして煩悩を生じさせないよう注意するサティがあり、これは八正道の正しいサティに含まれます。だから煩悩に関した実践、サムダヤに関した実践は、それの顔を最高に良く知り、煩悩の容貌を知り、それの言葉を最高に良く知る努力をしなければなりません。これが実践項目です。

 四聖諦の三番目の苦滅諦、あるいは短く滅と呼ぶものは、パーリに「ヨー タッサーイェーヴァ タンハーヤ アッセヴィラーガニローダ チャーゴー パティニッサッゴー ムッティ アナーラヨー」とあり、毎日唱えています。タンハー(欲望)の完全な消滅、タンハーを手放し、タンハーを返却し、タンハーに未練を残しません。つまりタンハーの終わりをニローダ(滅)と呼び、タンハーの消滅、つまり滅苦です。

 欲望の消滅を良く理解するために、二種類に分けることもできます。完全な消滅、つまり四聖諦の目的で本当に消滅することを「聖道で本当に欲望が消滅し、再び生じない」と言い、これが一つ。自然に消滅する普通の消滅、これが一つです。

 普通の消滅は自然に消滅します。サンカーラと名がつけば何でも、維持できるものは必ず消滅するので、生じた苦も原因と縁が終われば自然に崩壊します。消滅させる人は誰もいなくても、サンカーラの変化で消滅します。煩悩、貪り、怒り、迷いが生じて、どこにも消滅させる八正道がなくても、原因と縁の変化によってそれが消滅します。

 一時貪りが消滅し、一時怒りが消滅する、こういうのを「変化させる原因と縁があり、変化するサンカーラの自然で消滅する」と言います。これを普通の消滅と言い、八正道での消滅ではありません。

 あるいはその時サティが生じて、「やや! 貪りが生じたよ」と恥に感じてその貪りが消滅する、こういうのはサティなどの原因や縁が生じたからで、八正道での消滅ではなく、自然の消滅です。だから私たちが消滅させなければならない、あるいは毎日しなければならない範囲にある欲望の消滅は、「サティがある」という消滅です。この欲望の消滅は八正道で消滅する機会に至るまで休まず続ける努力をします。

 普段、日常的に休まずサティがあるように努力すれば、欲望あるいは煩悩を生じさせなければ習慣になるので、幾らもしないで八正道が生じます。しかし煩悩が生じないのは、常にサティがあるから煩悩が生じません。

 次に煩悩が生じる習性が薄れ、生じる習慣がある煩悩の癖がどんどん薄くなり、将来のいつかある日智慧が生じ、あるいはアリヤマッガニャーナ(聖道智)が生じて薄くなり、最高に薄くなり、二度と生じなくなります。だから今、私たちはそれを生じさせないようにしなければなりません。それが生じないよう、機会が生じないよう注意深くすれば、生じる習性が変化して、生じなくなります。

 それが生じないようにだけ注意すれば煩悩は生じず、煩悩は太りません。煩悩が太っているのは非常に快適に生じる習慣があるからで、こういうのを「丸々太った煩悩」と言います。本当は初めから太っているのではなく、簡単に生じる習慣があるからで、私はそれを太った煩悩と言います。

 次に、それがしょっちゅう生じないようにすれば煩悩は痩せ、生じ難くなり、生じるのが遅くなり、生じる癖が少なくなります。実践項目はこのようにあり、このような秘訣があります。サティがあるよう努力して煩悩が生じるのを防ぐことを増やしなさい。

 次にどんな理由でも煩悩生じなければ苦はなく、それは儲けであり、まだ種が尽きなくても、煩悩のアヌサヤ(随眠)が尽きなくても苦はありません。煩悩がない時は欲望も生じない時で、私は「まだ生じない」「煩悩欲望はまだ生じない」と言い直します。

 私たちはこの項目の利益があります。今心地よく座っているのはまだ生じてなく、煩悩欲望がまだ生じていないのでこのように心地良く、煩悩欲望が生じれば、途端に心地良さは無くなります。

 これは「煩悩が未だ発生していないこと」から利益を得、先ずこれを増やします。簡単にできるので、それがまだ生じていない時はいつでも、それが生じないよう注意します。日常生活で自然になるのもあり、原因と縁がないから煩悩がまだ生じないこともあります。煩悩は原因と縁がある時に生じ、原因と縁がないので生じないことは、一日にたくさんあります。

 良く見えるので、休まず責めてしまう方に偏らないでください。本当は自然に生じないのもたくさんあります。だからこれは、先ず確実に利益を掴みます。つまり欲望が生じない時は煩悩も生じず、私たちは爽快です。

 正しいタンマの実践があれば、特にサティがあれば煩悩は生じず、まだずっと生じず、どんどん生じなくなります。私たちにタンマがあるので煩悩は生じられず、それで空と呼ぶ状態、欲望が空っぽの状態が生じます。これは利益だけがあり、欲望が空っぽの状態は、どんな種類も利益しかありません。

 煩悩が空っぽの状態は利益しかありません。欲望がまだ生じない空、欲望が生じないように管理している空、そして八正道が全部消滅させてしまう空、三つの空があります。ふさわしく暮らしているから生じない普通に自然に生じないから空。こういうのもあり、そして何らかのカンマッターナサティバーヴァナー(念処の類)の実践に専心しているので生じない空もあり、最後に八正道で煩悩が終わる、これも生じません。

 これを「三種類の煩悩がない状態はどんな種類でも、あるのは利益だけ」と言います。欲望が空になれば、なった分だけ聖人になります。アヌパーディセサブッガラ(無余依人物)、つまり阿羅漢は煩悩が残ってなく、つまり欲望が残らないように、すっかり欲望を消滅させました。これをアヌパーディセサブッガラと呼びます。欲望が残っていない人は阿羅漢の方々だけです。

 サヌパーディセサブッガラ(有余依人物)、まだ欲望が残っている人、欲望が消滅してもまだ残りがある人は九種類あります。預流が三種類、一来が一種類、不還が五種類、合計九種類です。この九種類を「欲望を消滅させて、まだ残っている部分がある人」と呼びます。

 だから聖人とは他でもない、欲望を捨てる欲望に関わる仕事をしている人で、同じアリヤ(聖人)と呼びます。アリヤサッチャ(聖諦)がアリヤブッガラ(聖人)を生じさせるのは、この項目です。

  煩悩をなくす四聖諦は、阿羅漢の類の聖人にさせます。煩悩の一部を終わらせ、一部はまだ残る程度の四聖諦は、預流、一来、不還などの聖人を生じさせます。要するに聖人は欲望を全部消滅させた人、あるいは聖人である部分に応じて消滅させた人です。

 欲望の消滅はあまり価値がなく、本当は滅苦に価値があります。欲望を消滅させることは滅苦ができるので、だから欲望の消滅にも価値があります。欲望を消滅させられるのは本物でなく、「私の涅槃」と呼ぶことはできません。涅槃に到達すると自分がなくなってしまうので、心から自分が無くなって涅槃に到達するからです。だから心は「私の涅槃」と執着する機会はありません。

 まだ愚かなら「私の涅槃」「私が得た涅槃」「私が狙意をつけておいた涅槃」と、このように話すことはできますが、本当に心がその段階に到達すると自分がないので、自分のものになる涅槃はありません。涅槃は涅槃のもので、涅槃は涅槃にすぎず、自然にすぎず、すべての苦の消滅したもので、俺でも、俺の物でもありません。

 だから滅諦に関わる実践は、何にも執着してはいけないという項目を知ることであり、執着しないように注意します。そうすればニローダ(滅)、どんどん消滅します。執着すれば途端にサムダヤ(集。原因)になり、欲望がありウパダーナ(取)があれば途端にサムダヤになり、欲望がなくウパダーナがなければ、途端にニローダ(滅)になります。

 実践するためにこの項目を良く知り、実践するなら、この項目を知るまで良く学習しなければなりません。

 四聖諦の四番目は、マッガ(道)と呼ぶドゥッカニローダガーミニーパティパダーアリヤサッチャ(苦滅道諦)で、これは直接実践です。初めの三つはむしろ知る話で、実践なら知るための実践で、この段階になると本当に実践して煩悩を消滅させ、マッガ(道)、あるいはマッジマパティッパダー(中道)と呼びます。いろんな呼び方がありますが、要するにマッガ、滅苦の道です。

 次に実践の面からだけ話すと、パリヤッティ(学習)の角度は前回たくさん話し、十分多いのでこれ以上話さず、次は実践に必要な論理の面、欲望を消滅させる方法で、欲望を消滅させる道つまりマッガは、ブッダの言葉の前にプラアーナンダの言葉を取り上げます。

 プラアーナンダが「タンハーに依存してタンハーを捨てる」と言ったのは、「欲望に依存して欲望を捨てなさい」という最高の人語、最高に人を信じさせる宣伝文です。

 タンマに強く執着する人は聞いて意味が分かりませんが、庶民は聞いて理解し、欲望に依存して欲望を捨ててしまう、それは別々の欲望です。欲望を捨てる道具に使う欲望は善の側の欲望、欲望と呼ぶべきでない願いで、智慧から、明から生じる望みです。

 プラアーナンダはわざと欲望と呼び、ブッダは欲望と呼んだことはありません。その善い願望を「プラアーナンダの欲望」と呼び、そして苦を生じさせる原因である欲望を捨てる道具にします。この経の説明は「その男は、他の人はどうして実践できるのか、あるいは捨てられないのか考えるべきです。

私たちも同じように人だから、自分もできなければならない。だからマーナ(慢)に依存し、タンハー(欲望)に依存し、この項目に依存して苦を消滅させてしまいたい」と、プラアーナンダがハッキリ説明した言葉があります。私たちは滅苦をしたいと望まなければならず、そうすれば滅苦ができます。

 私たちは滅苦を望まなければならず、滅苦の望みは、本当は欲望と呼ぶべきではありませんが、ここで庶民の言葉、愚かな人の言葉では欲望と呼び、欲望に依存して欲望を捨ててしまい、タンハーに依存してタンハーを捨ててしまいます。しかし初めの欲望は良い望みで、悪を捨ててしまいます。

 だから誰でも欲望を捨ててしまう努力があり、望みがなければならないと準備しなければなりません。この願望による努力を「智慧から生じ、善悪を知る明から生じたタンハー(欲望)」と呼びます。望みが生じると、無明から生じた愚かな望みを捨ててしまいます。

 「欲望を消滅させる。初等の欲望を捨てる」と考えるのは、それを消滅させてしまいたいからです。次に欲望で欲望を捨てるのも同じで、無明を消滅させなければならず、欲望を消滅させてしまう望みがなければならず、あるいは無明が生じないように防いでも良いです。つまりサティがぼんやりしなければ無明は生じられません。

 これはあまり話されません。何の話ばかりするか知りませんが、「無明は生じたばかり、目が形に触れた時、耳が声を聞いた時に生じたばかり」という話はしません。無明はそこで始まり、四六時中生じているのではありません。間違って教えられた人は誤解するよう、無明は心に始終生じていると教えます。それは間違いです。

 ブッダは「それはサティがぼんやりした時に生じたばかり」と言われ、サティがない時に無明が始まって無明の義務で仕事をし、目が形に触れるなどしたその時にサティがぼんやりしていれば、すべての煩悩を加工して欲望ウパダーナにするために無明が形作られます。

 だから無明を阻止するサティがあれば無明は生じず、欲望も生じません。あるいは無明が生じている時ぼんやりしていても、二番目のサティが駆け付ければ無明が消滅し、欲望も消滅します。だからサティと呼ぶものは無明の発生を防ぎ、そして今生じている無明を消滅させるものです。

 「欲望に依存して欲望を捨てる」という初めの項目はこのようで、欲望を消滅させたければ、そうすれば欲望を消滅させられるとまとめます。

 次は「欲望に依存して欲望を捨てる」という恐ろしい言葉ではなく、「八正道で暮らすことは正しい生活」と違う言葉を使います。棘が刺さったら棘で抜く(目には目を)と言っても怖いです。本当は利益のある方法で、棘が刺さったら棘を二つ探して来て穿り出すことができますが、怖いです。

 「八正道で暮らす」とは、常に八正道の実践をすれば、欲望は生じる術がなく、煩悩が生じる機会がなく、煩悩は命を養う食べ物がありません。八正道の話は何度も何度も話したことがあり、正しい見解、正しい望み、正しい言葉、正しい業、正しい生活、正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディはどのようか勉強して記憶し、理解しています。

 そのような状態で生活すれば、欲望は生じる術がありません。それは完璧なサティであり、智慧であり、戒なので、その中で欲望は生じることができず、そして欲望を養う食べ物は何もないので、欲望、随眠は衰弱します。

 普通の欲望は生じず、欲望随眠は欲望の習慣なので衰弱し、ある日消滅します。だから欲望随眠が食べ物を得られないように暮らせば、欲望随眠を生じさせないことで、それが生じなければ生じる習慣が消え、いつかなくなります。だから八正道で暮らせば欲望が生じる機会がなく、欲望を養う食べ物もありません。

 これをブッダは「正しく暮らす」と言われ、この世界に阿羅漢が欠けないようにする類の正しい暮らしです。人々がこのように暮らせばこの世界に阿羅漢は欠けず、それ以上に良いことは、このように暮らせばこの世界は安楽になり、殺し合う必要もなく、危害を加えることもなく、ほんの少し苦しめ合う問題もありません。

 聖道には八つ、つまり八種類の正しさがあり、正しい見解、正しい望み、正しい言葉、正しい業、正しい生活、正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディ、八つの正しさをまとめて一つにしたのがマッガ(道)です。

 だから「一人の人が一つだけのもの、つまり涅槃・滅苦の旅をするための一本の道」と言います。入れ替えることはできず、そしていろんな話、厄介なたくさんの道はなく、一つの話、一人の人のための一本の道で、一つだけの物に向かって旅をする、これが八正道です。

 次にこの八正道をどのように実践するか、関心を持たなければなりません。しかし八つという数字を恐れて、怖気ないでください。本当は重要な項目は正しい見解一つだけです。正しい見解があれば他の物は尻尾で、引っ張られてついて来ます。正しい見解を持ってください。そうすれば残る七つは同じ房のように引っ張られてくるので、多いと心配しないで、正しい見解を持つことだけを成功させてください。

 間違った見解を持たないで、誤解をしないで、正しく理解すれば滅苦の道を自然に「好き」になり、そして実に簡単です。そうでなければ難しく不可能と感じます。正しい見解が十分でなければ「これは難しい。これは不可能だ。庶民に話してはいけない」と考えます。しかし正しい見解が十分なら、可能な範囲に、できる範囲にあると見ます。

 ブッダは「人にできないことは話さない」と、このように主張されました。そして私たちも「ブッダは人ができないことを話して時間を無駄なされない」と、このように信じるべきです。だから私は正しい見解の話と、四聖諦の重要なものである八正道の実践、つまり正しい見解を初めに話します。だから正しい見解という言葉にたくさん関心を持ってください。

 直接、大原則で、最高に重要な基礎である正しい見解は、四聖諦の話の知識です。だからこの四聖諦の話を正しく、明瞭に、全部知らなければならず、そうすれば正しい見解になります。苦とは何か、苦を生じさせる原因は何か、滅苦とは何か、滅苦に至らせる道は何か。それは四聖諦の話を知ることに戻って来ます。

 これが最高に重要な正しい見解です。問題は滅苦をしたがることです。それは滅苦をする話だけしかないので、苦の話を知らなければならず、苦が生じる原因を知り、苦の終わりの状態の話を知り、そしてその状態に至らせる道の話を知ります。だからこの四つの話は正しい見解のための重要な話です。

 次に正しい見解という言葉は、この利益に関わるどんな話も全部正しい見解と言います。

 正しい見解の一番目は、四聖諦を良く知る。 

 正しい見解の二番目は、三相の話、つまり無常・苦・無我を良く知る。

 すべてのサンカーラ(行)は無常であり、苦であり、すべてのタンマ(もの)は無我です。私たちは毎日唱え「すべてのサンカーラにあるのは絶えず変化することだけ。原因と縁で経過するから」と教えています。すべての物、すべてのサンカーラ、そしてサンカーラでないものも無我で、自分、あるいは自分のものになる部分はなく、自然であるだけです。

 正しい見解の三番目は、カンマとカンマの終わりの話を良く知る話で、カンマの話は善いカンマ悪いカンマ、誰がどんなカンマを作っても、その人はそのカンマの結果を受け取らなければなりません。これを「カンマの話はカンマの成り行きになり、カンマの威力下にある」と言います。

 その次はカンマを終わらせる三番目のカンマ、つまり煩悩を断つことができる聖道で、すればカンマの終わりが生じ、残るカンマは何もありません。この話を知って明らかに理解すれば、カンマの終わりが生じ、いろいろ詳しく「カンマとカンマの終わり」という前回の講義でお話しました。

 正しい見解の四番目は縁起で、詳細は次回の講義でお話します。実践の教えは何もありません。重要な意味は、「智慧で明らかに理解して、すべての物はそれだけでは経過できず、いろんな物が変化させることに依存しなければならず、互いに依存し合って変化し、単独のもの、それだけで経過できるものは何もないと見ること」です。

 「この身体はご飯とおかずに依存し、天候に依存し、色んな用具に依存して維持することができ、毎日生きることができ、単独で独立しているものは何もない。苦も同じで、原因、あるいは関わる縁に次々と依存しなければならない」というように見ます。

 無明がサンカーラ(行)を生じさせ、サンカーラがヴィンニャーナ(識)を生じさせ、識がナーマルーパ(名形)を生じさせ、名形がアーヤタナ(六処)を生じさせ、アーヤタナがパッサ(触)を生じさせ、触がヴェーダナー(受)を生じさせ、受がタンハー(欲望)を生じさせ、欲望がウパダーナを(取)を生じさせ、取がバヴァ(有)を生じさせ、有がジャーティ(生まれること)を生じさせ、生が苦を生じさせます。

 単独で生じられる物、あるいは単独で存在できる物、あるいは変化しないで終止できる物は何もありません。こういうのを縁起と言い、この話を明らかに理解すれば最高に正しい見解です。

 正しい見解の五番目、話したい最後の話は、精神面の柔道である空の話である正しい見解、一度で苦が残らなくさせる空の話で、空の話を理解すれば最高に正しい見解で、すべての物に俺、俺のものはありません。

 このすべてを、人を世界より上に行かせるロークッタラ(出世間)の正しい見解と言います。世界の中を輪廻させるローキヤダンマ(世俗)の側の正しい見解なら善と悪に執着し、徳と罪があり、地獄と極楽があり、善行をしても極楽へ行くだけ、悪をすれば地獄へ行く、これも輪廻です。

 良い輪廻をするための正しい見解は、苦から完全に脱出できず、楽しく陶酔する世俗的なスッカヴェーダナー(幸受)を受け取り、いつか美しく生まれ、金持ちに生れ、良い身分に生れ、天人に生れ、富豪に生まれるだけで、ここだけを輪廻します。

 両親や先生の恩を消さないことも含めて、初等のレベル、基礎レベルの正しい見解と言いますが、高いレベルの正しい見解はこれらでなく、これらの中を輪廻することを受け入れないので、四聖諦を知る、三相を知る、カンマの話を知る、縁起の話を知る、空の話を知る正しい見解になります。

 要するに出して涅槃へ行かせる側の正しい見解が一つと、良いレベルの輪廻をするための正しい見解がもう一つです。一方の四聖諦の話は、良い輪廻をするための初歩の低い正しい見解を欲しがりません。八正道の正しい見解はすべての苦から出させたいので、四聖諦の話に言及します。だからこのような正しい見解があれば心配はありません。本当にあるようにしてください。そうすればそれが他のもの全部を引っ張って来ます。

 私たちは、正しい見解を持つと同時に、望みも必ず正しくならなければなりません。正しい知識があるので、間違った望みになる余地はないからです。正しい見解があれば話すことも正しくなり、心に従って話すので、心に正しい見解があれば口も正しく話し、体も正しく仕事をし、生業も正しく、努力も正しく、サティ、サマーディも同時に全部正しくなるからです。

 しかしサマーディはもう一つの義務を行い、正しい見解の力を強くします。だから八正道は完璧で、一本道、一つの道、聖道と呼ぶ種類のマッガです。

 このように理解すればいろんな話でなく、道標のような正しい見解にだけ関心を持つので、羅針盤を持っている船長のように正しく航海でき、道に迷いません。大昔、人が磁針を知る前、彼らは鳥の一種を飼育し、海の上で方向を知るために使いました。それは何もないよりマシでした。

 八つの正しさが全部揃っていれば、「八正道で暮らせば世界に阿羅漢は絶えない」と言います。つまり何も「俺」「俺のもの」と執着しないで暮らします。これが八正道、あるいはマッガと呼ぶ実践で、正しく知り、正しく理解し、そして正しく信じます。サッダー、正しい信仰はこの項目に含まれ、間違った信仰はこの項目には関わりません。正しい信仰は正しい見解に含まなければなりません。

 この話をまとめると、四聖諦は不可能な話、あるいは、一部の人のためだけに遠くにある話と理解しないでください。どうぞ、誰にでもある、そして誰にでも既にあると理解を改めてください。「誰にでも既にある」という言葉を使いました。四聖諦は誰にでも既にあり、すべての人の中で生じては消え、生じては消えています。

 一時苦があるのは欲望があるからで、一時欲望が消滅し、苦も自然に消滅します。あるいはサティがあって気づくことができれば欲望が消滅し、苦が消滅します。こういうのは、ある日ある晩、既にあります。初めに例を上げて聞かせたように子供にもあり、若者にもあり、大人にもあり、年寄りにもあります。

 だから四聖諦は誰でも日常生活に本当にある話で、背丈二メートルばかりの身体の中に四聖諦が全部揃っていると定義します。おまけに二メートルに届かなくても、つまり二メートルに満たない子供でも、この四聖諦が既にあります。

 ブッダは普通の言葉で、普通の言い回しで、「背丈二メートルの身体の中に」と言われ、大人の中には二メートル以上の人も、二メートに届かない人もいますが、これは大人という意味です。しかし子供が物事を弁えるようになれば、四聖諦が生じては消えている領域内になります。良く探して見ください。四聖諦を知って実践する人は誰でも苦がなく、知らない人は実践できず、実践しなければあるのは必ず苦だけです。

 次は義務になりました。どうぞ憶えておいてください。義務とは①知るべき部分、つまり苦の話は知らなければならない。②捨てるべきもの、つまりサムダヤ(集)は捨てなければならない。③明らかにしなければならない部分、つまりニローダ(滅)を明かにしなければならない。④生じさせなければならない部分、つまりマッガ(道)を生じさせなければなりません。

 逆に言えば、苦は知るべきもの、サムダヤは捨てるべきもの、ニローダは明らかにするべきもの、マッガは生じさせるべきものです。私たちはテストしなければならず、話はどのようか、どのようにしなければならないか、それをし終えたか、チェックするものがあります。

 これが「それはどのようか知っているか、それをどのようにしなければならないか、それをし終えたか」、自分で計る道具です。ブッダは、自分は四聖諦があるかどうか教える知識である「四聖諦に関わるニャーナ」と言われました。

 これを「誰でも必要な話で、できる範囲にあり、そして試して見ることができる」と言います。「ない」とか「不可能」と理解しないでください。だから四聖諦の話をするなら、彼らは好んで、後押しする一つの話をします。

 つまり滅苦があると信じようとしない人の話です。ここに座っている人も、自分は滅苦ができると、あるいは滅苦があると信じようとしない人がたくさんいるように見えます。つまり不可能と見てしまい、あるいは涅槃は人間に可能な領域にあると信じません。これは物質主義者で、知っているのは自分の目・耳・鼻・舌・体・心で触れられる物だけです。

 彼らが話すのは、亀と魚が出合って友達になり、そして時々会い、魚が亀に「ここしばらくどこへ行っていたんだい?」と聞くと、亀は「陸へ行って美しい物にたくさん出会い、美味しい物ばかりだったので愉しかった」と答えました。魚は陸という言葉を初めて聞き、陸とは何かを知らないので、陸とは何かしつこく質問すると、亀は亀の知性で「それは何か」を説明して魚に理解させました。

 例えば亀が「陸は固くて歩くことができる」と言っても、魚は「陸は固くて歩くことができる」と理解できません。魚には足がなく、陸へ上ったことがないからです。そして魚が「私が陸を歩いたら、掻き分けて私の鼻を通してくれるかい?」と愚かな質問をすると、亀は「できないよ。陸はそんなことできない」と答えました。

 魚が知っているのは水の話ばかりで、質問は水のような問題ばかりで、亀は「できない」と答えます。次に魚が「この嘘つき! 本当でないことばかり話す」と怒ってしまい、絶交しました。

 ね、注意してください。陸つまり涅槃があると知らず信じようとしない人は、話して聞かせる人がいると「狂っている」と言います。だから話す必要はありません。これが「四聖諦の話は庶民には関わりがない。四聖諦は聖人を涅槃させためにある」と言う人です。その人は四聖諦は庶民に関わると信じたがらないので、陸を知らない魚のようです。

 どうぞ不注意にならないで、「滅苦は本当にある。涅槃と呼ぶものは本当にある。そして四聖諦の系統で正しい実践をすれば到達できる範囲にある」と信じてください。
さて、これで終わります。




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