幸福の話

                                        1935年1月31日

挨拶

ブッダの法話を始める前に、法施会としてみなさんにお話しする機会を頂戴したいと思います。今回は、法施会がここタラートに移転して来て初めての法話だからです。

 「法施会」は協会の名前ではありません。ブッダの本当のタンマ、別名「万人の苦の薬」と呼ぶタンマを知るために、お互いに鼓舞し合う志のある人たちの名前であり、それ以上の何でもありません。この志のもとに手を繋ぐ人は誰でも法施会の人と呼ばれます。記名や登録の必要はありません。

  つまり、ここにお集まりのみなさん全員が「法施会の人」と思ってください、ということです。そして、他の町や村にもたくさんの法施会の同朋がいます。どこに住んでいても同じ目的があり、そして連絡を取り合っていれば、ブッダの原則では、心情的に法施会の人と見なすからです。

 ありていに言えば、タンマは心の食べ物です。私たちには体と心があり、体は魚や野菜や果物などを食べて生きています。心も同じで、食べ物がなくては生きることはできません。私たちは体と心があるようにしなければならないので、タンマは欠かすことのできない心の食ベ物です。

体が間違った食べ物を食べると害が出易いように、心が間違った食べ物を食べれば、心に害があります。だから自分の心が正しい食べ物を摂るよう気をつけなければなりません。

お互いに鼓舞し合い、耳を傾け、お互いに説明して訓練し、正しい食べ物だけを摂るようにし、そして益々良くしていくことが法施会の目的であり仕事です。みなさんに自分の義務を自覚なさるよう、ご忠告させていただきます。

菩薩日とは 

今日は何の日でしょうか。みなさん。私はよく、みなさんが今日の重要性について考えるよう喚起して話を始めます。今日の大切さを感じると、いつもより特別に真剣になります。

今日はワンプラ、菩薩日、タンマを聞く日です。なぜそう呼ぶのでしょうか。常に注意を喚起できるようにするために、一つ一つ説明します。

1.ワンプラ。ワンプラとは素晴らしい日という意味で、清潔清浄を維持し、平和で穏やかで、心が不潔つまり愛や憎しみや愚かさや嫌悪などの曇りで汚れていないという意味です。私たちのワンプラは、本当にプラに捧げなければなりません。

 でなければ私たちにとってワンプラはありません。反対に自分と他人を騙す嘘つきにします。プラとは素晴らしさです。今日という日を四半月の他の七日あるいは六日より素晴らしく維持することで、自分にとってのワンプラにすることができます。

 通常在家の人は用事がたくさんあり、仕事をしたり楽しく遊んだり、ほとんどの日々は不潔で下品(例えば嫉妬、偏り、身勝手など)に過ぎていきます。世俗の域にいる凡夫である人間の日常は、明るくない暗い所にあるので、みなさんの日常は清潔でも素晴らしくもありません。だからみんな揃って一日をワンプラに、つまり素晴らしい日にしましょう。

口と心が本当に一致する人になるには、ワンプラを本当のワンプラにする努力をしなければなりません。私たちの長い人生に、しっとりした清潔な日が混じれば特別な儲けです。

山の頂上に登って、つまり智慧で自分自身の人生を見て、この人生の純潔、あるいは素晴らしさは不毛ではないと見て自分自身を尊敬できれば、最高の素晴らしさをまだ毎日維持できない人にとって、それだけでも喜ぶべきことです。

2.菩薩日。菩薩とは、内面にこもって体と言葉と心を洗い清め、研き、その度に悪や下劣さを薄くすることです。これは、金の仏像を持っていて、磨かないでいると錆ついてしまうので、磨いてもう一度無垢にしたいと思ったら、定期的にいつも磨いていれば、いつでも美しい仏像を拝めます。

 同じように、悪を積んで善が死んでしまった心が再び善の心に戻るのは難しいです。体(行動)や言葉も同じで、錆を研き落とすような行動は誰にとっても必要です。そして今日を菩薩日と捉えるすべての人にとって、賢さあるいは善です。

 私たちの日常の体と言葉と心の悪は、まだ凡夫であることを表すものです。七日のうちの一日だけ、それを改善する努力をし、より善くする決意をすれば、最後には、それらの悪は消えてなくなります。この特別な日を、菩薩日、特に努力する日と言います。

 中には、ワンプラ(休日)を愉しく遊んで夢中になる日、あるいはお寺へ行って昼寝をする人もいます。善つまり智慧と言うより、愚かさの上塗りです。善、つまり智慧、明、明るさにするなら、このような日を、先ほど言ったような教えで経過させなければなりません。

3.タンマを聞く日。タンマを聞く日とは、賢い状況で苦や憂鬱から脱す生き方に関した学習を増やす日、週に一度の「人生の幸福の技術」を学ぶ日です。

 しかしこの大切な日の意味が、本当にその名にふさわしい結果を生じさせないのは、非常に憐れです。これは、ほとんどの人が「ここへ来て最後まで話を聞けば十分徳になる。それ以上掻き寄せる必要はない」と思い込んでいる愚かさが原因です。

私はビンロウジを搗く音や、容器に小銭を投げ入れる音、(お婆さんたちが徳のために連れて来た)子供の泣き声に負けないように、説教の声を張り上げなければなりません。他によく聞くのは、「最後まで聞けば徳になる」という教義を捉えている人たちです。私は、「あと何年、何世聞き続けても、絶対に元々あった徳以上には増えない」と言いたいと思います。

 だからここで、「みなさん本当に聞いてください」と忠告させていただきます。つまり、今私が何を言っているのか、そして自分にとってどんな役に立つのか理解してください。そうすれば今日のような日が、みなさんにとって「タンマを聞く日」になります。そうでなければ無明の日、あるいは痴が根源にある無関心の日になります。

 タンマを聞く日の常連さんが、時々しか来ないけれど真剣に聞いて、考え、質問し、そして幸福を探す道具として記憶している人よりも、無明が多くて厚かったら、非常に恥に思わなければなりません。

 

 

幸福について

 今日がどのように重要な日かを説明したので、これからパーリ経典の三項目について説明します。つまりブッダが大悟して間もなく、喜びの気持ちで語られた言葉です。人生のすべての問題を、一つ残らず洞察し、本当の幸福の基準が明らに見えたので、幸福は世俗的な幸福、世俗的でない幸福、最高の幸福、別の角度では初級の幸福、中級の幸福、最高の幸福に分けることができると、その気持ちを語られました。

 幸福という言葉はレベルによって意味が違います。食べ物という言葉が世界のいろんな地域や人種、階層によって意味するものが違うように、幸福も心の感じ方で当然違います。下劣な凡人の幸福、善人である凡人の幸福、聖人、あるいは智慧による最高の知識のある人の幸福です。

 この原則で幸福の塔を建てるなら、苦しめ合わないことを塔の基礎にし、普通の世界にある魅力的なものに欲情しないこと、あるいは全身全霊で奴隷にならないことを塔本体とし、自分はいると理解しないことを、純潔な幸福の塔の先端にすることができます。次に最初の幸福、あるいは幸福の塔の基礎について説明します。

基本の幸福

苦しめ合わないとは、自分も他人も、どちらも苦しめないことです。原因は当然結果を生むので、他人を苦しめることは、他人から仕返しされる原因になります。そして互いに苦しめ合ううちに、いつも危険を疑うようになり、夜眠っても悪夢に苦しめられます。

だから他人を苦しめることは自分を苦しめること、自分自身を焼き炙ることです。時には被害者側がまだ誰が加害者かを知らなくても、あるいは仕返しをする気持ちがなくても、先に加害した人は仕返しを恐れ始めて脅える人になります。

 たとえば酔う水を飲むことや衛生を無視するなど、自分だけを苦しめることは直接他人に関係がなくても、そこには他人への迷惑が潜んでいます。酒を飲むことで近所から嫌われ、危険視され、何の役にも立たない人になり、それが妻子や一族の評判を落とし、価値や幸せのない家になります。

 だから『多くの生き物の中で生きるには、慎み深く、注意を集中しなければならない』というブッダの言葉は、直接殺害したり苦しめたりする意味だけでなく、当然この隠れた迷惑も意味すると言わなければなりません。

 加害し合わないことから生じる幸福は、冷静に親しく交際することです。お互いに愛の眼で見、すれ違うとき目を背けたり無視することなく、乳と水のように親しみ、水と油のように憎み合う必要はありません。すると、世界中の人は自分の親兄弟か親戚ばかりだという気持ちを生じさせます。

 寝ても覚めても何かに脅えている必要はありません。これが自他を害さないことから生じる幸福です。世界のどこにでもあり、より高い幸福へと育っていく基礎である幸福です。世界のすべての人が望んでいる平和は、この幸福です。だからブッダは、「世俗の幸福」あるいは「世俗の領域が望む幸福」と言われています。

 ブッダが、幸福として金銀財宝、妻子や豪勢な家などを「世俗の幸福」と呼ばれないのは、それはただの陶酔、あるいは快適便利なだけで、自他を害さないことのように明瞭で、平和な幸福ではないからです。そしてこれらは世俗的な幸福にもらないので、もっと高いタンマの幸福にはなり得ないということです。

真実が見え、極めて知る智慧がある人を基準にすれば、最も低い幸福は、自他を害さないことであり、さらに低いもの、つまり金銀、妻子、夫のレベルまで下げることはできません。それは身を焼き滅ぼす幸福、あるいは人生の陶酔でしかなく、静かな幸福ではないからです。

ただ世間の凡夫がそれらを幸福と規定しているだけです。だからそれらは幸福の一種に挙げられます。そしてそれは、みんなが幸福と呼ぶものでありながら、見る人によってそれぞれ違うことを表しています。

中級の幸福

 この段階の幸福は、この世界の魅惑的なものに愛欲で執着することから、普通の愛の基盤であるものまでを吐き出すことです。すべての愛欲させるものは、形のものなら形、声、臭い、味、触でも、名のものなら名誉、名声などでも、愛欲の基盤であるものは、針が仕込まれている餌と同じです。だからこれらから生じる幸福は、偽の幸福であり、本物でも永遠でもありません。

 ただの陶酔であり、餌で経過する幸福にすぎません。だからブッダは幸福としていません。最も低い幸福を自他を害さないことと規定しているように、本当の幸福は、騙す餌がないからです。これは、聖人たちがどんな角度で幸福を見ているか、良く推測させることを表しています。

五欲と呼ぶ、愛らしくて心を膨らませるものも幸福を生じさせる原因ですが、欲情、愛、魅惑、満足などに依存しなければ幸福になれません。そして望みどおりになれれば癖になり、飽きてまた新しい対象を求めます。だからいつでも身を焼き焦がすものであり、他人からの借り物同然、一時的なものです。

そして愛に夢中になっている時は、挽肉を作るまな板のように、自分の心を捧げ、愛を育てるためなら、飽きるまで何でも受け入れなければなりません。そして同時に、身も心も焼き焦がす嫉妬や独占欲を生じさせる原因でもあります。まだ愛を獲得できないで、望んで狙っている時は尚のこと、何としても思いを遂げようと、その手段を画策することでいっぱいで、心の中には人道さえないように見えます。

しかしこれら三つの感情の欠点を見る人はなく、むしろ長所を見る人が多いです。同じレベルの感覚の集団の好みで、能力と見たり、努力と見たり、ありとあらゆる見方があります。老人も若者も、学生も、学生でなくてもみな同じように、身を焼き焦がすにもかかわらず、それを幸福と呼びます。ブッダは全く反対の状態、つまり五欲で身を焼かないことを幸福と言います。

愛らしいものに欲情しない生活は冷静で、ニャーナダッサナ(真実を見る智慧。智見)のある生活です。つまり五欲を本当に明らかに知り、欲望に導かれる人でなく、五欲の知識に導かれる人です。

つまり、それは何から生じるか、何に包み隠されているか、どうすれば多くの人の心に勝てるか、それをどのように知って沁み込めば毒がなくなるか、あるいは簡単に、それはいったい何なのかを知っています。

五欲について良く知れば、自分を失うほど欲しがることはないし、最悪でも、知らずに餌に飛びついて釣り針ごと飲み込みません。だからその幸福は、純潔で清潔で、非常に涼しく、最高に自由です。

愛欲することは、悲しみや恐れ、疑心暗鬼や未練、嫉妬、落胆を生じさせる沼です。だから愛のある時は、いま挙げたいずれかの意味で悪の時です。反対に愛に淡白な時は、心が冷静ですっきりしている時です。だからブッダは『愛に勝つことは幸福である。愛に負けた人は、その時自分自身がないので、何もかも愛に奉仕しなければならない。望みを叶えるために愛の努力をする人は、それ以上負けるものがないくらい、終始愛に負けている』と言っています。

  人あるいは命は、欲と愚かさと取(執着)のゴルフボールであり、ゴルフ場でボールを打っているのは輪廻です。ボールであることには何の楽しさもありません。それでも私たち人間は、今これからどうなって行くのか知らないので、嫌になりません。

 私たちは自分は何か、まだ人生の問題を考えることができません。このようなら、死ぬほど辛いけれど美味しいカレーを食べるように、五欲、あるいは欲望を煽る物とは何かが良く分かるまで、自分が楽しいと思うことの間を、喜んで飛び回っていなければなりません。

 人はこの世に生れると、「本当に愛らしいもの」としてだけ五欲に出合います。それがどう生じるのか、何のためにあるのか、内部に何が隠れているのかなどを知らず、見えないので、針にかかって自分の自由を、残らず奪われます。

 だからブッダは『欲望は人を引っ張っていく』と言われました。私たちはすべてに負けるという意味です。愛らしいものに勝った時自由になり、(欲望の塊でない)自分自身があります。その時は冷静で身を焼くこともなく、挽肉を作るまな板のように、切り刻まれることもありません。それが幸福、ブッダが言われる中級の幸福です。

 世界に敵なしの英雄が、たった一人の女性に負けるのは、自分の中に自分がなく、自分の中にあるのは欲望だからです。だから欲望に占領されている自分は本当の自分でなく、欲望のない自分が本当の自分です。

 まだ自分がある人たち、つまりまだ阿羅漢になっていない人たちの群れでは、自分がある教義を信じているので、正しく自分を掌握しなければなりません。そうすれば、冷静で自らの拠り所になれる自分になります。

 ブッダが言われる『自らの拠り所である自分』とは、本当の自分という意味です。「欲望である自分」は、自分自身に苦だけをどっさりくれるからです。それまで愛して求めるためにあった欲情や愛を吐き出してしまうことは、幸福への道であり、吐き出すことができれば、本当に穏やかな幸福です。

 欲望に負けない人になるには、ブッダの言葉である教えで実践することです。しかしそれはまた別の話なので、ここでは簡単に、私たちが「感情の自由にさせる」と呼ぶ、自分で自分の心身をコントロールできなくなるほど盲目な人にならないために、欲望の基盤である感情に出合う前、あるいは出合っている時に、気づくことができるサティを持つことと要約できます。

 感情の面前にいるときは、まだ心に残っている善悪正誤を知る力、あるいは冷静さで、心を抑えて感情を無視する練習をします。感情の背後では、欲望をいろんな感情にして、それは感情に勝利する時まで、何世でも私たちの大切な時間を奪い、陶酔させて台無しにする撒餌であり、「高い自然、あるいは善を焼き滅ぼす人の花」と見抜くまで、あるいは擬人的に、「花の所有者である魔王の方便を尽きさせ、膝を抱えさせる」と言うように、真実の流れで詳細に熟慮します。

 このようなら、感情を見下した人と呼ばれます。そしてそれは、本当の幸福の一つのレベルです。しかしそれが一般の人にとって明らかなものになるか、望むものかどうかは、説明したとおりです。

 こう言うと、愛と欲望が無くなったら、人は生きられるだろうか、という問題を生じさせるかもしれません。答えは次のようです。人はこれまで、欲望に首相あるいは司令官として居座られ、何でも欲望に強制され、あるいは欲望と混じって、すべてをしてきました。

 しかし今は指令官の地位を失った欲望を追い出して、職務や義務を行う時も、仕事の結果を消費する時も、楽しく休息する時も、美しい心情、たとえば人生の義務を知ること、自然の恩を知り、自然に恩返しをすること、慈悲の心を持つこと、自分自身と他人を敬うことなどを君主にします。

 次の二人のタイプは、違いをよく表しています。一人は味に対する欲、あるいは自然の空腹ではない欲で食べるので、あれこれ調味料を加え、面倒な装飾や儀式をしなければならず、食に関して策謀があります。調理人、あるいは主婦は料理の味のことで小言を言われ、怒鳴られます。

 もう一人は自然に健康を維持する義務だけで食べ、どんなに粗末で味気ない食事でも、静かに食べることができます。使用人の間違いや不注意なら、せいぜい料理人を呼んで、穏やかな言葉で説明するだけで、料理を投げ捨てたり、不満で怒鳴りつけたりすることはありません。これは欲で食事をする人と、美しい心で食事をする人が、どのように違うかを表しています。

 遊びも、責任者として責任のある仕事も同様で、すべての挙措が動きが、これらのいろんな美しい感覚の管理下にあるよう注意しなければなりません。決して、ああしたい、こうしたいという欲望を心に居座らせなければ、障害と失敗を回避でき、仕事は順調にいきます。それらの美しい気持ちは、当然他にも美徳を呼ぶからです。

たとえば常自覚や、物事の原因を推測する力が常に十分にあるので、行為者は、する前も、している時も、した後も冷静でいられます。欲に引っ張られて急いだり、他人を指図したりしません。それが、今述べた美しい気持ちから生じる賢さだからです。欲望は焼き炙るだけです。これが、欲望や貪りのない生き方から生じる幸福の兆しです。

最高の幸福

 二つのレベルの幸福について述べると、みなさんは、愛や欲望の話で自分に勝つ以上に高い幸福が、まだあるのかと疑問を持つか知れません。

 これまで説明してきたのは、「自分」という愚かさから脱していない幸福、つまりまだ自分があると理解している自我の幸福だと知らなければなりません。自分はああだ、自分はこうだという考えがあり、「自分」「他人」と捉え、キリもなく生まれたい、生きたいと願います。

 生まれて来て、今述べた二種類の幸福に浴しても、まだ生老病死を回遊し、体を管理し、苦つまり蘊を管理しなければなりません。その間にも、悲しみや、悲嘆、恨み言、愚痴、望んで叶わない不満などに遭遇します。

善であるもの、あるいは公正なタンマの流れで経過することでも、心に自分という考えがあれば、その分だけ輪廻の回遊を止めることができません。あるいはその分だけ死と付き合わなければなりません。だから自我の幸福は最高ではなく、自我を越えて無我に達した時が最高の幸福です。それは苦、あるいは命が輪廻を駆け回ることの終わりだからです。

 この最後の幸福は、ほとんどの一般人はあまり望まないばかりか、聞いても意味が分からず、理解もできません。この幸福を理解して望むのは、初めの二つの幸福を通過した人だけです。

 簡単に玩具の例では、小さな子供は人形や汽車で遊び、若者はサッカーや野球を好み、年の行った人はゴルフやテニスなどを楽しみます。これは熱狂することのレベルの違いに因るものです。

 子供はゴルフのどこが楽しいのか理解できないし、大人は二度と人形で遊びたいとは思いません。これは内面の気持ちが違うからです。さまざまなレベルの幸福を理解することや希求することも同じで、当然、世俗的な感覚をどれだけ強く、深く、重く、あるいは浅く持っているか、心の感覚次第です。

 この種の「無我の幸福」は、心の中にある「私」「私は生きている」「私はこうだ、ああだ」という気持ちを取り出してしまえた結果です。「自分」という理解があれば、その人には自分自身があり、「私は私、あの人はあの人」という気持ちがあります。

 誰の自分かは、その人の自分です。この感覚は、愚かさ、真実を知らないその人の愚かさから生まれます。だから自分とは、愚かさが作り上げたものです。

 愚かさが消えれば、自分も自然に消え、現れるのは原因と縁で経過していくもの、あるいはそれ自身の成り行きになるものだけです。身体面でも精神面(mental)でも、全体的に言っても、部分的に言っても、人間の中に「自分」はありません。しかしまだ知らない時は、懐中時計の機械を初めて見た子供が、時計を生き物と思うのと同じように、自分があると思います。

 自分があると考えれば、「これは私、あれはあの人」という気持ちが順に生まれ、自分と他人を別に見て、比較する相手と感じ、良い方は愛して嫉妬して大切にし、悪い方は競ったり争ったり危害を加える相手と見ます。愚かさ(無明)が多ければ、幼子が人形も自分と同じように生きていると思ったり、柱にぶつかって泣いている子が、子守りが柱を叩いて叱るのを見て泣き止んだりするように、命や識のない物に対してもそう感じます。これが身勝手(selfish)を生む沼です。

 自分があるという感覚が、「自分のもの」という考えになり、私のお金、私の宝石、私の子、私の妻、私の友達、私の名声、私の名誉という感覚になります。自分が管理しなければならない自分のものばかりで、ただの自分がありません。

 時には自分自身より、自分の物の方が大事になってしまうこともあります。愛する人のために自分の命や幸福を犠牲にしたり、幼い子供を持つ親が、火災や水害などの際に、自分のことより子供の心配をします。

 自分と自分のもの、他人と他人のもの、と考えると、慢、つまりあっちの方がいい、こっちの方は悪い、あるいは同じだというように、自分と他人を比較する気持ちが生まれ、それから愛や憎しみ、怒りや恐れ、嫉妬や喜びなど、全部揃って生じます。自分勝手で、自分と自分のもののことしか考えず、他人と他人のもののことを考えないからです。

「自我」が弱まれば、その分だけ賢くなり、身勝手の一方だったのが、その分だけ減り、その分だけ惑溺が軽くなり、重荷あるいは「命の石」が、その分だけ軽くなります。最後に言えば、苦が減るだけで、自我が無くなれば、代わりに無我が生じます。

 要するに、苦が軽減するばかりです。 自我が無くなれば無我が生じます。それは、最後に明、あるいは光が生じるので、すべての苦が無くなるという意味です。つまり、人とは何か、なぜ生れて来たのか、生きるとは何か、どう生きたらいいのか、世界をどう捉えたらいいのか、などという人生の問題に、明らかな答えが見えるからです。

 智慧による洞察で、明らかで正しい答えが得られれば、それまで重くて暗いと感じていた人生が軽く楽になります。そして疑念は生じません。あるいは心に少しも残っていません。そしてこれはすべて、すっかり変化させる意図は無用で、明かりを灯せば闇が消え明るさが広がるように、自然にそうなります。

「無我」の人生、あるいは「世界には自分、あるいは自我という状態がある」という気持ちのない人生は、自我の人生と正反対、あるいは明と暗のように違います。今まで、自分が好きなものを願望して呼吸をしていましたが、今は欲しいものがなく、自由で呼吸をしています。欲しい物がありません。

 かつて自分が好きだったものは、あってもなくても同じになり、死ぬことも生きることも同じになり、生まれるものも死ぬものもありません。あるのはそれ自体の成り行きで変転して行くものだけです。

 以前は愛欲で形、声、香、味、触を味わっていましたが、今は体を維持するため、あるいは命の自然で、何かを多少食べます。以前は自分が欲しいものに熱中するために生きていましたが、今はただ、この体を構成している物質の終焉まで、生きながら静かな幸福を味わいます。

 まだ「無我」に到達しない人は、生きながら真実を学びます。それ以外の仕事は、生きるため、真実を学ぶために生きる手段でしかありません。一部分は、自然の枠から脱すまで、つまり学んで真実を発見するまで、自分がこの世に生きている価値とも言える、自然への恩返しの仕事も幾つかあります。

 「無我」の人生、あるいは「私」「私の」という感覚を抜き取ってしまった生き方は、苦や悪を根こそぎ断ち切ることなので、当然本能であるものも、欲望を満足させるために作ったものも、すべての苦と無縁です。

 たとえば男性、女性という意識などの本能は、異性間の危険な事件や道徳の問題を生じさせ、過去の異性について考えるだけでも、抑えなければならない心の試練になります。しかし「自分」を取り去ってしまった感覚、無我で見れば、男性あるいは女性という感覚は跡形もなく滅亡してしまいます。だからその人にとって、この世界に男性も女性もいません。世間の人が乱れた問題で苦しむほど良く知っている性、あるいは性器より上にいる人です。

 無我が見える人は、性の問題や異性間の危険に妨害されることは少しもありません。他の人が性の感情に悩まされてへとへとになっている時も、その人は世間のものを恬淡と眺め、つねに爽やかで冷静でいられる人です。

 このように私たちは、欲貪が跡形もなく姿を消すことは、抑えたり防いだりする訳でなく、本当は根を残らず断つことと見ることができます。これをサムチェータバハーナ(阿羅漢のように煩悩を断ち切ること。正捨断)と言います。異性間の情欲以外の満足すべきものでも同じです。つまり感情を味わう自分がなければ、他の物はあってもないのと同じです。

 考えて見てください。心の中の釘または矢、つまり貪りがこのように抜き取られ、すっかり根絶やしにされたら、どんなに穏やかで幸福でしょうか。心の中の「私はいる」「私は何々だ」という理解(アスミマーナ)を捨てることを、最高の幸福と呼ぶべきでしょうか。

 まだ疑念があるなら、臆病という面から考えてみましょう。小さなことにも驚きやすいこと、理由のない恐怖を抱くこと、常に何かから逃避していること、あるいは防御する気持ちでいることが、どんなに心を苦しめ、神経を害すかは、だいたい知られています。

 この三つの本能、つまり通常人間には、貪りと怒りと痴があります。言い方を変えれば、まだアスミマーナ(我慢)と取り除くことができなければ、抑え込む訓練をしても、あるいは弱みを見せない残虐な悪党のように野蛮さで覆い隠しても、それは外面だけです。ただ隠しただけで、心の中にはいっぱいあります。

 一方「無我」に達した人は、体毛や髪の毛がごっそり落ちていても、明るい所でも暗い所でも、静かな時でも阿鼻叫喚の中でも、驚愕する自分がないので驚愕は生じません。ぞっとする自分がないので、ぞっとすることもありません。

 誰が加害者で誰が被害者と考える自分がいないので、逃げようとか、自分を守ろうという考えも生まれません。悪意による妨害があってもなくても、その人にとって違いはありません。

 暗闇の寂しい場所で、冷たい風も吹いていて、一人が恐怖に震えている時、もう一人は同じ条件でも爽やかさと伸びやかさを感じ、夜の森に一人でいる時聞こえてくる猛獣の遠吠えも、饗宴の音楽も何も変わりはないと感じています。これは恐怖の面です。すべては、これが加害者でこれが被害者などと考える根源であるアスミマーナ(慢。我慢)がなくなったからです。

 良く考えて見てください。その人の魂を脅かすもの、神経を圧迫するものがこのように悉く破壊されたら、人生はどんなに穏やかで明るく、健やかでしょうか。アスミマーナを捨てることを最高の幸福と呼ぶべきでしょうか。

 まだ疑念があるなら、瞋恚の類である怒り、苦悩、倦怠の面から考えてみましょう。嫌いな感情に対する冷淡、倦怠、避けること、抵抗、あるいはこれらの怒りは、燃え上がっている熾火、あるいは内心で燻っている火であり、身も心も憔悴し切るまで焼き付けて荒廃させるので、幸福は消えてしまいます。怒りで他人を怒鳴りつけ、気が済むまで鞭打つことは、一時夢中になれることは事実ですが、それは焼き炙ることであり、衰退させます。

 怒りは必ず後悔と孤独にさせます。怒っている人は、当然自分の親でも殺せるので、答え、あるいは正しい答えは真っ暗闇で、怒りが消えた時に反対の答え、あるいは良い方便を思いつきます。しかし怒らない人は、その時に考えることができます。

 怒りを知らないスポーツ選手も、試合を始める前から、相手より何割も多く点数があるのと同じです。一方無我の域に達し、完全に「自分」を破壊した人は、得な人と損な人、妬む人と妬まれる人、などという気持ちがないので、ふやけるまで水につけたマッチのように、怒りは生じることができません。

 怒らない人は負けを知らない人です。誰もその人を負かすことはできません。他人が送ってくる感情、あるいは自然に生じる感情に対して怒らないので、その事、あるいはその部分は、何も起こっていないのと同じだからです。これは特に怒りの面を述べています。

 一人が内部に燻り続ける怒りの火種を抱えている時、あるいは外部に表出した時も、もう一人は熟睡し、自分の義務を楽しく行い、怒っている人を助ける行動などを考え、目は怒り狂っている人への慈愛で満ち、あるいは心も顔も、明るく微笑んでいます。

 怒り、あるいは瞋恚をすっかり断ち切ってしまうことは、どんなに穏やかで冷静か、その功徳が見えます。良く考えてみてください。自我という感覚が消滅すると同時に、火と火種をすっかり絶滅させてしまったら、心をけしかけて曇らせるもの、あるいは本の少し悪化させるものが他にあるでしょうか。アスミマーナ(我慢)を心から出してしまえることを最高の幸福と呼ぶべきでしょうか。

 まだ疑念があるなら、最後に間違っているものを正しいと迷って夢中になること(痴)、知るべきことを知らないこと(無明)の面から考えて見ましょう。本当は、世界は自我なのか無我なのかが見せ、そして決断させる光である明らかな知識のある人は、知るべき知識を極めたと言われます。

 知るべきこととは何でしょうか。それを知った時、述べたような穏やかな瑞々しさが、その知ったことから生じる類の知識です。どのレベルに達すれば、最高と呼べるのでしょうか。それは二度と戻ることがなく、二度と恐怖が悪化することがない本当の幸福に到達し、疑念が消え、満足があり、どんなに疑ってみても、あるいは知りたがっても、それ以上に知りたいものが無くなれば、それが「すべてのものは無我である」という明らかな知識です。

「すべてのものは無我である」とは、どういうことでしょうか。無我とは、自分自身はその物にも、どの物にもない、と捉えなければならない、あるいは言わなければならない状態のことです。

 教義によって涅槃と呼ばれたり、パラマートマンと呼ばれたり、いろんな呼び方をされる究極の知識、あるいは究極の目的である結果も、自分ではないし、実体もありません。まして虚妄である世界に実態があるはずもありません。

 以上の理由により、「知るべき最高の知識とは、今まで自分、あるいは自分はいると信じていたものは自分ではない、という真実を知ること」と結論することができます。

 自分があるという愚かさが、自分はないという深く明らかな見解に変わり、このように知識が生じ、無知(無明)が消滅します。無明が根源で生じる貪り、怒り、迷いも同時に消滅し、誤りを正しいと迷うこともなく、惑溺陶酔しません。

 「自我」という考えを、白内障で濁っている角膜のようにきれいに剥がして取り除いてしまえば、目、あるいはニャーナダッサナ(真実を見る智慧。智見)が真実のままに見る働きをし、その後永久に心を苦しめ焼き焙らない世界を知ります。それが、私たちがそれ以上のものはないと信じている太陽の光も届かない所まで照らすことのできる光です。

 愚かさをすべて引き抜いて捨ててしまえば、賢さの光が射して清涼にします。水を撒かなくても水を撒いたより涼しい清涼さが、光のように周りを包みます。それが、弟子を自認する私たちが人間に生まれた価値を手に入れるよう、誠心誠意一時も休まず努力するよう、世界の父であるブッダが課題として遺した最高の幸福です。

 最後に、私が祝福しようとするまいと、無我が見える人、あるいは無我を信じる人にとっては、変わりありませんが、まだ自我を信じている人のために、ここで祝福させていただきます。

 どうかみなさんの自我を掌握する力が少しずつ弱くなり、「私のもの」という考えを行・体から遠ざけ、戒、サマーディ、智慧を掌握し、智慧の極みに到達したらそれから離れて、順に聖向聖果を掴み、もう何も掴むものがなくなるまで順々に、より高いものに移動してください。

 執着しなければ、自分はありません。自分は執着から生れるからです。それが「見える」ことです。自我を下へ下ろすことができ、無我に達し、述べたように順に高まっていく結果を味わうことができます。

 過ぎて来た道を振り返れば、他人の言うことを信じなくても、自分自身で、これがブッダが遺された最高の知識であり、本当の幸福の極みだと気づきます。

 この祝福が成就することを!


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