(つづき)

この項目に関して、その明確さを、聞いたことがあるヴェーダの話で検証したいと思います。有名な国王だったチャノック王が出家してヨギーになり、長い間ヨーガの修行をして、自分はヨーガの最高レベルのヤーナに到達したと理解しました。つまりヴェーダの言葉で言うアートマンが見えました。仏教で言えば、無為のもの、あるいは涅槃が見えたことです。国中が、チャノック王は成就者、世界に勝利し、すべての感情に勝利したという噂で持ち切りになりました。

ある女性の出家がこの話を信じないで、つまりチャノック王は本当の成就者ではないと見て、自分で試すために、ある日全裸になって、静かな心で座っているチャノック王を訪ねました。成就者と呼ばれるヨギーは、何も取り乱した様子は見せず、少し顔を背け、そしてそれまでどおり静かに座っていました。その途端女修行者は手を叩いて嘲笑し、「成就者がこれか!」と叫びました。

 これは、アートマンを見ている人は、形あるいはその物質に現れている性などのローギヤダンマ(世俗のもの)が見えないということを表しています。つまり男・女という性別より高い気持ちがあるので、男も女もありません。感覚の中に、男・女という区別はありません。私たちが椅子や机に性を感じないのと同じ感覚です。私たちが机や椅子に男性女性を感じないように、成就者に男女の感覚はありません。つまりその方にとって、すべては同じです。

すべてを成就した人の感覚としてアートマンが見えるチャノック王が、どうして性を見るでしょうか。あるいは体に依存している状態にすぎない性の感覚があるでしょうか。多少でも顔を背けたのは、性を見た、あるいは性を感じた証拠です。この譬え話は、無為、あるいはブッダが発見したものであるブッダダンマが見えれば、普通の人が見ているような世界は見えず、普通の人が見ているように世界が見えていれば、無為のものあるいはブッダダンマは見えないことを説明しています。

簡単に言えば、世界(俗世)が見えればブッダダンマが見えず、世界にブッダダンマが見えれば世界(俗世)は見えません。無為あるいは世界を脱したものを見るには、外部の目は使いません。外部の目では見えません。あるいは何を見ても、内面のローグッタラを見ることに、何の変化も影響もないので、何も見ないのと同じです。内面を見ること、つまりローグッタラダンマ、あるいは無為を見ることは、非常に不思議です。

長々と例を挙げて説明してきたのは、まだ理解できないものも油断するべきではない、と説明するためです。更に、まだ理解できないことは、理解不可能ではありません。私たちの能力を越えていると考えていることも、誰でも理解する希望はあります。誰にもブッダダンマを理解する希望があると、確信して言う理由があります。どのように理解するか、これからその方法について熟慮してみます。

 至る所にブッダダンマはあるのに、出合えないのは、卵の殻などのような、何か妨害しているものがあるからだと冒頭でお話しました。だからブッダダンマを理解する最初の段階は、覆っている皮を詳しく調べて見ることです。一番外側の皮は、世界の幻影である形・声・香・味・触、あるいは普通の人の内面に現れた世界です。通常人はどっちを見ても、形・声・香・味・触・考えの感覚に出合うだけです。そしてそれらを求めて駆け出そうと待ち構えてばかりいるので、日常の感覚や本能になります。

形を求めて駆け出そうと待ち構えている目があり、声を求めている耳があり、匂いを嗅ぐのを待ち構えている鼻があり、味の虜になるのを待っている舌があり、心を高ぶらせる時めきの基盤である、柔らかい感触に陶酔するのを待ち構えている体があり、そして欲望で探し求める類の心があります。つまり橋渡しをする目・耳・鼻・舌・体に依存して、自分が好きなものに直行します。満足するものへの陶酔と、不満なものに対する憂鬱な気持ちと、当然中間のものへの無気力も生じます。

そして、私たちの感覚は、それらの欺瞞を見破るほど鋭くないので常に生じています。世界、つまり形・声・香・味・触は、私たちを覆っている皮と同じで、一番外側の皮であり、私たちを覆っている椰子殻であり、閉じ込める篭です。しかし囚われている人は、それは豊かな財産だと、あるいはそれらがたくさんあって幸運だと考えています。私たちは今、「自分はそれより上だ。自分が主人だ」と思い込んでいるものの奴隷です。ブッダダンマを理解した時、正しく感じることができ、そしてそれらが私たちの奴隷になります。

本当にブッダダンマを理解した人は、当然世界に勝利し、そしてすべての感情に勝利します。ブッダダンマに到達するには、外皮、つまり形・声・香・味・触に溺れている本能を剥ぎ取る必要があります。根に集中することから始め、最後には智慧の力で、それらのどうしようもなさを熟慮して見ます。この段階で、目・耳・鼻・舌・体の面の世界の美味しさや美しさに縛られなければ、考えの流れがどれほど自由か、考えてみてください。そしてみなさんは、自分は本当に一つの篭から出られたと感じます。

篭あるいは外皮、つまり世界のマヤカシの状態の虜になる本能がこのように消滅すれば、次は中間の皮、あるいは篭である信じることや考え、あるいは誰でも普通は、常に何らかのものを信じている教義などへの信仰の番です。信じることは誰にでもあり、避けることはできません。

みなさんは先生を信じています。「先生以外には誰も、正しく話す人、正しい行動をする人はいない」と強く信じています。今論争している自我についての教えなど、みなさんは、自分が信じている教え以外に正しいものはないと、自分の哲学や教義を信じています。どこの会員、あるいはどの宗派の出家も、他の宗派は使い物にならない、正しくないと言います。自分の協会の教えや手法を信じています。

政治面でも他の面でも宗教面でも、自分の派閥や部派の原則以外は役に立たず、力を注ぐ価値も無いと言います。これは、みなさんの考えと智慧を限られた世界に閉じ込め、自由を奪う篭の類の信仰です。このような信仰である皮は、ますます厚くなるばかりで、死ぬまで厚くなります。そして皮、あるいは卵の殻から抜け出すことなく死んで行きます。みなさんがこの協会だけの会員なら、その方は間違いなくブッダダンマ、あるいは涅槃に到達できます。梯子や助ける道具ではなく、引き止めて沈ませる道具なら、涅槃を理解する日は来ないと保証します。

 涅槃は何にも貼りつかないことなので、ブッダダンマは、たとえば信仰で染めつけるような、夢中になる物が何もない自由な心だけに現れます。この段階で包んでいる皮を壊すことには、心を自由にし、智慧を周囲に広げて制限や妨害がないようにし、何かを信仰する自分ではなく、自分自身の自分にしなければならない理念があります。何にも誰にも貼りつかない自分がある最良の手本は、ブッダです。

ブッダが大悟したばかりの頃、他の宗派の出家がブッダに、「まあ、あなたの根は純潔で、非常に幸福に見えます。あなたは誰のタンマを成就なさったのですか。あなたは出家してどの教祖を選ばれたのですか」と尋ねました。ブッダは、「私が大自在天です」と答えられました。つまりブッダは、何もかも自分で完結し、自分自身のものである「もの」があるので、誰か教祖を選ぶ必要はありません。その出家は、ブッダの言ったことはあり得るかもしれないと首をかしげてばかりいましたが、結局理解できないで去って行きました。

これは、信じる威力による執着のせいです。人間集団では当たり前で、強すぎて、執着しないのを見るのは難しいほどです。考える本能に執着しないのを見るのは簡単ではなくなってしまいました。考える本能が、自分に頼る前に他人を頼るのは、どんな例よりも強い執着です。どこの宗派のどの教祖の弟子も、自分の教祖に強く執着すれば、他のものをどれほどたくさん捨てることができても、自分の教祖に執着するばかりで、その教祖が教え、そして自分の弟子がその状態に到達するよう渇望している「脱出点」に到達できません。

教祖は、自分だけに執着させたい訳ではありません。だから最高に哀れむべき外皮への執着です。教祖やアーチャンへの執着は、道徳やMoralのレベルの利益しかありません。哲学レベルでは、心が解脱してすべてのものから自由になるのを妨害します。この部分は、「自分の智慧を、何物にも執着しない自由にする必要がある。そうすればブッダダンマの光は、私たちを照らすことができる」というところが重要です。これはもう一段階皮を剥くことです。何らかの宗派内で自分を熟させて来た人にとっては、非常に粘り強い皮です。特に年寄りになるまで信じてきた人には。

 ブッダダンマと呼ぶものが、どれ程神秘的に見えても、本当は他のすべてのものと同じように「当たり前(タンマダー)のもの」と見なせるものにすぎません。私たちが「当たり前」というものには二種類あります。循環するもの、つまり「世界」と、循環しないもの、つまり「世界を脱したもの」です。涅槃を意味するブッダダンマは、世界を脱した種類の当たり前のもので、循環せず、作るもの、あるいは変化させるものを必要とせず、それ自体が非常に自由です。有為の物のように生じさせる物、消滅させる物がないからです。

これは時間や空間の法則下にありません。もう一方の世界、あるいは目・耳・鼻・舌・体・心で普通に感じることができるものは、時間と空間の法則がなければ、現れることはありません。言い換えれば世界はありません。ブッダが発見した神秘的なものは、時間と空間の法則を越えていて、その法則に依存する必要がなく、ヤーナチャクス(特別な目。天目)で知り、触れることができます。それ自体が自由なので、それに到達する人は自由な心の人でなければなりません。

同じように、心が世俗の毒餌に溺れることから自由であり、智慧を狭める限られた世界への執着からも自由です。今述べたような自由に欠ければ、ブッダダンマに到達することはできません。自由なものは自由なもの同士で出合うからです。仏教教団員のみなさんは、当然ブッダがアングッタラニカーヤ(増支部)、ティガニバータ、カーラーマ経で言っている教えを聞いたり読んだことがあります。その経で、信じることと考えの自由について教えています。

つまり仏教教団員にこの段階の皮を剥ぐことを知らせています。「代々言い伝えて来たからと言って受け入れ信じてはいけない。自分で聞いたからと考えて信じてはいけない。推測して信じてはいけない。言った人がアーチャンや先生だからと見て信じてはいけない。自分の先生だからと言って信じてはいけない。その項目が三蔵にあるからと言って信じてはいけない」等と、このように教えています。このような話を、他の人から聞いたことはありますか。つまりブッダは智慧を包んでいる皮を剥くことに勇敢になりなさいと教えています。

ブッダの教えを聞く弟子であるにも関わらず、「私は自分を信じる。ブッダを信じない」と言ったサーリーブッダをブッダが褒めているように、みなさんもブッダの言葉でも信じる必要はありません。と言うのは、ブッダは、誰でも自分自身を信じなさいと教えた教祖だからです。

つまり自分で自由に真実を見るようにさせ、そして外部の要因で信じることなく、自分自身を信じさせます。他人を信じれば自分を信じる機会はありません。「自分を信じる」とは、夢中になって自分の自由な考えを包む外部の信仰から、自分を自由にするという意味です。私は、自分を抜き出してしまうくらい、もっと自由な考えを望みます。信じる段階に自由な考えがなければ、高いレベルの自由な考えは生じません。

みなさんの中には、内心で「もしそうなら、なぜ『ブッダン サラナン ガッチャーミ』と大声でブッダに帰依するのだ。ブッダ・プラタム・僧を拠り所にするのは、同じ意味で、私たちがブッダダンマを理解するのを妨害するものではないのか」と反論なさる方がいるかもしれません。私は真実を主張させていただきます。信仰があればいつでも、ブッダダンマの理解を妨害します。拠り所を掴むことは、道徳面だけ、あるいは善や美を行ない、極楽の世界などより高い世界で循環しなければならないレベルにしかありません。

当然拠り所を信仰することは、解脱する段階にはありません。あなたの解脱と既に解脱した人の解脱は同じなので、他人の拠り所になれる人はいません。そして、拠り所を信じることから解脱して完璧に自由になることは、どんな束縛からも脱した時にだけあります。第一義諦の言葉では弟子も先生もなく、互いに善友であるだけです。ブッダは、他人を拠り所として信仰するべきではないと教えました。ブッダは、「アッターティーパー(自燈明)、アッターサラナ(自帰依)」という言葉で、自分を拠り所にするよう教えました。

ブッダは、「脱出する努力は、自分でしなければなりません。私はただ道を指差すだけです」と言われました。拠り所としてブッダを信仰することは、まだ低すぎて「自分を拠り所にする」ということが理解できない人の、初歩の段階だけ意味があります。そして最後には、すべての拠り所の信仰を止めます。タンマは舟やイカダと同じです。タンマの行動は舟やイカダを漕いで、向こう岸へ渡ることと同じです。舟を頼らなければならない人は、脱出先である岸にまだ着いていない人で、舟に依存している分だけ、脱出していないことを意味します。

私たちを包んでいるローギヤタムからの解脱も同じです。拠り所を信じること、あるいは拠り所にする人を信じることは、まだ回遊して、こちら側の何かを望んでいる段階だけです。ブッダがすべての弟子に教えたのは、すべての束縛からの完璧な解脱です。ここで、この段階で包んでいる皮を剥くことは、夢中になっている外部の物への信仰を、一枚完全に脱ぎ捨てること、と結論できます。残るのは外部の物に夢中になることから自由になった自分だけです。

まだ残るのは、自分と捉えること、あるいは最後の最高に微妙な段階で脱ぎ捨てなければならない皮である「内面の自分」である自分に夢中になることだけです。だからこの最後の皮を剥く段階は、自分を脱ぎ捨てることです。初めの段階で、形・声・臭・味への執着を剥ぎ取ることと言いました。二段階目は信仰、あるいは拠り所である外部のものへの熱中を剥ぎ取ります。最後の段階はかなり理解が難しいですが、自分から自分を剥ぎ取ってしまいます。

これからお話しすることは、理解を多少早くする助けになります。五欲あるいは世俗の餌は、包んでいる一番粗い皮で、外部の物への信じることは中間の皮で、自分を愛すことは滑らかな皮で、このように、順に剥がなければならない皮です。最後の段階では、ブッダは自分に頼るように教えられているのに、どうしてこの段階で自分を脱ぎ捨てさせるのか、という疑問が生まれるかもしれません。これを良く理解するには、私たちが「自分」と呼ぶものを詳しく熟慮して見る必要があります。

 「自分」と呼ぶもの、あるいは日常的に本性で感じているものは、まだ無明のある動物の本能で普通に生じます。本能の状態では、常に必ず「自分の実体」があると感じます。だから自分を愛し、命を愛し、そして危険を避ける気持ちになります。そして命を維持できるのは、その気持ちが命を守る根源だからです。生き物の本性に無明がある間はいつでも、自分とは何かという真実を正しく知らないので、無明が教えるように、つまり「自分のものである自分」がいるという知識と、身勝手で知ります。

その間は、「自分あるいは自分と呼ぶものはない。あるのはすべて自然の法則で循環している自然の部分だけ」と知ることができません。通常人は、自分の実体を説明して見せることはできません。本当には無いからです。しかしほとんどは、あれこれ所有している主体(本人)と感じ、考える神(シン。体に密着した心の部分。神経という言葉の神)または心を指します。怪我ををすれば、私の指が痛い、あるいは私の足が痛いと言う代わりに、私は痛いと言います。

本当には愛は、今心を支配している一種の愚かさでしかないのに、愛した時「私は愛している」と言います。目が形を見た時、あるいは耳が声を聞いた時、「自分は見る人だ」と理解します。しかし本当は、視神経の仲介で視覚と外部の形が出合い、そして名のもの、つまり心の自然の法則で内面に別の感覚である反応を生じさせるだけです。まだ無明がある間は、いつでも自分があると感じ、無明が薄くなれば「自分」は仮定の言葉と感じることができます。

まだ無明が厚い生き物にとって、この言葉は必要な仮定の言葉です。低いレベルであるこの段階では、本能で自然に感じるからです。無明が薄い人や無い人にとっては、「自分」という言葉は世俗の言い回しとして話すために必要です。世間の人は、世界で暮すために自分が無ければならないからです。そして苦から脱すことも含めて、世間の人の望みでいろんなことをしなければなりません。固守する自分が無ければ、世界は回転できないので止まり、そして完全に消滅し、世俗の話はすべて終わります。

世俗の人がまだ普通の人で、そして私たちが普通の世間の人と話したり連絡をしたりしなければならない時は、この言葉を使って話さなければなりません。少しだけ無明があって皆無でない人は、少し自分が必要で、時には正しくて良いと感じ、時には忘れ、迷います。それでも「自分」という言葉は仮定した言葉であり、まだ完全に無明を捨てられない人が「自分がある」と信じている間は必要な言葉という感覚があります。

 もし今「自分」と理解しているものがなければ、なぜみなさんは私の話を聞きに来られたのか、考えてみてください。みなさんは、誰のために滅苦の方法を探求するのでしょうか。あるいは誰が探求しているのでしょうか。今日ここでのタンマの講義は、苦から脱した人たちの会話と広報していません。誰でもブッダダンマに到達する方法がある。あるいは、どうしたら苦から脱せるか、について話すとお知らせしただけです。意見交換をするだけです。来た人は当然、聞いて何か自分の役に立つことが得られると期待して来ました。

そうでなければ、来ないはずです。これでみなさんにも、自分という感覚、あるいは自分の掌握は、まだ苦から脱していない命にとってそれ程必要と分かります。しかし本当の脱出、あるいは完璧な苦からの脱出は、同じ人の心に「自分、あるいは自分がある」という感覚と同時にはあり得ません。完璧な苦からの解脱がある所に、苦からの解脱を望む自分はいなく、苦からの脱出を望む自分がいる所には、完璧な苦からの脱出はないからです。

だからみなさんはすぐに、完璧な苦からの脱出とは、苦からの脱出を望んでいる自分を無くしてしまうことだと分かります。いろんなことを望んで努力をさせる「自分がある」という感覚が心にある分だけ、苦からの脱出を望んでいます。だから自分があることは、それが苦だと簡単にバレないように心を包んで、最高に上品なレベルの苦にしている皮のようです。自分があるという理解は無明の一つの症状で、無明が支配するから自分が生まれます。自分がある時は、「自分何々だ」という理解で自分に憑りつかれ、あるいは自分を背負っています。

まだ無明が支配している間は、ブッダダンマの光は照らすことができません。だから自分という信仰の基盤である繊細なレベルの無明は、包んでいると見せないで包んでいる隠れた皮のようで、騙して、間違った望みに最高にピッタリの自分があると感じるように、良いもの快適なものに見せます。外側を覆っている皮二枚、つまり世俗の餌の段階と、信仰している教義に執着する考えの段階の皮を剥ぐことができても、まだ苦は完璧に消滅しないでの、最後の段階でもう一枚皮を剥く必要があります。

最初のヒヨコであるブッダがしたように卵の殻を内から割ることは、ブッダダンマの理解を望むみなさんの義務です。苦から脱したいと望むみなさんは誰でも、殻の中で丸くなって眠っているヒヨコと同じです。つまり自分の実体があると感じさせる根源である無明と関わっています。なぜ私は「孵化する卵の殻の中で丸まって眠っている」という言葉を使うのでしょうか。それは自分があることに溺れている人の心は、当然限られた世界、つまり考えの中で体を丸めていて、何を言っても、自分の実体が無ければならないからです。

外側の皮、つまり世俗の餌といろんな教義や信仰への熱中である皮を、二枚剥くことができても、それでもまだ、自分があると理解する気持ち、そして自分の受(感覚)など、いろんな「自分のもの」から自由になれません。生・老・病・死などはまだ自分のものです。涅槃は、生まれず老いず病まず死なないと聞くと、「自分を無くしてしまえば、自然に生老病死も終わる。残るのは、以前はそれらを生老病死と仮定していた、土・火などの自然の自然な循環だけ」と理解しないで、「涅槃は生老病死のない自分」と執着して、自分が涅槃したい、あるいは涅槃を自分の実体にしたいと思います。

涅槃の自分になりたがること、つまり生老病死のない自分は、欲望の一種、渇愛です。そしてこのような涅槃の理解は、当然同種の願望を次々と生じさせます。間違った形の理解で、まだ無明だからです。孵化の卵、つまり無明から出ていないので、まだいつでも哀れなヒヨコの状態に陥っています。物質あるいは形のどの部分にも、それ自体である部分はありません。しかしまだ無明があり無明に包まれている生き物の本能で、常に何らかの部分を自分と理解しなければなりません。

まだ苦から脱していないうちは、その生き物の感覚の高さ次第の、自分の実体があるという感覚が常にあります。まだ「自分がいる」「自分である」という理解を捨てることができないうちはいつでも。このような誤解に包まれている分だけ、「卵の殻の中で丸まって眠っている」と言われます。「その人の自分」と仮定した主体である「その人の心」は、まだ世界を通り過ぎることができません。

包囲しているローギヤダンマ(世俗のもの)から自由になることができず、欲望の網から出ることができず、頸木、あるいは重荷、つまり自分として背負っている五蘊を振り捨てることができません。世俗の学問は非常に広範囲な発展を遂げても、まだ欲望の網から脱出できず、まだ、自分がいると理解させる無明の威力を越えていません。だから人間は、無明と粘っこい欲望の卵の殻を割って、外へ出ることができません。無明あるいは欲望だけでも、世界全部を包むことができます。

だから世界全体が卵の殻、つまり無明の中で丸まっているように、心を包んでいる卵の殻を、心は「自分」と理解してしまっています。だから自分を包んでいる卵の殻を割ることを知りません。そして自分に、卵の殻、つまり自分の実体と理解してしまっているものを割る義務があると考えません。だからその意味で、卵の孵化のように無明を消滅させる段階の皮を剥くことは、本当のブッダダンマに到達させる最後の段階であり、それだけ緻密なレベルです。私たちを包んでいる三枚の皮を剥くことについて話せば、このように熟慮法になります。

内側の皮だけを剥く人の状態を、特に続いて考える系統として熟慮します。孵化の卵の殻、つまり無明を破壊しようとする人は、自分でしなければなりません。まだ苦から脱していない、「苦からの解脱を望んでいる自分」と信じているものは、自分のために苦から脱しなければなりません。分かりやすく大きく分類すれば、自分を抜き出すことができる人を二種類に分けることができます。チェトーヴィムッタと呼ぶ、心を集中させる威力で抜け出す人たちと、パンニャーヴィムッタと呼ぶ、智慧の力を集中させて抜け出す人たちです。

前者、あるいはチェトーヴィムッタは、精神力を強く鋭くするために、志願して全精力と努力でする人たちで、大抵は世間を捨て、非常に静かな場所で修行にふさわしい生活をし、その手法の偉大なサマーディの力で、捕縛しているものを洞察する力をつけるために、ほとんどサマーディに励む努力をします。後者のパンヤーヴィムッタは、そのような能力はありません。たとえば心の力が弱いなど、仏教の言葉の根と言うものが弱く、この人たちがするのは、智慧の方に重きをおく修行で、普通にある思いや考えで、人生や環境について熟慮するだけです。

油断せず、弛まず、それに的を射たものにすることで、時が来れば同じようにブッダダンマに到達し、同じ種類の冷静沈着な幸福である結果を受け取ります。違うのは、幾つかの能力だけです。たとえばチェトーヴィムッタの人たちは、最高のタンマに到達すれば華麗な方法でタンマを教えることができ、奇跡を見せることができ、そしてその他後者にはできない特別なことをすることができます。

これは、大富豪になることに例えられるかもしれません。手足や肉体の努力と、高い教育を受けた勇敢な思考力でそうなれる人もいます。しかしそうでない人もいます。たとえば何かの幸運で、一気に富豪になることもあります。能力を見ると、後者は前者より少ないです。しかし比較できる物質面のことだけで、すべてに該当する訳ではありません。内面のタンマ、特に涅槃への到達は、強烈に心の力を集中させて到達した人たちも、智慧の力で自分の能力にふさわしいだけ熟慮して、自然に成熟して到達した人たちも、最後は同じに阿羅漢と呼びます。

能力の違いでチャラビンニョー阿羅漢、あるいはスッカヴィパッサコー阿羅漢(ヴィパッサナーをして解脱した人)と分類しても、重要な特徴、つまり苦からの脱出、あるいはヴィムッティスッガ(解脱の幸福)には何も違いはありません。ブッダは前者であり、それ以上に自分自身が発見者でもあります。他の阿羅漢はブッダから聞いたので、一段下で、つまり教祖でなく弟子です。

ブッダダンマに到達する道を歩いている人たちには、このように大きな違いがあるので、二種類に分けると説明する時、みなさんは、私の考えに賛同なさると思います。つまりチェトーヴィムッタ(主にサマーディの力による解脱)について見るには、非常に長い話になるので、隈なく説明するには今日のような短い時間はふさわしくありません。今日するべきは、一般の人に便利でふさわしいように、後者、つまり少しずつ智慧を集めて育て、毎日どんどん成長させるパンニャーヴィムッティ(智慧による解脱)について熟慮します。多少時間はかかっても、早晩ブッダのタンマに到達することができ、そして危険もありません。

普通私たちが油断のない人になるには、初めに人生、あるいは人間であることの理想は何かという問題を片づける努力をします。そうすればそれが、早く確実にブッダダンマを理解させる縁(要因)になります。「人間は何のために生まれたか」などの、どこにでもある人間の問題は、「命の理想とは何か」という問題と同じです。この命をどう使えば価値に見合うかという意味です。命、つまり人である一生涯には、自分に利益をもたらして学習させる目・耳・鼻・舌・体・心があります。

次に考えなければならない問題は、「何を学習するか」です。私が見る限りでは、人は学びたいものを学ぶために、この命の学習道具を使います。ほとんどは財産を手に入れるため、名誉や地位を手に入れるため、その他の俗世のものと社交界の交友を手に入れるためです。自分は命の道具を使ってブッダダンマ、あるいは低い内面の世界に到達するために学習していると宣言できる人が何人いるでしょうか。

初めの原因、あるいは基本がこのような場合、ブッダダンマに早く到達するように自分の習性を訓練する類の勉強も影響され、「ブッダダンマに到達するのは難しすぎて、現代人には不可能だ」と見ます。そして自分を世間に流されるままにするので、流されれば流されるほど複雑で真っ暗闇で、重くなります。それでやっと「なぜ生まれたのか。世界はどこへ向かうのか。人生の理想は何か」などという問題への関心が生じます。

その人の命の目標であるブッダダンマへの信念がまだ少なすぎれば、人間であることのすべてが、まだ曇っているので、結局その人は、問題で大混乱した状況の中で死んで行かなければなりません。それらに包まれている人間の問題は、卵の殻の中で死んで腐っているヒヨコのように、殻の中で命を終わることです。

 もう一方の「ブッダは私のもの」と宣言する仏教教団員であるみなさんは、栄誉と宣言を尊するため、本当に最高の結果を出すために人生を使うべきです。人生の理想が物質面だけなら、快適さや地位をもたらす財産と、便利さをもたらす階級と、そして心を楽しませる友情の発展を意味します。しかしまだ、人生の最高の作品と呼ぶことはできません。なぜなら命と呼ぶものは外部、あるいは物質面だけではないからです。まだない面、あるいは精神面と呼ぶものがあります。

たとえ外部の問題を上手く片づけることができても、内面が火のように熱ければ、本当に人間であるのは半面だけです。良くするには両面を満たさなければなりません。心の面、あるいは精神面の幸福という言葉は、いろんな理解をしている人がいるかもしれません。たとえば、財産と名誉と友情が豊かな時は、当然心の面も幸福で、それ以上どんな幸福になる余地もないと理解する人もいます。ここでいう心、あるいは精神的幸福とは、身体的幸福、あるいは述べたような外面の幸福より上にある、心が自由であることを意味すると理解してください。

財産や名誉がある人も、貧乏人と同じように、財産や名誉の奴隷に陥っていることがあるからです。つまり愛や心配事や妬み、そしていろんな貪りと怒りと惑溺の火で熱くならなければなりません。そしてまだ、将来のことで神様の慈悲を願わなければなりません。それは、自分は最高に善を行なって来たと信じる人の精神的重荷、あるいは心配で、十分善行をしたと信じていても、神様、あるいは自分のカンマから受け取る結果を渇望する心配が尽きません。

この種の人の精神の状態は、「現世でも来世でも足りない」と言われます。どんな状態でも、際限なく欲しいものがあるので心の満足は得られません。だからいま言った結果は、非常に心と関わりがあっても、まだ物質に関わる結果であり、物質側としなければなりません。まだ目・耳・鼻・舌・体を道具にして味わう結果は、本当の精神面の人生の理想ではありません。

心に関わる内面の理想は、何一つ物質に依存しません。騙す餌を欲しがらず、餌を食べないので心は非常に幸福です。物質面では欲望がなければなりません。あるいは欲望は餌を食べ、味わう主役です。しかし本当の心の面は、必ず欲望がなく、食べることもなく、美味しさもありません。それを食べることで疲れなくてもよいので休息でき、それらの妨害から自由になり、座っていることができ、静かさを維持でき、そしてすべてがスッキリしています。それは簡単に理解できる物質面だけを狙う人が理解しているより繊細で緻密です。

だから世界あるいは神様の世界で、心を温めるものである善行をどんなにたくさんして善を積んでも、目的が何らかの美味さの基盤である物質なら、仏教の考えでは、心や精神面の幸福と見なさないと言います。この面の仏教では、本当に完璧に世俗の餌がない幸福を意味するからです。命の外面も内面も満たす行動は、非常に慎重に判断するべきで、外面の高い部分を内面とするような勘違いをしてはいけません。本当は、命が心の面の最高レベルのタンマに到達したとき、それまで騙す餌だったいろんなものは、ただ便宜のためのもの、あるいは乗り物になります。

だからその人は、体と心の両面の安楽を同時に受け取ることができます。まだ凡人(凡夫)である人間は、どんなに完璧でも、いま述べた理由で半分だけ人間と見なします。初等の聖人は、両面をほとんど満たした人で、最後の聖人つまり阿羅漢は、両面を満たした人です。だから一般的な宗教の言い方でも、阿羅漢を完璧な人と言います。内面も外面も、凡人の目に見える面も、本当に完璧に満たされている人という意味です。形の側も名の側も純潔で、体も心も本当に幸福です。すべての生き物を、今の人間まで進化させた自然の目的は、この完璧な人間に到達するためです。

私たちは誰でも自然の法則の威力下にいるので、私たちはどの心身にも、最高の状態までよじ登って行く隠された真実があります。この真実は、「どれほどバカな人でも、最高に善い人、最高に高い人になることを夢見ている」と観察できる理由があります。違うのは知識だけ、あるいは後の環境によって生じた理解の違いが、「最高に善い」「最高に高い」と言うものに関して、間違った理解をさせただけです。出家である仏教教団員は、当然、命あるいは人間であることの完成に早く到達するために、世間から離れて努力する人という意味です。

在家あるいはまだ家を離れていない人は、用事がたくさんあり、問題が多く、取り囲んでいるものが山積みなので、出家より重く低い生活に陥っています。一般在家が、心の面に到達することに励む前例として依存する出家と、在家があることにふさわしくなります。出家がこの義務について思えば、当然、すべての世界の利益になる人と呼ばれます。その人がこの真実に到達すれば、当然世界の人を簡単に真実に到達させる助けになるからです。

このような生き方は、内面の世界を見なければならない原則があっても、つまりすべてのものを同じに見ることでも、そうすることでバカになる、あるいは心が何らかの点で欠けている人になりはしないかと心配する必要はありません。内面のヤーナで内面の世界を見るのは特別なもので、その義務に熟練しているからです。少し訓練すれば見る準備が整い、望ましい結果を受け取る準備も整います。少なくとも世界に熱狂しなくなり、心の訓練の時、ブッダダンマに到達するのに便利なように訓練している時、いつも心を乱しに来るものを嘲笑するようになります。

 


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