法学は慧杖と同じ価値がある



1973年4月29日

 今日はタンマサートのシリーズと規定した初日なので、タンマの教育訓練を受けるために、今日この講義のシリーズを始めたいと思います。

 今日はあまり話すつもりはありません。特に何かを話すというよりは、むしろ一般的な理解ですが、それでも特に興味を持ってよく聞いてください。それは話す言葉に関した話で、私たちは言葉を理解すれば内容を理解するということです。

 話す言葉は重要で、時代により時により、地域により変化して複雑にし、時にはあいまいになり、たとえば仏教の発祥地であるインドの言葉は、一語だけで、タイへ入るとこのように意味が変わり、タイへ入ると、初めはある意味で、今は少なからず意味が変化しました。だから私たちは、非常にタンマの理解の障害になるこの事実を知るべきです。

 本当の自然で言えば、タンマでも哲学でも、理解できないのは、簡単に理解できないのは、現在ある人間の話す言葉が、タンマ、宗教、哲学の世界の新たに発見した一つ一つの意味に使うのに十分でないからです。そして当初も、昔もそのようで、今でもまだそのようで、そのような状況がありますが、新しく出合った哲学、タンマの面の考えの観点では、講義する言葉が足りません。

 もう一つ、今でもタイ語の話し言葉に関しては非常に大変で、タイ人にタイ語で話しても、説明してタンマを理解し合えたものにできません。そして一人一人の言葉の解釈の広い狭い、高い低いが少なからずあるので、話し言葉で反論し合わなければなりません。外国人に話すのは尚更大変で、タンマの説明を外国人に話して聞かせるのは、タイ人にタイ語で話す何倍も大変です。

 それなら言葉に関してはこのようだとハッキリと理解してしまい、そして時には、言葉の意味を初めから正しく理解していれば、非常に援けになります。今日は主にこの話をします。

 夏休みの中の出家は、何かに利益のために、何かを得るために、この機会に何を教育し、何の訓練をするか。私はこれも問題と考えます。得ようと期待するものは、得るべきより少なすぎることもあり、あるいはほんの少しのこともあります。ここで知識を求めるのは、何の利益のために知識を求めるのか、よく考えて見てください。

 今後も大学で学ぶ教育のためなら、こういうのでも良く、中には得るだけで十分と考えるかもしれません。しかし本当は、それよりもっと多く得るべきです。つまりタンマの教育は、生きることに関わるすべての話に、生涯その人にとって利益があります。大学の学生でなくても、タンマは他のことに使って仕事を良くする小さな話と見てしまっても、タンマを学ぶ必要があり、あるいは学ぶにふさわしいです。

 タンマの話は私たちの大きな問題で、他の教育はタンマの話のためと見ること。これをよく考えてみてください。タンマサート(タンマ学)を学ぶことは最高に大きな話で、それでタンマを学ぶか、あるいはタンマサートを学ぶのは一部分、少ない部分としてタンマを学ぶのか、良く考えて見てください。つまりタンマの話は死ぬまで、生涯の話で、問題が多く尽きることはありません。

 ある人がタンマからほんの少ししか結果を得ていないのを観察して見たことがあります。これは時間がもったいなく、彼はすべての問題は何か、私たち一人の一生涯のすべての問題は何かを知らず、そして何がその問題を無くす助けになるか、つまりその問題を解決するか知りません。私は率直に言わなければなりません。

 私は時間の節約のために、理解しやすいために、聞いて分かるよう率直に話すのが好きなので、侮蔑している、あるいは下品に話すと非難する人がいるような言葉を使います。これは仕方がありません。率直に話すと下品に聞こえることがあります。

 今私たちの時間は少なく、問題が多く、執着・誤解しすぎ、抜き取り難く、起こしても、突いても目覚めず、二度ばかり叩いても目覚めず、頭の皮を二インチばかり剥いでやっと起きます。この発言は聞いて不愉快で、強烈すぎることをお許しください。思い遣りのある人間同士の、あるいはこのように交代に苦を訴えると見なしてください。あるいは聞く人は、私たちは今人間社会の問題が非常にたくさんあり、急いで解決する物を探さなければならないと言う状態で聞くべきです。

 人間はずっと問題があり、人類が生まれてから何万年も経っているのに、人類が生まれた初めから現在まで、人類の明代が多いと言って結論にしてしまいます。ここで一人だけの人間は、生まれた時から今まで問題があり、その品減の個人的な問題が増えます。

 特に現代に生まれた人間は、非常に問題が多く、そして気づいていません。私たちが世界に生まれて来て、あるいは非常に強烈な物がある時代の世界で目を開けてから、すべての面、すべての角度、すべての隅を含んだ強い言葉を使います。

 自分で自分の感覚を観察すると、五十年ばかり前は、よく覚えている限りでは、人の問題はこのように多くはありませんでした。たった五十年で、今は問題が多いです。五十年がこのようで、何百年、何千年ならどのようか、あるいは後百年すると人は問題が多くなり、生まれるとすぐ狂うようになり、今は若い時に狂っているでしょ。

 生まれて来ると四方に眩暈がするほど問題があり、誰でも神経が弱い病気があります。このような症状は、五十年ほど前にはありませんでした。これはふざける話ではなく、それは本当の話で、私たち人間に生じる本当の問題と、良く考えて見てください。

 人間は基本として基礎として問題があり、そしてそれは反対に増えて来て、それらの問題を断つ道具である問題を断つものを求めるので、タンマと呼ぶものを学習し、訓練する努力をします。信じられるもので、そのタンマは人間のすべての種類、すべてのレベル、すべての時代の問題を断つ道具であることは疑うまでもありません。

 私たちは今人間であり、問題があるので、これらいろんな問題を断つ道具が欲しいので、タンマを学習し訓練します。お話しただけで、難しすぎない話のように、真実と一致します。つまり問題を断つ助けになる物について話しても、何とか要望に応えることができるものです。

 「断つ」という言葉について思うと、断つという言葉は、断つには刃がなければ切れず、刃があれば切ることができ、刃がある物をサートと言います。武器という言葉は切り殺して命を奪うための物で、刃がなければダンタ(棒という言葉)を使い、刃があればサートと言います。ダンタは木の棒、あるいは投げても、あるいは飛んでいくピストルも刃のない物に含まれます。刃である速度があっても、刀の刃のような刃がない物に分類され、刀のような刃があればサートと言います。

 サートという言葉は、特に直接切る物で、木の棒は切ることができず、他の武器として使って問題を解決し、同じ結果を得ることができますが、このサートという言葉は刃のある物を意味するので、私たちが使っているすべての武器は、刃がある物という意味のサートという言葉と同じ言葉です。

 タンマサートという言葉をどのように理解しているかと言えば、タンマの知識、あるいはタンマに関わる知識の一種と理解しています。サートという言葉は知識だけで、これは元の意味が非常に失われています。サートという言葉は切る、切らなければならない物という意味です。

 このサートという言葉は大乗の教典では解説の類の文書を呼ぶのに使い、アッタカターと呼ぶもの、たくさんの Supplementary もサートと呼び、本当の文言をスッタと言い、スッタの説明をサートと呼びます。スッタは疑問が生じて理解し難く、これは疑問を断つことができる説明なのでサートと呼び、ヴィッタヤパティマータラースッティサートのように後ろにサートをつけて、理解が難しいそのスッタの説明です。

 サートという言葉はアッタカターという意味で、こういうのは、そのスッタに関して理解できない疑問を断つ刃があるものである元の意味を捨てていません。サートとは刃がある物という、元の意味を捉えましょう。

 今日私は、タンマサートは智慧の武器と同じ価値があるという主題で話したいと思います。私たちの仏教では武器、つまり智慧、智慧の武器、武器である智慧という言葉があり、意味はタンマサートという言葉と同じです。サートという言葉を言語面で、元の意味で説明すれば、タンマサートとは武器であるタンマ、あるいは断つべきもの、つまり愚かさ、疑念、いろんな問題を断つために武器として使われるタンマです。一方タンマの武器、武器つまりタンマは、先ほど話したように拡散します。

 武器(アーウット)という言葉は刃があっても良く、なくても良く、誰かを死なせれば武器と呼ぶことができますが、サートは刀のように刃のある物だけを意味します。意味を広くすることを認めれば武器という言葉を使い、パーリ(ブッダの言葉)に「ヨーテタ マーラン パンニャーウデーナ=あなたは武器で、つまり智慧で悪魔と闘いなさい」とあるように、武器とは智慧で、智慧は武器です。

 智慧の武器(パンニャーウット)の武器は智慧で、タンマサートと言うより意味が広く、サータラー、つまりこのタンマは狭くなり、そして限定した範囲でハッキリしています。そして鋭く、愚かさや疑念を断固として切断します。何の利益があるか、タンマサートは智慧の武器(パンニャーウット)と同じ価値があると良く聞いてください。
 
 智慧の武器はすべての人が切りたいものを切るために使いますが、刃がある、鋭い刃がある物を使えば、この鋭さはサータラーという言葉を使います。しかしパンニャーサートは聞いたことがなく、聞いたことがあるのはタンマサートだけです。だから非常に一致する意味があると理解させ、それは人間とどのような関わりがあるか、良く聞いてください。

   冒頭で人間は問題があり、人間の問題があり、つまり問題があると話してきました。問題がなければ何もする必要はなく、何も勉強する必要がなく、何も今のように複雑困難ではありません。今はじっとしていられない問題があり、問題が侵害し、妨害し、焼き炙るので、問題を消滅させてしまう、問題を断ってしまうものを探さなければなりません。

 誰かが、タンマサートは学習課程にすぎず、分野にすぎないと考えるなら、それはタンマサート大学のタンマサートだけの話で、広い言葉の意味ではなく、すべての種類の問題を断つ学問で、タンマサート大学で学んでいないということもあります。人間のすべての種類の問題はサートつまりタンマで切られるべきで、タンマをすべての種類の問題を断つ刃があるサートにします。

 タンマサートという言葉の意味がこのように広く高くても、ある所のある施設の目的で、狭く定義されることもあります。しかし私たちのこの言葉は素晴らしく、高い意味、高い理想があると知っておくべきです。だから私は、智慧の武器という言葉、つまり宗教のタンマ、特に仏教で使う教えに譬えられるべきと考えます。

 次は問題という言葉について話して、もう少しはっきりさせたいと思います。今日は言葉について話すだけで、何も多くは話さないと述べたように、言葉を調整して一致させます。簡単に言えば問題とは質問する言葉だけでなく、question ではありません。問題はproblem で、答えなければならない質問だけではありません。それは言葉だけの話です。

 問題はあらゆる種類、あらゆる方向に生じ、食べる米がなければ問題になり、そして何をして食べるか、何らかの危機が生じ、すべて解決し、片付けなければならない問題と言います。行動で答え、行動で質問し、言葉でではありません。人間を苦しめて我慢できなくさせ、解決するために転げ回って探求させる物は問題です。

 目を閉じて最高に広く見て、人間のすべての時代の問題を見てください。そして身体の問題、心の問題、精神の問題は人の部分で、社会の問題は社会の部分で、人物の部分と社会の部分は、時間と時代があり、幾つもの段階に分類できます。

 文字による証拠がない歴史以前の時代は、それはどのようだったか知ることができる理由や痕跡があり、例えば石器時代の人が土の中に何かを捨てたのが、その人たちがどのようだったか、どのように暮らしていたかを教えるので、集めて学んで見れば彼らがどのようであり、どのように暮らし、どんな問題があったか知ることができます。

 もっと遡れば更に遠くなり、そのたびに畜生の問題に近くなります。人は動物より後に生まれたという考えは、確信できることで、まだ動物に近かった最初の人間の問題は、畜生の問題に近く、非常に少なく、あるいは非常に簡単、あるいは非常に低いです。その後発展し、人が発展して畜生から遠くなる度に問題は変化しました。

 文化、あるいは耕作をすることが生じる以前と呼ばれる時代は、大きな違いで分かれる一つの点とするべきです。それは大きく違うという意味で、人間はまだ自分で作ることを知らず、自然にある物を採って来て食べなければなりませんでした。これもこちら側です。

 その後栽培することを知ったので、田を耕すことを知り、人間は自然だけに依存しないで作ることを知り、それは大きな変化がありまず。だから鍬などの道具で農作物を作ることを知った文化の始まりと信じます。それで問題はどのように違うか考えて見ます。その人は手だけで、網以外に道具がなく、その後田を耕すことを知り、それも非常に違い、脳も非常に違い、問題も変化しました。

 ここで賢くなり、簡単に長く生き延びることを知りました。人も増えると問題も変化し、人間は知性で蒔いて育てることを知り、自分の能力は動物を遠くへ捨てました。しかし社会の問題は必ず生じました。みなさん自分で推測しても良いです。何があるでしょうか。作ることがあれば必ず収穫があり、それは人を豊かな人と貧しい人にします。

 賢い人は道具を作って生産すると豊かになり、遅れている人は作れないので貧しい人でいなければなりません。社会の問題が生じ、人同士の違いが生じ、今日まで問題で、今でも、何万年たってもまだ同じ問題があります。つまり人は大富豪と赤貧の人くらい違い、ずっとこのようで、稼ぐことを知ると言うのが一つの時代です。心の面の探求が遠くなり、心の文化の時代になるまで、心の話はまだ探求がありません。

 物質面の進歩は、誰もが好きなので早くなり、強くなり、そして簡単にできるようになりました。しかし最後には、これはまだ穏やかな幸福ではないと見る人、あるいは人たちが現れました。食べて、着て、家があり、満足する家があり、法律があり、賢い人が統治し、統治制度があり、あるいは統治者がいれば問題はなくなると考える、そういうことはできません。人にはまだ心の問題があり、恐怖があり、疑念があり、驚愕があり、常に憂慮があって眠れません。

 これは問題の一つなので、静かな場所へ遠離する人が現れ、心の話を探求するために一人で住むと、それも心の問題が形になって生じました。まだ食べることをしっかり安定させることを知らないので、初めはまだなく、その後食べることが安定し、その面の問題がなくなると、代わりに心の問題が生じます。我慢できない人は答えを探しに出掛けて心の面の答えを見つけ、あれこれ焦燥を感じる人は、あのようにこのようにしなければならず、宗教の制度が生まれました。

 インドで信じられている話では、これらは仙人、牟尼、ヨギー、家から出たいろんなもので、森や密林へ行って座って物思いや思索をし、彼らは世界をたくさん経験した人で、年齢も多いので、考えつくことができ、考えだしたら項目ごとにまとめました。後にその利益にあずかろうと訪ねて行く人があり、あるいは彼自身が他人に利益を与えたいと思い、モン(マントラ)と呼ぶ項目を教え、すべての宗教の初めであるモンと呼ぶ時代はこのように生まれました。

 その後憶え難いので詩や何かに編集し、それもモンと呼びます。誰かが仙人を訪ねると、仙人はモン、つまり私たちの心の問題を解決する非常に重要な一つの教えを教え、その結果必要のない話にまで拡大しました。重要と呼ぶべきでない話もあり、モンがあり、モンになりましたが、それは考えないで、人間が知るべき、そして安心できる最高に必要な話だけを、すべての仙人から受け継ぎました。

 何代にもなるとモンがどんどん多くなったので、町や都、あるいは森の先生たちが詩に綴って良くしたこともあり、それをヴェーダ、あるいはプラヴェーダ、あるいはサイヤと呼びました。トライヴェーダと呼ぶものは、いろんな時代のいろんな仙人から集めた非常に大きな collection で、人間の知性であるヴェーダと呼ぶものが生まれました。この時代にもたくさんあります。しかし人間は心の問題を少なからず解決できました。

 その後、ブッダが生まれる時代に近づくと、もっと良くでき、つまり内面から見ることが多くなり、それ以前は外面を見、あるいは外部を見てヴェーダを発見し、太陽、月、天人など外部のいろんな物に関わるモンを発見しましたが、それはないより良く、人の心の苦を解決することができましたが、完璧ではありません。それらの実践規則は多少安心させますが、完全にではありません。

 その後は、本当の宗教と呼ぶ時代で、例えば仏教は内部だけを見るので、内部の知識、煩悩の話、内面に生じる苦の原因であるものの知識が生じ、ブッダの時代と呼ぶことができる時代に、この種の宗教が生まれました。プラヴェーダ等の教典は批判されて編集され、使い物にならない物は捨て、まだ使えるものは熟慮する文言に使われ、どんどん内面に傾いた、世界の不思議な時代の一つです。

 インドではこの時代をウパニシャッドと呼び、アーチャンの近くに座る、あるいは真実の近くに座る、どんな真実の近くに座るかは訳し方次第です。しかしこの時代は内面を振り返って見、心の中のことを知るまで心の中に入って心の中に生じた物を見る時代です。ブッダもこの時代に生まれ、他の宗教の教祖もこの時代に生まれています。

 興味深い、あるいは不思議なことは、インドだけでなく、極東の中国でも内面を見る様式の聡明で深遠な教えのある老子が生まれています。老師の教えの幾つかは、ブッダと同じ、あるいはブッダに匹敵するものもあり、周囲のいろんな物に愚かさで執着させない道を目指しています。老子の教えはこのようで、ブッダの時代と一致します。

 あっち、西洋では、内面から見始める人もいて、内面を知り、すべての物は流れるという意味の「ペンタレー」の教義を教えたヘラクレイタスという教祖は、無常の話を詳しく強烈に教え、仏教と同じだけ無常を教えました。この人はブッダの時代と同じで、同時代と言うことができます。そしてまだアジアの各地に他の人がいて、この時代はなぜ世界中に内面を見ることが生じ、そして更に深い問題解決の解決ができ、更に良く問題解決ができる知識を発見したのか、不思議なことです。

 これを「宗教が生じ、教祖が生じた時代」と呼びます。二千年、あるいは三千年このようにしてきたと言うことができ、二千五百年を基準にする方が良いです。人間が内面を見始め、非常に知性と智慧があり、彩桜レベルの問題、つまり心の面、精神面の問題を断つことができた時代の中心である二千五百年です。

 問題はこのように変化して来て、そしてサート、あるいは武器である智慧と呼ぶものもこのように進歩発展して来て、サートと呼んでも智慧と呼んでも良く、それは生じる問題につれて高くなり、そして人間は解決を探求し、その結果断つことができ、消滅させることができました。サート、あるいは並行して来た問題と呼ぶものを見ると、問題は断たれるもので、サートは断つもの、断つための道具です。物質の問題は簡単に断つことができ、心の問題も簡単断つことができ、社会の問題も簡単に断つことができます。

 物質の問題は、例えば昔は自然に生えた物を森へ採りに行く以外に何もせず、あるいは田や畑を作る、これが物質の問題で、耕作を知ってから心の面の問題があり、つまり進歩した仕事である義務ができるだけ賢くないので、心を訓練してサマーディにすることを知り、心の能力を普通のレベルより非常に高めることができ、ヨギーか牟尼か何かの、訓練して心を高くする人たちの様式が生まれ、かつて十分でなかった心の力が十分になりました。

 だから良く学習でき、良く記憶でき、良く批評出来、良く判断できました。精神面の問題と呼ぶもう一つの問題に分けるなら、自然の深遠な知識と理解も増え、すべての物の無常・苦・無我をタンマの教えで知るまで増え、高いレベルの精神面の知識を知った時、それらの問題を断つことができました。

 そしてちょっと不思議なのは、社会の問題も解決できることです。個人の部分の発展で、社会の面は付いてこないのではなく、それも賢くなります。だからブッダの時代の人は社会の問題も防止し、生じさせないだけの賢さがありました。つまり彼らは自然の体系を維持できました。Spirit あるいは静穏な状態がある自然の意図も維持しておき、つまり誰も他人より有利になるほど低劣な振舞いをする人はいません。他人より有利になる低劣さは社会の問題である混乱や危機を生じさせます。

 初め人間は森の中で採って食べ、過剰な部分を取る人はなく、蔵や倉庫を作って余剰として保存する知恵がなかったからと、段階的に話すことができます。

 その後の時代には、採って来て倉庫に蓄えることを知る知恵のある異常な人間が現れて豊かになり、他の人は貧しくなり、奪い合いが生じたので「私たちはそのように有利にならない」という規則が生まれます。

 その後田畑でたくさん生産することを知ると盗みが生じ、それで集会をしなければならなくなります。これは、私は経蔵の中のブッダの言葉であるスッタにあるとおりに話しています。このような誤り、例えば盗みのような誤りを防ぐ義務を行う長(おさ)を決め、長は権力があるので仮の大臣、仮の王になり、盗人を追放し、何でも望ましくないもの、特に余剰な分を取ることを追放し、そしてまだ愛し合い援け合っていました。

 このように暮らしていると、それが自然に物質でない心の研究になりました。全員の心が、余剰を取らない、他人より有利にならないというこの項目が徳であり善と認めました。だからブッダの時代には、人は自動的に問題解決をし、身勝手なだけの類の金持ちが生じないようにし、貧しい人のことを考える金持ちが生まれたと見ることができます。今は見ることができませんね。

 しかし話しているのは昔の話で、長者つまり財産がたくさんあり、部下がたくさんいて、兵がたくさんいますが、何を手に入れても社会の利益のために使い、例えば競争で貧民に布施館を作り、金持ちの象徴は布施館を競って建てること、競争で寺を建てることで、それは心意気を現しました。だからそれらの奴隷たちはその長者から離れたがりませんでした。彼らは自分の子や孫のように愛し、何でも支援したからです。

 例えば何かの利益を得て競争で布施館を建て、それで自分の家の人、家の奴隷を養わないことはあり得ません。彼らは子弟を扶養する養父のように、愛し愛着しました。現代の富豪や資本家という言葉の意味と違い、彼らはどんどん身贔屓になり、競って布施館を作りません。現代の資本家は競って布施館を作ったことがなく、昔の長者は競って布施館を作った人です。これは自然に社会の問題を解決しました。

 人間の知識知性が発展して、このような状態でいろんな問題を切るサータラーになり、そしてタンマを基準にする。これが本当のタンマサートです。みなさんが古くから伝わっているマヌータンマサートの話、ナヌータンマサートを規定した人の話を読めば、すぐにこの話を理解できます。つまり彼はタンマをサートにしました。この話はインドで生まれ、マヌータンマサートはインドから受け入れ、マヌータンマサートと規定し、彼は大昔、ブッダの時代のインドの言葉から翻訳しました。

 タンマとは何か、それから刃があるものサートになり、それはどのようか、いろんな問題をどのように切るかに関心をもってください。人がまだマヌータンマサート式の品行を維持していれば、世界はこのようではなくまだ愛と慈悲があり、誰もがタンマをしっかり掴んでいたに違いありません。今は全部捨ててしまい、インドには跡形もなく、物質に向きを変えたので物的発展と呼ぶ新しい時代になりました。

 物的発展は現代で、物質は最高に発展し、何十年、何百年かけてこうなり、今は物質の発展は最高で、物質のことだけを考え、物質を崇拝し、物質が発展し、心の話は考える必要がなくなりました。

 物質の話は体の話で、幸福や体の面の愉しさ美味しさに注目して最高のものになり、今世界中の人は、どんどんこのようになっていて、身体の面の幸福を崇拝するので、タンマサートを捨てなければならず、サートであるタンマを捨てて、捨てて、それで何をサートにするか見てごらんなさい。それで現代の人の問題を解決する物は何もありません。

 今時の平和がない世界の問題、あるいは細かい問題を、何が解決できるでしょうか。やくざ者が国中、町中に溢れ、クルンンテープではどうか、みなさんは見ています。何が解決し、何がこの問題を切り取るサートになるでしょうか。

 今愛欲を崇拝し、識の面の娼婦が世界中に溢れ、最高に扇情的な服装をした女性が世界中に溢れて、人間の心を何かの物質の方へ逸れさせ、何がサートになるか、つまり今の世界を益々支配している識の娼婦から生じる問題を切断する刃があるサートに何かなるか、何をしているのかも分からず、行ったり来たりして益々女性に挑発的な器官を露わにさせるので、社会の問題があり、至る所に性犯罪が溢れています。

 新聞のニュースを見て比較すると、ほとんどの新聞は今、今年、この十二年から十五年の新聞と比較すると、大見出しのニュースはまったく違い、今はヤクザな話、愛欲の話が、一面も裏面も紙面一杯で、写真もあります。しかし十年以上前の新聞はこのようでなく、ドキュメントの見出し、あるいは気持ちの良い内容の記事がありました。これは世界がどのように変化したか、肉体文明がどのように発展繁栄したか、どこから持って来たか、物質が発展したと言われる時代にどのように問題が生じたかを現しています。

 富豪になれば極めて身勝手な富豪で、貧しい人は極めて貧しく、富豪を攻撃しなければなりません。昔式に富豪が競って布施館を作れば、貧しい人も世話を受けられるのでこの問題は生じません。コミュニストの国の社会主義、あるいはそれ以上の何かは生じません。それは自然に防止するからです。それがタンマサートの、タンマであるサート、サートであるタンマの結果で、刃がある武器、つまりタンマはこれらの問題を切り取ることができるので、人間は平安に暮らせます。

 次に、心精神主義の時代は少しずつ薄れ始め、心、あるいは精神を重要とする主義は薄れて、物質を重要と見る主義がどんどん増え、何百年もしないで、物質面の進歩は走っているようで、例えば月の世界へ行けるなど、物質面の発展は走っているようだと言います。すべては人に物質から肉体的な幸福や利益を求めさせる話ばかりで、人の言うことを聞く人も、恥を知る人も、誰かを支援する人もいません。

 みなさんが今、誰かに慈悲を乞うても、全員がタンマを捨てれば仏教も捨てられ、本当のことを言えば、ほとんどは口だけで信じていています。キリスト教では神様は死んだと言って騒ぎになっています。神様が死んだと見なすのは本当か、あるいは正しくないか否か、知性のある人の集会で判断すれば、神様は本当に死んだと見る人がいます。つまり神様、あるいは神様と呼ぶもの必要ありません。

 見てください。本当はタンマが神様で、神様は死ねません。そして神様はいつでも必要です。神様が不要なら、あるいは死んだなら、この世界にタンマサートは、つまりタンマである最高に鋭い武器はないことを意味します。そうすれば複雑困難なすべての問題が生じます。今タンマサートも残っているのは名前だけ。分かりますか。タンマサート大学の名前にしました。

 残っているのは名前だけにならないように、個人の部分も社会の部分も、人間の厄介な問題を切る本当のタンマがなくならないように気を付けてください。本当にあれば、タンマは本当にあり、死にません。神様が死ななければ社会の問題を切る威力がある物があり、そして並べて売っているすべての新聞紙面の大見出しのような厭わしい話、嫌らしい話、恐ろしい話はなく、人間は平安に暮らします。

 人間の問題という言葉を理解してください。人間は問題があり、そして人間は切断する道具を求め、その道具を私は「刃のある物」、あるいは「サート」と呼びます。

 私は初めに、今日はちゃんとした話はしないで、タンマと呼ぶものは意味が変わり、物質になり、タンマであある威力になり、何がこのようなタンマか、曖昧さを生じさせる重要な話し言葉についてだけ話すと言いました。タンマサートと呼ぶものが本当にあれば、それは「人類は安全、世界は安全」と教えるものです。私たちに本当のタンマサートがあれば、刃がある物、つまりすべての問題を切ることができるタンマがあれば、この世界は安全で、人類は安全です。

 みなさんがタンマサート大学で学ぶだけなら、他の大学で学ぶのと同じ小さな問題を切るだけで、深い問題を切るわけではなく、人間のほとんどの問題、特に何らかの学問を学ぶと言い、それも愛し合うことなく暮らしている人間にとって多少の問題を切ることができます。

 人間が同じ人間として愛せば、法律は不毛で、他人より有利になる人は誰もなく、これは少ない部分の問題解決のためで、証拠次第です。それも確実で正しい、あるいは百パーセント公正ではないと言うもので、それは証拠次第で、まだ小人も大人もいて、初等裁判所、中等裁判所などの判事の脳味噌次第だからです。

 タンマサートと呼ぶものはまだ百パーセントでなく、正しくて良い基盤がなくてはなりません。つまり人間の心は誰でも正しさを崇拝し、正しさや真実、つまりタンマと呼ぶものを愛し、そして誘い合ってタンマ、あるいはプラタムと呼ぶものをたくさん学ぶと、これが人間のすべての問題を切るタンマサートになります。

 このようにタンマサートで会計学を学んだだけで、どれだけ問題を断つことができるタンマサートかは、会計ができない私たちにもできる話です。しかし本当のタンマサートと言えば、人間のすべての問題を解決できなければなりません。根源は一つ、つまり利己主義であり、それは人間の発展につれて増えています。これはあと少し見れば十分です。

  人間がまだ動物に近ければ、利己主義は動物のように非常に少なく、高くなると掻き集めて倉庫に入れることを知り、あれこれ生産することを知り、省力機がありたくさん生産し、金持ちになるとたくさん掻き集め、それらの人はまだ貧しく、問題が生じて殺し合う、それはこのような利己主義に原因があり、今でも私たちの利己主義がなくなれば世界は平和になります。

 平和で、一瞬で弥勒菩薩の世界になり、全員の身勝手がなくなれば一瞬のうちに、この世界は弥勒菩薩の世界になります。今は誰も他人を愛さず、掻き集めて自分の物にしても満足を知らず、幾ら手に入れても満足を知りません。

だからこの項目、何としても利己主義を消滅させる項目を見ます。この知識が本当のタンマサートで、法律は必要なく、刑務所も必要なく、望ましくない物を要らなくする結果があり、そして厭わしいもの、嫌らしいもの、国中に溢れているヤクザ者は、道にもどこにもいません。

 タンマサートと呼ぶものがあり、それが世界を支配するだけで、本当の弥勒菩薩の世界で、コミュニストが宣伝して信じさせるような弥勒菩薩の世界ではありません。本当のタンマサートの人たちの本当の弥勒菩薩の世界で、身勝手な人は誰もなく。資本家も労働者もなく、独占もなく、余剰部分を掻き寄せる人もいません。

 私たちの子供は、親から貰った五十サターンのうち、十サターンを友達に分けてやれます。タンマサートがその子供の心を支配すれば、一日に昼食代五十サターン貰えば、余分として十サターンを分けることができます。彼の十分は四十サターンで、十サターンは友達に上げます。今は特別の子、あるいは友達に恩がある子、あるいは特に友達を愛している子以外は誰もそのようにしません。

 必要は何もありません。一般のレベルと言うものはもっと要求し、五十サターンでは足りず、一バーツ、二バーツ、三バーツ欲しがっても足りず、ニ三バーツ貰って友達に一バーツ分けることができません。分けてやる余分がありません。身勝手と言うものは、身勝手ゆえに一心不乱に攻めるだけで余分がなく「私たちは余分があったら友達に分けなさい」と言うのはありません。

徳を積んだ昔のようなら、昔の人は分ける分があり、他人に分け、仲間に分けました。例えば時間を犠牲にして一日お寺の仕事をし、昔式にね。あるいは財産をお寺に分け、あるいは大衆に分けて支援しました。

 私はこの目で見聞きしました。私が子供の頃の年寄りは、豆や何かの種を土に蒔く時にある文句を唱えました。彼らは「鳥が食えば徳になり、人が食えば布施になる」と叫んで種を摘まんでへこみに埋め、「鳥が食えば徳になり、人が食えば布施になる」と叫んでその穴に埋めました。そして育てて実を収穫できれば、スイカでもパイナップルでも何でも、泥棒に腹を立てたことがなく、あるいは彼の作物に穴を開けて食べた動物に腹を立てたこともありません。

 彼らの心はこのようで、ピストルを買う必要はなく、そして全員がこのようにすれば、どの町もどの町も鳥が食えば徳になり、人が食えば布施になれば、国はどのようでしょうか。すべての田とすべての畑が愛し合い、妥協し合い、タンマで兄弟になれば、ドアに鍵を掛ける必要はなく、家に鍵をかける必要はなく、閉めるだけで田んぼでもどこでも出かけられ、近所の家に「家を見ていてください」と言い、鍵はありません。

 それです。タンマサートが身勝手、不正、泥棒やら何やらの問題を、これほどまで断つと言うのは。みなさん、タンマサートという言葉を見て御覧なさい。これほど鋭利で、タンマでない物を切ることができます。さて、私たちはタンマサートという言葉を基礎として掌握します。今みなさんは新しく来たタンマサートたちがいるので、私はこの機会に、みなさんが忘れてはならない、憶えられる言葉を話しました。

 まとめると、人間は生まれた時から問題があり、あるいは人類は人間になった初めから、何万年か分からないほど問題があるので、問題を切る道具、つまりサートと呼ぶ刃がある物を求めます。そしてタンマに由らなければならず、タンマの形をしていなければならず、そうすればサートと言い、タンマサートと言います。

 人間は人間の問題を切るタンマサートを欲しがり、今はまだなく、まだあまり知らないので、勉強する努力をしなければなりません。だからここから何らかの利益を求めるなら、本当にこのような意味でタンマサートになる話だけを学び、訓練し、話す以上に善いことは何もないと考えるので、私たちの教祖である神様の望みどおりにタンマサートと呼ぶものを戻し、本当の利益に使うために後日続きをお話します。

 みなさんは今回出家し、全員ここに座って出家をブッダに捧げ、ブッダはみなさんがタンマサートを知ることを望まれ、そして時にはパンニャーウットと言い、アーウット(武器)は智慧で、みなさんは武器、つまり智慧で悪魔と戦います。

 悪魔とは、実体がある人である悪魔や鬼と理解しないでください。悪魔と言う時、この言葉を聞いておとぎ話のように長い牙がある鬼の顔を考えれば、世界で最高に愚かな人です。悪魔とはそのようではありません。

 人間を消滅させる人間の心の中の感覚を、人は悪魔と、武器つまり智慧で悪魔と戦い、悪魔に勝ち、悪魔を全滅させなさいと言います。パンニャーウット(智慧の武器)とはタンマサートと呼ぶもので、何も違いはありません。

 さて、学ぶため、今後の講義の理解のためにこの言葉を基準にするということです。今日は時間になりましたので、これで終わらせていただきます。



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