正しい生き方

198553

 タンマにご関心がある善男善女のみなさん。アーサーラハ季の土曜法話は、基本的な自然の話の三回目です。一回目は基本的な自然、つまり自然の経過はどのようかということについてお話し、二回目は基本的な自然から生じる問題、つまり、基本的な自然の原則に反した行動から生じる苦についてお話し、今回は基本的な自然に合った正しい生き方についてお話します。

 みなさんこれらの内容を、「基本的な自然はそのようになっている。正しく行動しなければ苦が生じるから、私たちには正しい生き方、つまり基本的な自然に対して正しい生き方がなければならない」と、関連させなければなりません。

 今日は、冒頭で言ったように、基本的な自然に則った正しい生き方についてお話します。私たちは命を維持させる、あるいは生き方と言うこともできますが、それを基本的な自然の原則に合うよう調整しなければなりません。

 初めに「命」という言葉についてお話して、それから基本的な自然で生きる方法について話したいと思います。この生きるという言葉は、仏教教団員には仏教教団員の意味があり、庶民や他の分野の学生には、それぞれの意味があります。

 たとえば科学では、細胞核が新鮮なことを言います。細胞核がまだ死んでいないで、組織になっていて、そして成長する状態があることを「生きている」と言います。これが科学で言う基本的な「命」です。

 庶民の言葉の意味の「命」は、誰でも、「命がある」「どう生きている」と使っているので、だいたい理解しています。要約すれば、まだ死なないこと、まだ呼吸をしていること、まだ動けることです。庶民の言葉の「命」は、このように簡単な意味です。

 「命」という意味の言葉は、アーチウォー、アーチワというパーリ語の形になります。つまり生きているものを「命」と言います。命を正しく維持していることを、正しく生きると言います。ここで言う維持するとは、生き延びるよう、死なないよう、そして自分の望みどおり病気にならないようにし、可能な限り望ましい、満足できる状態を維持するよう努力する行動を意味します。

サンカーラ(この場合は心身)の命は当然変化し、苦の受(感覚)がありますが、それも命の問題です。私たちはその種の命を、可能な限り望ましい状態で維持しています。このような状態の生きるという言葉は、生きることすべてを意味します。

 論蔵の言葉で言えば、彼らは「形(カーヤ)」と「心(チッタ)」と「意(チェッタシカ)」の、三種類の結合を生きていると言います。形とは体のことですが、これも正常であり、そして感じたり考えたりできる主体である心の部分、これも正常で、そして意とは心の特質、あるいは心に生じるもの、心の状態を変化させるものですが、これも正常で、全部が良い状態にあるとき、体と心と意のすべてが良い状態にあるとき、生きていると言います。

 教典では、庶民が話す言葉より次元が高いタンマの言葉で述べています。研究者は、現代の形而上学という様式で研究しています。形而上学の「命」という言葉は、永遠の命を意味します。まだ死ぬことがある命は、「命」とは言いません。二度と死ぬことがなく、永遠に生きることを「命」と言います。

 アビダンマ(論蔵)よりもっと次元が高い意味です。形而上学というものでは、永遠の命です。生まれては死に、生まれては死んでいるスズメの子は、まだ生きていません。永遠の命になった時、生まれもせず死にもせず、変化もせず、何もしなくなれば生きると言います。これは興味深いです。

 つぎに、このシリーズの講義の意味、あるいは目的の「命」という言葉は、問題や苦があるもの、問題があり、苦があり、それ自体に望ましくないものがあるものを意味します。早く言えば、「生きることの苦」が命です。だから、「苦は命。命は苦」と言うことができます。なぜなら命は作られたものであり、そして変化し、生滅を繰り返すからです。「苦は命」でも、「命は苦」でも、どちらにもできます。だから苦と命は同じです。

 命という言葉には、このようにさまざまな側面と角度があります。話す時に掴んでいるものが違えば話が通じません。今私たちは話が通じなければなりません。「生きることの苦は命」と捉えるので、それに対処しなければなりません。つまり耐えられる状態、あるいは苦でない状態を維持しなければなりません。

 愚かな凡人の生活は、自分、自分のものに執着しすぎるので、苦と共に生きなければならず、苦は生きることになってしまいます。つぎに彼らは、知識と理解を授ける教えを聞いて、苦が軽減するまで実践します。その苦が減って苦と感じなくなれば、体が生きることは苦でも、それは体の問題として経過させ、心はそれを苦と感じません。こう言っても、誰も信じないかもしれません。あるいは、そんなこと、つまり世間一般の生き方をして、苦を感じないなんて不可能だと反論する人がいるかもしれません。

 ここで、それはあり得ると理解してください。あり得るから仏教、あるいはプラタム(仏法)はこれを目指しています。まったく苦を感じなくなること、心が苦から脱出すること、あるいは苦を自分のものと掌握しないことを目指しています。

 まず阿羅漢について考えるのもいいでしょう。阿羅漢になってもまだ人間です。生きている人間なので、ご飯も食べなければならず、水浴もしなければならず、排尿排便もしなければならず、健康管理もしなければなりません。体はまだ病気になりますが、苦のあるすべての人のように、苦ではありません。

痛みが生じても、「これは神経が感じている痛みにすぎない。苦である自分はない」と感じます。苦の所有者である自分はいません。つまり自分はありません。だから阿羅漢には、苦を克服した生き方があります。

なぜなら心が訓練され、非常に良く訓練されたので、知識があり、理解があり、洞察力があり、精神力があり、普通の人にある苦をすべて鎮めることができるものが揃っているので、恐怖、あるいは苦闘苦悶という意味の苦はありません。苦の受(感覚)である痛みはあっても、ただの感覚、それはただの感覚で、自分の苦ではないと見ます。

 この項目を、良く理解するよう努力しなければなりません。そうすれば苦に関して良く理解できます。阿羅漢は病気にならないのでも、人々にあるような症状がないのでもなく、あっても、苦である自分がいると、あるいは自分の苦と感じないのです。

自然の当然として、そこに生じた、その器官に生じた受にすぎないと見ます。そう感じなければ、「私は」その受の所有者であり、その受は「私のもの」と感じます。もしそうなら、一般の人が苦しみと呼ぶ苦を、受け取らなければなりません。つまり心も、自分という感覚も苦になり、私はいま非常に苦しい、死にそうだということになります。

 受を切り離してしまえれば、つまり自分ではない、自分のものではないとしてしまえば、感覚はまた違うものになります。これを、個人の生活で滅苦をすると言います。このようにできます。つまり愚かに迷い、その痛みに飛びついて自分の苦にせずに、すべての受の中の一つの受にしておき、世界の当然の自然である、受の成り行きに任せます。このように生きることは、その生き方を苦でなくします。苦はあっても、体と心の感覚の話で、自分のものにしません。自分と捉える心のものにしません。

 これは非常に重要なことであり、そして仏教のすべてです。つまり何も自分と執着しないことは、本当の初歩から頂点まで、全般的な基本の教えです。例を挙げさせていただけば、小さな子供でも執着しない知識が必要です。でなければ非常に痛みがある時など、悶え苦しみます。

 あるいは玩具、たとえばその子の人形などが壊れた時、死ぬほど泣きわめきます。あるいは非常に執着する子どもは、試験に落ちると死ぬほど泣きます。自殺してしまうこともあります。こういうのもあると聞いたことがあります。それは執着しすぎるからです。

 だから小さな子供でも、基本として執着しない知識を持っていなければなりません。何も自分、自分のものと強く思い込みすぎないでください。そうすれば、それが変化する度に苦しまなければなりません。自分を正しい状態、あるいは適切な状態で維持し、食べなければならない、使わなければならない、しなければならないことがあったら、食べて使ってするには、適切に関わり、執着する必要はありません。

あるいはそれが変化したり壊れたりしたとき、異常に苦しむほど、つまり、必要以上に、自殺をするほど、自分、自分のものと思い込む必要はありません。子どもの話でも、子どもたちでも、執着しない話の知識がなくてはなりません。

 若者になれば、ますます執着しない話の知識が必要です。そうしなければ、非常に泣かなければならないことがあります。そして自殺が日常的になっているように、自殺しなければならないことがあります。失望したと言います。愛の問題で絶望して、そして自殺します。

 つぎに夫と妻として夫婦で暮らしている人でも、執着する必要はありません。これも執着しないことの知識がなければならないかもしれません。夫婦の問題で失望しても、自殺しないで済みます。そして他人を殺さなくても済みます。いまは問題が起きると誰でも殺して、そして自分も自殺します。これを過剰と言います。執着があるからです。

つぎに高齢者ですが、だんだんに手放して、執着しないことを知らなければなりません。そうでなければ、いろんなことが自分の望むようにならないので、かならず苦になります。もうすぐ棺に入ろうという年寄り、爺さんは、執着を捨てて少なくし、見事な人生にすることを知らなければなりません。 

老人も執着が減っていけば幸せです。若返ったように明るく爽やかです。つまり心が若返ります。体は老いて干乾びても、心は若返ります。つまり穏やかな幸福で、苦で転げ回ることがありません。この知識が、執着しないことの知識があるからです。何が起きても、どんな時でも微笑んでいられる人です。

 だからみなさんに、執着しない話は、何人かだけ、あるいは老人だけに教えるのではなく、誰にでも必要だと見るよう望みます。私がこの話を、執着しない話を広めると、反対され、叱られ、なじられ、罵られ、教えるべきでないことを教えるバカと言われました。

 これは言う人の愚かさです。そう言う人は、執着しないことは、子供でも知らなければならない重要な知識だと知りません。知っていれば、苦が少なくなります。だから子供にもこの話を、その子にふさわしく教えなければなりません。そうすれば苦が少なくなります。

 それ以上に、良い出発点になります。その子は、正しい集発点である知識があり、そして良いスタートをします。この知識はだんだんに増えて、年が行けば執着を減らすことを知ります。もしかしたら最後の時に間に合うかも知れません。つまり死んで棺に入る前に、執着が絶滅します。このように良いことです。

これ以外に仏教の要旨はありません。つまりあらゆる物に執着するべきでないと知ることです。小さな子に教え、大きな子に教え、家長や主婦に教え、老人に教えてこれを分からせることが、本当に仏教を教えることです。本当の仏教であり、本当に教えておくべき仏教の本当の要旨なので、仏教教団員として仏教を信仰することが無駄になりません。

  どうしたら基本的な教えに従った正しい生き方ができるかという項目になりました。生きていると、とうぜん変化があるので、知らない人は苦になり、あるいは転げ回り、変化に従って上下します。上がるのも下るのも、どちらも疲れるだけです。飛び上がるのも飛び降りるのも疲れるだけです。喜ぶのも悲しむのも、同じだけ疲れます。

愛も憎しみも、嫌悪も恐怖も、いろいろ何でも同じだけ疲れます。穏やかでも休息でもありません。私たちは、この命を休ませることを知らなければなりません。いろんな感情の形で近づいてきて、持ち上げたり突き落としたりして、喜びや悲しみを生じさせるように煽るサンカーラ(行蘊。この場合は考え)につられて踊ないでください。

 どう生きたら基本原則で正しくなるかと問えば、私たちには原則として捉える教えがあります。つまりブッダが今にも涅槃に入ろうとするとき、スパッタダという異教徒に答えた、パーリ(ブッダの言葉である経)の、「スパッタダよ、これらすべての比丘が正しく暮らすなら、この世に阿羅漢が欠けることはない」です。 公平に、非常に公平に、「これらの比丘が正しく暮らすなら、この世は阿羅漢に欠けることはない」と言いました。どう生きるかと問うなら、私は自信を持って、「世界に阿羅漢が欠けないような生き方です」と答えます。

 どうぞみなさん、自分の生き方を、世界に阿羅漢が欠けない類の生き方にする決意をし、そう目指してください。阿羅漢になると自慢していると、誰かに非難されても構いません。なぜならその種の生き方は滅苦ができ、苦を防止でき、完全に苦を絶滅できるからです。世界に阿羅漢が欠けないような生き方は、基本原則で正しい生き方であるという、最初の教えにします。この言葉は、全般に最初から最後まで、基本原則にすることができます。

 さてつぎは、どう生きれば世界に阿羅漢が欠けないのか、と問わなければなりません。それは仏教の教えに従うことです。一番近道で、一番聞き慣れていて、一番早道なのは、八正道にそって生きることです。

 この話は、何度も何度もお話しています。八支ある道、八項目から成る道を八正道と呼びます。その項目は正しくなければなりません。つまり法と律で正しく規定された原則どおりに、正しく実践する項目という意味です。その八項目は、至る所で聞き慣れています。そして全員が、あるいはほとんどの人が暗唱できます。

つまり八正道の経を唱えられます。しかし、それが何か、どんな位置にあるのか、どう役に立つのか、深く広く見ないかもしれません。そうならば、ただオウムや九官鳥のように唱えているだけです。もしそうなら十分ではありません。その八項目が八つの正しさでできていると知り、明確に理解しなければなりません。

 初めの正しさのグループは、考え、見方、信念、理解などの正しさで、これをサンマーディッティ、「見解の正しさ(正見)」と言います。

 見解の正しさがあれば、サンマーサンカッパ(正志)という、目標あるいは望みの正しさがあります。サンマーサンカッパとは、正しい目標、正しい望みがあることです。サンカッパは、ある人たちが言っているように、考えという意味ではありません。

 サンマーサンカッパを正しい考え(正思)と訳すのは、言語的に正しくありません。サンカッパとは望み、願いという意味で、つまり考えの一種です。望みである考えをサンガッパと言います。つまり目標でもいいし、憧れでもいいです。それがサンカッパで、私たちは正しいサンカッパがなければなりません。

 この項目は大丈夫です。ディッティ、つまり考え、知識、あるいは信念、初めの項目である理解が正しければ、目標、あるいは望み、憧憬もとうぜん正しくなります。なぜなら正しい見解で経過するからです。つまり心にどういう知識があっても、望みはその知識のようになります。

 二番目のグループには、言葉の正しさがあります。サンマーヴァーチャ(正語)という話すことで、使う言葉も正しく、話し方も正しく、正しい言葉によって関係づくりをします。これが一種類で、言葉の正しさと言います。

 そしてサンマーカンマントーと言う、する行為の正しさ(正業、正行)です。身体面の戒の全項目を遵守することと明示されています。何戒でも全項目を、身体面の戒を正しく実践すれば、体の、つまり行動の正しさがあると言います。

 そして正しい生き方があります。かならず生活しなければならないので、生活に必需な物を正しく増やさなければなりません。つまりサンマーアーチヴォーと呼ぶ正しい生活(正命)です。

 つぎに三番目のグループにはサンマーワーヤーノー、正しい努力(正精進、正勤)があります。それには、努力を管理して正しい努力にするサティ(理性)がなければならないので、サンマーサティ(正しいサティ)があり、たゆまぬ努力があり、その努力を正しい状態に管理するサティがあります。これをサンマーサティ(正念)と呼びます。それから心が全力で正しさの中に安定していれば、サンマーサマーディ(正定)と言います。

 どうぞこれを、よく理解するまで、たくさん興味をもってください。唱えられるだけではいけません。ただ唱えられるだけでは何も利益はありません。どうぞ、全項目を行動できるようになるまで知ってください。この生活を、八項目の正しさの全項目に従った行動にしてください。八項目の正しさと呼ぶ方が、分かりやすいです。八正道と呼ぶより分かりやすいです。

しかしそれは同じ話です。八正道は、八つの正しさが一つの道のように合わさっているからです。この人生の道を、「八項目から成る正しく生きる道」と言います。これを基礎の教え、正しい生き方の基本である教えと言います。八正道の行動が身につくまで、自分自身に八項目の正しさがあると見えるようになるまで、八正道を理解するよう、特にお願いします。

 つぎは話す規則に従って、八項目の正しさとは、戒、サマーディ、智慧と呼ばれるものだという話をします。ただ前後が逆になっているだけです。智慧を先に話しています。つまり正しい見解と正しい望み、これが智慧です。そして正しい言葉、正しい行為、正しい暮らしが戒です。そして正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディが定です。

私はこの項目で叱られました。「智慧が先になければならない」と提唱するのは間違っていると、先生になった人たちが非難します。智慧が戒より、サマーディより先にあるというのは、私が勝手に言っているのではありません。ブッダが八正道の教えで、全八項目の中で、「正しくするためには、かならず智慧であるものが先になければならず、それから戒の項目、定の項目がつづく」と言っています。

もし智慧が先になければ、戒は正しくなく、軌道の外へ投げ出され、岩場や草むらへ入り、あるいは執着しすぎて、すべて戒禁取(シーラバッタパラマーサ)になってしまいます。どんな行動も、みんな戒禁取になってしまいます。つまりすべてを理由以上に、神聖で魔力があり、威力があり、奇跡がある素晴らしいものと執着してしまいます。

たとえば戒は外側の煩悩を捨てる助けになるというのを、神聖な話、霊験のある話、神秘的な威力を得る話、秘された話にします。これは、戒の本当の目的と違う、誤った目的の持戒なので、戒禁取になります。つまりその人の愚かさが戒を撫でまわして汚れたものにするので、神聖な話、霊験のある話、軌道を外れた話になってしまいます。智慧が先にあれば、そういうことはあり得ません。

だから何がどうかを知る智慧から、すべてのものは執着することはできないと知る最高の智慧まで、智慧を先にすれば、戒に執着して汚れたものにする必要はありません。

この戒の話は、戒に執着しないで戒を遵守せよと、よく憶えておいてください。つまり執着で戒に囚われずに戒を遵守します。つまり智慧によって適切に捉え、正しく掌握し、正しく実践することを遵守と言います。執着すれば、その戒を霊験のあるもの、神聖なもの、異常なものと捉えます。そして執着による戒があるので、自慢し、自分を褒め他人をけなします。

「執着」は強く囚われることで使い物にならず、「遵守」は、適切に掌握しておくことで、これは使い物になります。この二つの簡単な言葉を憶えておいてください。だから何をするにも、遵守する仕方、つまり適切に捉えてください。執着の方法、つまり強い囚われでしないでください。そうすれば始めた途端に苦になります。なぜなら愚かさによる執着で重いからです。

執着は、いつでもかならず愚かさによっています。知性があれば執着しません。適度に、ちょうど良く捉えます。知性で捉えれば遵守になり、無明欲望で捉えれば執着になります。執着と遵守という言葉を、このように区別すれば安全です。

これは、八正道は戒とサマーディと智慧の話だということを見せています。順序が違うだけです。私たちが「戒、サマーディ、智慧」と言っているのは、レベルの順、価値が低い順です。あるいは学問的原則で言っています。しかし実践としては、実践方法としては、「智慧、戒、サマーディ」と言わなければなりません。そうすれば本当に結果のある実践になります。戒、サマーディ、智慧なら、戒やサマーディを導く智慧があることがなければ、戒とサマーディは道を逸れ、軌道を外れ、すべて戒禁取になります。

しかし管理している智慧、あるいは正しい見解があれば、軌道に乗ります。智慧は戒とサマーディを先導して、ますます義務を行ないます。サマーディがますます義務を行なえば、智慧の力もますます強化され、智慧の力が強くなれば、戒とサマーディをもっと正しく、もっと高くなるように導きます。戒とサマーディが高くなれば、より高い智慧を生じさせるので、最後の時まで、つまり最高の解脱の時まで、智慧は戒とサマーディをさらに高めます。

 これが戒、サマーディ、智慧の話です。学問的に言えば、戒、サマーディ、智慧の順になり、実践から言えば、智慧、戒、サマーディになりますが、あまり聞いたことがありません。ブッダは八正道の形で述べています。八つの項目をブッダは、「智慧、戒、サマーディ」、「智慧、戒、サマーディ」と言っていますが、私たちにはそう聞こえません。

私たちには、正しい見解、正しい望み、正しい言葉、正しい行動、正しい暮らし、正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディと聞こえてしまいます。だから知りません。観察しません。観察しない人だからです。観察する人なら、すぐにブッダが実践法として言っている時は、智慧、戒、サマーディの順で話していると、自分で気づきます。

 つぎにもう一つ、その八項目の主人はサマーディ、つまり正しいサマーディだと知らなければなりません。簡単に理解できるのは軍団の譬えです。サマーディは軍団を指揮統率する総大将のいる本隊のようなものです。代表である本隊です。正しい見解は前哨隊です。最前線を行かなければならない部隊で、先導して、その戦いが首尾よく行く方法を探索し、本隊に報告します。

本隊は、どうしたら前哨隊の報告に合わせて実行するか、計画します。だから正しい見解が必要です。つまり前哨隊の正しさです。そして他の項目は、左隊、右隊、あるいは楽隊、食糧隊などいろいろ合わせて、ちょうど八つになれば、利益があります。

 本当に義務を行なえば、全八項目が本当に義務を行なえば、前の七項目は、最後の項目の家来だということが分かります。最後の項目とはサマーディで、他の七項目はサマーディの家来です。こういうのを、七人の家来がいる聖なる正しいサマーディと言います。七項目が揃っていて、そして七項目すべてがサマーディの家来の状態ならば、七人の家来を持つ聖なる正しいサマーディと呼びます。

今までは同じ重さの項目に分けられ、十分名誉のあるサマーディではありませんでした。しかし煩悩を断つ効果があるように本当に働く時は、七項目すべてが最後の項目、つまりサマーディの家来の働きをしなければなりません。このようにできれば、七人の家来を持つ聖なるサンマーサマーディと名前が変わります。

今までの名前はサマーディで、友達同士のようでしたが、完璧に義務を行なうよう組織されると、全七項目がサマーディを囲み、あるいは援け、サマーディは敵と、つまり煩悩と戦う義務を完遂することができます。正しいサマーディはより高い栄誉を受け、七人の家来を持つ聖なる正しいサマーディになります。前の七項目は、このような形の、正しいサマーディの家来です。

 八正道について良く知っていれば、七人の家来をもつ聖なる正しいサマーディも理解できます。八項目あることは事実ですが、隊として防衛の義務を行なうときには、サマーディを柱に、首領に、総司令官に引き上げ、それ以外は総司令官を取り囲み、総司令官が敵を撃退します。

ここで言うサマーディは、智慧が含まれているという意味です。だから敵を撃退することができます。正しいサマーディには、敵地に乗り込む兵力として加わった正しい見解があるので、それができます。それ以外は首尾良くいくように協力して援けます。

 これを良く見れば、人生の問題は、戦争のような戦いであり、正しいタンマの実践は、戦争のようなものだと、つまり煩悩と菩提の、知識と知識がないことの、あるいは苦と智慧のある心との戦争と見ることができます。

 このように生きることができれば、基本原則で正しい生き方と言います。人生は、敵を後退させる、あるいは火を噴いて何もかも焼き滅ぼしてしまう、大事な武器を持っている軍団のように、常に煩悩を攻撃する成り行きになります。サマーディにはそういう力があります。

 だから八正道、八支聖道と呼んでも、七人の家来がいる聖なる正しいサマーディと呼んでも、同じものですが、八正道の一つ一つの項目をこのように話しても、まだ戦い始めることはできません。七人の家来のいる聖なる正しいサマーディになれば、敵と戦う時に、激しく敵を攻撃する時になります。全部同じです。バラバラの時は、休憩しているようなもので、立ちあがって煩悩と戦うときは、最後の項目が大将、総司令官であり、残りの七項目は家来です。これが正しい生き方の基本です。

 まだ、知らなければならない特別の話があります。細かい話ですが、時にはブッダは、八正道を別の言葉で、つまり、「サマトー チャ ヴィッパサナー チャ」という言葉で説明しているということを知らなければなりません。こういうのもあります。つまり何が苦を滅すか、煩悩を滅すか、いろんな問題を滅すかという説明をするとき、所によっては八正道と言う代わりに、サマトー チャ ヴィパッサナー チャと言うこともありました。「サマタも、ヴィパッサナーも」という意味です。二つだけです。戒はありません。

 怪訝に思う人もいます。あるいは愚かな反論者は、なぜ戒について言及しないのかと、ブッダに反論します。このような場合には、戒について言う必要はありません。なぜなら戒は、サマタに含まれているからです。戒はサマタの体系に含まれているので、サマタとヴィパッサナーの二つだけです。こういうのは、ブッダはいつでも正しいと、よく理解しておかなければなりません。時には二つだけ、ときには三つだけ、時には八つに拡大することもありますが、どれも同じ話です。

 八つにすれば八正道で、三つにすれば戒、サマーディ、智慧で、もう一つの形にすれば、サマタとヴィパッサナーと二つだけです。戒はサマタの中にあり、サマタの家来としてサマタという言葉に含まれます。つまり体と言葉と心の「静かさ」と、そしてすべてを明確に見抜く「ヴィパッサナーである智慧」があります。

二つだけの話をするなら、サマタとヴィパッサナーの二つしかしなくても、それで問題はなくなります。苦を絶滅させることができます。だから早く言えば、サマタとヴィパッサナーで生きることを、基本的に正しく生きると言います。

 私は、八正道で話してもいいし、あるいは七人の家来をもつ聖なるサンマーサマーディでも、戒、定、慧でも、サマタとヴィパッサナーで話してもいい、というテーマで説明してきました。みんな同じです。名前が違うだけ、名前が長いか短いか、たくさんに分けたか少なく分けたかが違うだけで、一つの話、同じ話です。

全体をサマタとヴィパッサナーに分ければ二つの話になり、戒、サマーディ、智慧にすれば三つの話になり、八項目の道にすれば八つの話になります。しかしすべては同じ話です。話し方は違いますが、話す話の本体は同じです。

 以上基本的な正しい生き方である生活規範についてお話しました。どうぞこれらの言葉を良く憶えてください。自然の当たり前の基本として正しい生き方の、三種類についてお話しました。

 つぎは他の種類についてお話しましょう。つまり十善(不殺、不盗、不淫、不妄語、不両舌、不粗語、不綺語、不貪欲、不瞋、不邪見)という種類で、体、言葉、心の正しさです。身業が三種類、口業が四種類、意業が三種類です。みなさん見慣れていて、耳慣れていて、たくさん読んできました。

体と言葉と心を正しくさせれば、聖向聖果涅槃について述べていなくても、それ自体の中に聖向聖果涅槃があります。体の正しさがあり、そして言葉の正しさがあり、そして心の正しさがあれば、どこへも行きません。自然にサマタとヴィパッサナーが生じます。これは最も基本のレベルで話しています。だから十善は一般レベル、低いレベル、庶民のレベル、所帯をもっている在家のための基本の教えとして規定されました。

 十善を勉強したことのある人は、一般の基本的な教えとして、所帯を持つ在家にブッダが話した時はこのように言ったけれど、この十善の教えは、サマタとヴィパッサナーの話に高めていくことができると、理解しなければなりません。特に貪らない、復讐を企てない、危害を与えようとしない意業は、心の正しさです。

こういう正しさがあれば、とうぜんサマーディ、サマタ、ヴィパッサナーが、順に、制止しようもなく生じてきます。しかし初歩の基本の教えとして話すときは、子どもや初心者のために、このように簡単に言っておきます。

しかし、始めれば止まっていることはありません。かならず終わりに到達します。だから十善を浅いとか、簡単だとか、ここに止まって前進しないと、軽く見ないでください。そうではありません。試しに十善に正しく励んでみてください。サマーディに到達し、ヴィパッサナーに到達します。

 次に、何ものにも執着できないと言うのにふさわしい、有利な話法と言われる形でお話します。これは、「あなたはどう実践しましたか。あなたにはどんな実践原則があり、どんな実践系統がありますか」と聞かれれば、私は、「『すべてのものは、それを自分として執着することはできない。基本的な自然、すべての自然は、自分と呼ぶことができないこと』にふさわしい系統の実践です」と、誤る余地のない答え方をするという意味です。

だから私たちは何を実践するにも、「何も自分と執着することはできない」という話と一致させなければなりません。これが自然です。(現象である)自然は、自分と執着することのできない、ただの自然にしておく状態で存在してきました。自分と捉えれば、流れに逆らい、自然と闘って犬死します。だから、すべてのものは自分と執着することができないという項目に合うよう、正しくなるように実践します。

 すべてのもの(訳注:五蘊=世界)は自分と執着することができないという話を、非常にたくさん話してきました。そしてみなさんが、すべての作られたものは無常であり、苦であり、無我であると理解していることと、私は理解しています。つまりサンカーラです。サンカーラとは作るという意味で、簡単に「作られたもの」と言います。

 つぎに作られたものという言葉には二つの意味があります。つまり他のものによって作られてこのようになり、そしてそれは続いて他のものを作り出します。作るという言葉は、行動する側と、受動する側があり、受動する側は作られるサンカーラと言い、そして続けて作り出す義務があるので、まだサンカーラと言います。だからサンカーラには、行動する側と、受動する側があります。

 サンカーラであるもの、つまり作られた物は、自分と執着できるものは何もありません。つまり無常、苦、無我です。だから私たちの暮らしや実践原則を、この項目の真実に合わせなければなりません。つまりすべては自分と執着することはできないという真実です。この原則に反せば、すぐに噛まれます。自分と捉えているサンカーラが噛みつきます。すぐに戻ってきて噛みつきます。それが苦です。

 何も自分として執着することはできないという、厳しい自然の原則に合う種類の実践をしてください。これが、「サッペー タンマー ナーラン アビニヴェーサーヤ=すべてのタンマは、執着するべきではない」とパーリ語経典にある仏教の本質です。ここで言っているタンマとは「もの」で、ここで言う「もの」とはサンカーラという意味です。そしてヴィサンカーラ(無為)まで含めることもできます。

サンカーラでなくヴィサンカーラのものでも、自分として執着するべきではありません。なぜなら自然だからです。サンカーラはサンカーラ、ヴィサンカーラはヴィサンカーラなので、自分、自分のものと執着することはできません。だから涅槃は涅槃であり、誰も涅槃を自分にすることはできません。(訳注:「私は涅槃、涅槃は私」と言うことはできないという意味)

 次は個人の話に関したことです。心には感覚や考えがあり、考えが執着の方へ向くので、執着になります。しかしすべてのものは執着できないので、何も自分として執着するべきではありません。この体も、この命も、自分自身も、この心も、自分と執着するべきではありません。

たとえば徳、善、極楽、涅槃など外部のものも、自然にある自然で、自分、自分のものと執着することはできません。涅槃はヴィサンカーラ(無行)で苦がまったくありませんが、それでも、誰も自分、自分の物と執着することはできません。永久に変わらない涅槃です。

 次は、もっと分かりやすく話しましょう。何も愛したり、怒ったり、嫌ったり、恐れたり、惜しんだり、やきもちを焼いたり、妬んだりするものはないという形の実践をします。愛したり、怒ったり、憎んだり、恐れたりするものは何もないという原則で実践します。

 だから奇妙、不思議、驚くべきということにまでなります。もし不思議なものに見えれば、その人はまだ愚かです。よく気をつけてください。仏法僧も、自然に自然の法則で存在するので、不思議でも、不可思議でもないと言えるかもしれません。

しかし普通に話すのは、庶民の言葉で話すのは例外です。だから清信士(ウバソク)、清信女(ウバシカ)が、ブッダは本当に不思議だ、仏法は本当に不思議だ、僧は本当に不思議だと叫ぶのを聞いても、これは大丈夫です。これは感じたように言っているのであり、心に自分という理解はありません。彼らは感じたように言っています。

こういう話は、パーリ(ブッダの言葉である経)によくあります。このブッダは本当に不可思議というのは、ブッダは言ったことがありません。ブッダはそのように言うことはできません。しかし私たち庶民がブッダ、プラタム(仏法)、僧を知ると、不思議だ、不思議だと感じるので叫びます。これはただの感覚にすぎないということです。自然の真実ではありません。自然の真実では、ありとあらゆる物は、ただの自然です。

 つぎは、不思議と言うべきものは何もないということをお見せします。現代世界の不思議な物を、彼らは何でも作ります。すべての人が驚異的だ、非常に驚異的だと溺れ、テレビを買い、ビデオを買い、自動車を買い、いろいろ驚異的な物を買います。

これは愚かです。もしこれらのものを驚異的だと感じるなら、まだ愚かさがいっぱい残っていると言います。しかし、それはそういうものなんだ、それはそれだけだ、そういうことだと知れば、愚かではありません。どんなに不思議に見えることでも、月の世界へ行くことでも、エレクトロニクコンピューターや何やらを作ることでも、まだ驚異的に感じれば、それはまだ愚かです。

そういうことだと感じれば、組み立てればそうなると、作ればそうなると、そういうことと感じれば、こういうのを愚かでないと言います。だから、不思議、驚異的、あるいは怖い、びっくりすると言うようなことは何もないというレベルになるまで、実践しなければなりません。

 こういうのは、意味が分からない人もいるので、簡単なものの方がいいでしょう。たとえば腹を裂く時、人の腹を裂くとき、あるいは牛や水牛や豚などの腹を裂いて、内臓を出して広げると、子どもたちは怖がるばかりです。子どもたちは怖がるだけです。大人でも怖がる人がいます。嘔吐する人もいます。怖いから、あるいは驚異だからです。

もし怖いと、あるいは不思議と感じるなら、こういうのは、まだ何も分かっていません。本当に良く知れば、怖いものはありません。血をちょっとたくさん見ただけで卒倒するのは、「そういうこと」という正しい知識がありません。だから「そういうこと」という正しい知識があれば、不思議なもの、あるいはびっくりすること、あるいは怖いものは何もありません。

これはいつの時代にもある本当に普通のことです。人を解剖、あるいは動物の解体のように、動物を切り開いて中を見せると、見たことのない人は怖がり、怖いと感じ、びっくりし、奇妙に感じます。何があっても、それはすべてそういうことです。そうすれば不思議がらないで、驚かないで、怖がらないで済みます。

 私たちは、愛さなくてもいい、怒らなくてもいい、嫌わなくてもいい、恐れなくてもいい、惜しまなくてもいい、 くよくよしなくてもいい、妬まなくてもいい、やきもち焼かなくてもいい、最後には自殺しなくてもいいという原則で実践します。これを、正しい実践の結果で説明すると言います。

 次は、古いカンマを抜き取る形で実践する話をします。古いカンマを抜き取るという項目を知らない人もいます。そして、何もかもすべてカンマだと、間違って知っている人もいます。誤解です。基本的に誤解しています。ブッダは、幸福や苦はカンマの結果ではないと言っています。

受け取る幸福や苦しみは、古いカンマの結果ではなく、因果律に対して正しい行動、あるいは誤った行動の結果です。今ここで、因果律に反した行動をすれば、かならず苦になります。いまここで、因果律に合った正しい行動をすれば、苦はありません。

本当に古いカンマが来るなら、来させましょう。因果の法則で迎え、いつでも因果律に対して正しい行動をすれば、感情が目、耳、鼻、舌、体、心に触れた時触があり、そのとき知性があり、このように触を支配する知識があれば、苦は生じません。古いカンマが来ても、苦しめることはできません。

 このことは、多くの人が誤解をして、何でも古いカンマにし、古いカンマに降参していると、観察して見ることができます。しかしブッダのタンマは、古いカンマのせいだと言っていません。幸福や苦は、古いカンマの結果ではない、いまここで因果の法則に則った行動をしたか、間違った行動をしたかの結果であると言っています。

古いカンマに何もさせないような実践をすれば、古いカンマが何もできないような実践をし、生活すれば、どんどん正しく良くなる、新しく作ったカンマだけになります。こういう実践は素晴らしいです。

 つぎは、精霊や幽霊、最後には神様の威力を抜き取る形の実践をします。低級な精霊や幽霊の威力を抜き取る実践をし、愚かな霊、子どもの霊、低級な霊から、精霊、神、そして神様、神様の王まで、何もできなくします。私たちには道具、つまり因果の法則があるからです。それらの神々が私たちを呪って、何かにすることはできません。因果律の教えがあるので、呪えません。

こう実践すれば苦がない、苦が生じない、こう実践すれば苦が生じる隙はない、という教えを信じているからです。私たちが間違って実践した時、因果の法則に対して間違った実践をしてしまった時、その時はかならず苦になります。どこかの精霊や霊が、罰しに来る必要はありません。どこの神様も呪う必要はありません。

自分で苦にしてしまうのです。因果律に対して正しくない実践、つまり苦を生じさせる実践をするからです。みなさん精霊や霊や神様の威力を引き抜く類の実践をして、因果律で正しく生きてください。

 これが結果を受け取るための教えの、結果を述べた実践原則です。

 次に、運勢を追い払う類の実践をすると言ってしまいます。占い師が、運が悪い、運勢が悪い、星座が悪い、何が悪いと言うのを、因果律に合った正しい実践をすることで、すべて追い払うことができます。それが苦になることはありません。だから運が良い、運が悪いというのは止めましょう。星がいい、星が傷ついている、星がどうのというのは止めましょう。

なぜなら私たちは、因果の法則で正しく実践するので、これらに意味はありません。だから、私たちにとって幸運不運がない形の実践をします。私たちは、運や不運やすべての呪術の威力の上にいます。

 星や星座や運勢の威力の、精霊や霊、まだ賄賂を取る神様の威力の外にいるようになるまで実践するようなものです。このように言うのは、彼らが事実どおりに話しているのを謗る訳ではありません。神様が、良く話されているようならば、ワイロを取るものばかりです。

あれこれお供えしてお願いしなければなりません。あるいは祈願しなければならず、祈願するには、一種のワイロが必要です。お願いしなければ、神様は助けてくれません。神様はワイロを取ります。つまり嘆願です。私たちには、このような神様の威力から出てしまう種類の実践があります。

 次に、私たちは因果の法則に反しない生き方を実践しなければならないとまとめて、終わりにします。私たちは、因果の法則に反しない生き方を実践しなければなりません。そうすれば、すべて解決します。

因果の法則を良く学び、いつも触を管理し、欲望煩悩を生じさせず、苦を生じさせません。因果の法則に反しない実践なので、すべての問題は解決します。重要点はここにあります。そして基本の教えで正しい実践とは、因果の法則に合った滅苦である実践をし、苦を止め、苦を滅し、苦をすっかり追い払う実践をすることです。

 次に、私たちは三地の中のどの地でも、最高に良い生き方を実践しなければならないという、最後の段階の、嬉しい結果を見ます。欲界地は、まだ五欲で生きなければなりません。これは地の一つで、かならず正しく実践し、害毒が生じないように正しく実践しなければなりません。まだ凡人であり、普通の生き物なので、五欲に関わらなければなりません。だから五欲による害を生じさせない実践をします。つまりタンマの品行、せめて十善です。十善で行動すれば、所帯をもち五欲を嗜む人でも、何も害はありません。

 そして形界地のレベルでも正しく実践しなければなりません。つまり五欲より上で、梵天、形のある梵天も、因果の法則で実践すれば、その界の苦はありません。五欲は捨ててしまい、五欲のない純粋な形の状態の中で暮らし、純粋な形、純粋な形のものだけでも、苦はありません。

 次にもう一段階高い無形界地です。無形界地は、無形梵天と呼ぶ形のない地です。欲界地は五欲があり、形梵天は五欲がなく、無形梵天も五欲がないと言うのは、高くなって三界地のどの界地にいても、苦がなく、その界地の誤りがないという意味です。あるのは通過して通過して、これらの地を出て、ローグッタラ(脱俗世)地へ行くだけです。この三つの界地から出ることができ、欲界、形界、無形界から出ることができ、そしてローグッタラ地へ行きます。

 次に、もっとたくさん日常生活の中にいるように言うのは、前もって涅槃の味見をする形の実践をしてほしいからです。日常的な涅槃の味見とは、煩悩に支配されない生活をし、そして煩悩に支配されない暮らしはどんなか、このように穏やかな暮らしが、前もって味わう涅槃、涅槃の味見だと、自分自身で感じることです。体と言葉と心を注意深く維持し、煩悩を生じさせて支配されないようにします。

そうすれば、その行動の中に、多少は涅槃の意味である静かさがあります。日常的に、前もって涅槃の味見をする種類の実践をします。そして満足が増えれば実践も増え、永遠の涅槃になるまで、つまり二度と煩悩が生じなくなるまで、満足が増えれば実践も増えつづけます。いま、煩悩が生じない時、私たちは前もって涅槃の味見をすると言います。

そして煩悩が生じる頻度が減れば、涅槃の味見が多くなり、煩悩が生じないように支配できます。一日、一か月このようにできれば、一日、一か月涅槃の味見ができます。煩悩が絶滅して二度と生じなくなれば、それが本当の解脱です。本当に完璧な涅槃の状態に到達します。

 これがいろんな角度から見た基本的な正しい生き方です。熟慮し良く検討すると、どれもこれも基本的な生き方だと見ることができます。日常的に涅槃の味見をする生き方でも、本当にそういう基本のので、基礎です。涅槃の味があるとき、つまり煩悩がなく、基本的に妨害する煩悩がない時は、心配いりません。前進して前進して、完璧な涅槃に到達します。

 だから、現在の日常生活を、前もって涅槃の味見をする話に、特別に興味を持たなければなりません。ずっと味見をしていってください。良い結果になります。つまり早く到達します。早く最終目標に到達します。煩悩が生じた時は、それはどんなかを知っています。どうして煩悩を生じさせたかを知っています。煩悩が生じていない時はどんな結果があるか、どう静かかを知っています。

煩悩を絶滅させ、煩悩を痩せ細らせて死なせて、時々ではなく途切れずに続いている完璧な涅槃になるまでの、一時的な、ときどきある涅槃の味見です。煩悩に機会を与えず、煩悩に餌を与えず、支援せず、煩悩が必要なものを与えないので、煩悩は痩せて死にます。これを本当に基本的な実践、本当に基本である教えと言います。

このように正しい基本原則のある、自然の基本原則にしたがった生き方をしなさいと、十分な時間説明してきました。つまり、八正道で生き、戒、サマーディ、智慧で生き、サマタ、ヴィパッサナーの教えで正しく生き、十善の範囲内にいて、そして何も執着することはできないという項目の正しい実践をします。

そして、愛や怒りや、憎しみ、恐怖、心配、哀惜を生じさせない方法で実践し、古いカンマを抜き取る実践をし、古いカンマに挑み、古いカンマに門を閉ざし、追って来て苛めさせません。そして運不運や運勢や精霊や霊や、ワイロを受け取る神様をすっかり追い払います。そして因果律に反しないような生き方をします。因果律に反しなければ、お話したようになります。

どの界にいても、最高に出世した人になります。まだ欲界地、形界地、無形界地で生きていても、まったく苦のない生き方ができます。そして前もって味見の涅槃を、日常的に受け取ります。そしてどんどん成長し、完璧な涅槃になります。現在の生で終わるので、間に合います。棺に入る前に人間が得るべき最高のものを得、人間に生まれ、仏教に出合ったことが無駄になりません。

今日の講義も、時間的にも講義をする者の体力的にも、ちょうど良い時間になりました。今日の講義はこれで終わらせていただきます。

 

 

十善

1.生き物の体や命に危害を加えない
 2.与えられていないものを取らない
 3.他人が大切にしているものを犯さない

 4.真実でないことを言わない
 5.告げ口など仲違いさせる言葉を言わない
 6.際限のない話、無意味な話をしない
 7.悪口や陰口、中傷など、他人を傷つける言葉を言わない

 8.貪らない
 9.恨みを抱かない
 ?.正しい見解

 


ホームページへ                                            法話目次へ