本当の命に出合う

 

19801030

 還俗しなければならない公務員である僧のみなさん。犬のシッポを継ぎ足す大学式の、十時間の講義の九回目の今日は、「本当の命に出合う」と題してお話します。この講義は今までの回と、つまり「清潔で明るく、そして静かなこと」と、連結していなければなりません。心に清潔と清明と静寂があれば、本当の命に出合えます。これから、引き続き本当の命と言われるものについてお話します。

 本当の命は、自分(自我)があるかないかという問題と関連があります。本当の自分があれば、本当の命があり、自分がなければ本当の命ではありません。自分でないものは、本当の命ではありません。だから問題は、自分があるかないかという点にあります。そして世界を二分する問題でもあります。仏教界でも今日まで、自分があるかないかと論争しているのは滑稽です。あるいは恥ずかしくなります。

 これにはいろんな理由があります。たとえばブッダの言葉の中にも二種類あります。つまり「サッペー タンマー アナッター」、「あらゆる物は自分ではない」と、「アッター ヒ アッターノ ナートー」、「自分は自分の拠り所」です。このように二つの側面があります。だから仏教教団員は、自分があるかないかということで論争します。

 自分(自我)という言葉の意味も曖昧です。あるいは別々の、種類の違う意味があります。そして最高に古い言葉です。自分という言葉は、仏教以前の人間の言葉、古語です。しかし自分の意味は常に変化して安定せず、最後には、ブッダの時代でさえもインドでもっとも重要な宗教がアートマンと呼ぶ、最高に本当の自分になりました。

 誰もが自我はあると信じている人たちの中に生まれて、ブッダはどうしたでしょうか。直接それを撤廃するような、強引なことは多分できません。ブッダにはそういう方法はありません。以前にお話したように、矛盾する項目が生じたら、ブッダには、「私は肯定も否定もしません。あなたがそう言うのはあなたの正しさです。しかし私のはこうだと話して聞かせましょう」と言う原則がありました。そして論争することなく喧嘩することなく、交代に話しました。

 誰もが何らの自分があると信じている人たちの中に生まれて、ブッダはどのようにしたか。みなさんがこれを理解すれば、ブッダの最高の才能が見えます。

 さて、自分があれば善くしなければなりません。善い自分があるようにしなければなりません。つまりそうします。しかし本当には自分はありません。最高に善い自分でも、苦は無くならないからです。人々が最高に善いと言う自分は、まだ完全に苦が滅していません。自分という感覚が無くなった時、完全に苦が絶滅します。そうすれば無我、自分がないことが生じます。

 他のタイプの無我、無知蒙昧な無我もありました。虚無論(ナッディカディティ)は、自分がなく、何もかも無くなってしまいます。これも人は無我と呼びます。しかし幼稚な無我です。

 ブッダの無我は、ちょうど中間にあるようです。自分があると考えればあるので、しなければならないことを正しくし、苦にならないようにします。しかし本当は、すべての物は自分ではありません。

 自分があるかないかは、今日まで放置されてきた問題です。パーリ経典にも二種類あります。その上、「私たちは生があるのも当然、老いがあるのも当然、病気があるのも当然。生、老、病を越えることはできない」と言うほど曖昧です。「超えることが出来ない」という言葉を使いながら、どうして、生を越え、老を越える実践を教えたのでしょうか。生を越え、老を越え、病を越え、死を越えることが涅槃でしょう。

 ブッダの言葉にはこのように二種類あります。本当の意味が理解できない人は、これには非常に難儀します。毎日、生老病死を越えることはできないとパッチャヴェーカナ(考察)して、しかし生老病死を越える涅槃を教えます。

 私たちは認めるしかありません。パーリ経典に二種類あるのですから、どうすることもできません。自分があるならどうあるのか、自分がないなら、自分であるものがないならどのようなのか、二通り話さなければなりません。

 次に本当の命についてお話します。本物である種類のものに到達しなければなりません。だからこの話をします。清潔さと明るさと静かさの話の後に、続けて話します。理解して見えれば、その後、清潔、明るさ、静かさに到達した命は、本当の命になると見えます。つまりそれは苦ではなく、それ以上で、死にません。誰も死ぬ人はいません。

 だから清潔、明るさ、静かさという言葉の意味を復習して、本当の命、あるいは本当でない命を理解する道具にしなければなりません。偽物の命は清潔でなく、明るくなく、静かではなく、普通にあります。しかし彼らは命と言い、本当の命と言い、その命を大事にしています。しかし私は、まだ不潔で真っ暗でイライラしているので、本当の命ではないと指摘します。清潔で明るく静かになれば本当の命になるので、自分があるかないかという話と繋がります。

 次に、簡単に理解するために、パーリ語でなくタイ語を基準にしたいと思います。煩悩が自分なら、つまり「俺、俺のもの」なら、こういうのは本物ではありません。本物でなく煩悩である自分です。本物ではありません。タンマを自分にすれば、タンマである自分が本当の自分です。

 誰でもある煩悩を自分にすれば、その自分は、煩悩の思い込みです。煩悩が自分なら、本物ではなく、タンマが自分なら本物ですが、すっかり自分と呼んでしまっています。これがタイ語の話です。パーリ語では一語、つまりアッターしかありません。自分と訳しても、私と訳してもいいです。タイ語にすると意味が分かれます。自分とは、俺、俺のものです。

 「煩悩を自分にする 」「タンマを私にする」。この二つの言葉をしっかり憶えておけば、煩悩は自分、タンマは私で、二つは違うと保証することができます。しかしパーリ語には、このように分かれた言葉はありません。一語を使っているので、本当の自分と本当でない自分と言わなければなりません。

この自分は本物でない自分、本物でない私です。私を本当の私と捉えること、それもできません。なぜならパーリ経典に、『サッペー タンマー アナッター』、すべての物は自分ではないとあるからです。つまり私たちが掌握し、執着し、絡みついているものは、それらは本当には自分ではないということです。

 次にパーリ経典で言う、『アッター ヒ アッタノー ナーダー、自分は自分の拠り所』というのも、『アッタティーパー アッタサラナー、灯である自分、帰依する自分になりなさい』というのもあります。ブッダは、拠り所になる自分になり、帰依できる自分になりなさいと言いました。そして『タンマティーパー タンマサラナー、灯であるタンマ、帰依するタンマ』と意味を説明しました。

 私はこれに依存して主張することができます。ブッダは「拠り所である自分」に続けて、「帰依するタンマを持ちなさい。灯であるタンマを持ちなさい。他のものに帰依してはいけない」と言っているからです。

 自分という言葉をタンマと入れ替えれば、灯である自分は、灯であるタンマになります。だから帰依する自分は、帰依するタンマなので、帰依するタンマを持ちなさい、になります。ブッダがタンマを自分にすることを目指していたことが、パーリ経典で明白に見えます。だから私が、分かり易いように文章を整理しました。煩悩を自分にするのは駄目、タンマを私にするのは大丈夫。しかし執着して自分の実体にする自分ではありません。タンマの自分だけは拠り所にすることができます。このように分類できます。

 煩悩を自分にし、タンマを私にします。言葉をこのように正しく使えば、これから先ずっと理解できます。私は自分という言葉を、マヤカシという意味で使っているからです。俺、俺の物である「自分」は、本物ではありません。「私」ならタンマで、本物です。確実な私、タンマの私で、私の自分ではありません。タンマであるものを拠り所にします。だから本当の命は、タンマの私でなければなりません。偽物の命は「俺、俺のもの」であり、これが自分です。

 次は本当の命、本当の命について話します。本当の命とは、清潔、明るさ、静かさに到達した命で、まだ到達していなければ、その命はまだマヤカシであり、欺瞞し、デタラメでふらふらしています。命でも心でもいいですが、前の講義で詳しくお話したように、その命の心が清潔、明るく静かな状態になった時、その時本当の命になります。だから私は、本当の命と呼びます。つまり清潔で明るく静かな状態に到達した命です。

 本当の命とは、今話している本当の自分に到達した命です。本当の自分、タンマの自分に到達した命が、本当の命です。タンマの自分を命と連結させます。命が本当の自分に到達すれば、拠り所にできる、満足できる本当の命です。

 本当の命とは、煩悩を自分にしないで、タンマを自分にする命です。煩悩を自分にするのは、前に説明した縁起の一部である、執着を自分にすることです。縁起の流れには、触があり、受があり、欲望があり、執着があります。自分、自分のものはこの部分です。その自分を、煩悩の自分と言います。つまり本物ではありません。無明が作ったからです。本当の命はタンマを私にし、煩悩を私にしません。こういう意味です。煩悩は最高でも「俺、俺のもの」にしかなれません。煩悩は最高でもそれだけです。

 本当の自分と言うなら、タンマにしなければなりません。そして何のタンマかは、もう一度改めて話さなければなりません。しかし今は、清潔で明るく静かな結果になるタンマとしておきます。あるいはタンマの中の中心的なタンマ、たとえば自然の法則、タンマ自身の自然にします。あるいは自然の法則であるプラタム(ブッダの教え)でもいいです。これがタンマの私、自然の私です。

 次に先ず、偽物の自分、本物でない自分についてお話します。本物でない自分は、偽物の自分、縁起の流れの欲望から生じた取の自分です。これが本物でない自分です。この種の自分は、熱くて重くて、そして苦なので分かります。この自分は本物ではないと知ってください。その度に知ってください。熱くなってイライラした時、気持ちが重い時、苦しい時、あるいは望ましくない状態にある時はいつでも、みなさんは本物でない自分になっていると知ってください。

 みなさんは、本当でない自分がどう生じたかを知らなければなりません。何が生じさせた原因かと言えば、すでにお話した縁起です。愚かな触があり、愚かな受があり、欲望があり、取があります。これが本物でない自分、偽物の自分、つまり取の自分の誕生です。

 本物でない自分が生まれる発生源はどこかと言えば、取のある五蘊、五蘊の一つ一つ、あるいは五蘊全部から生じます。愚かさで自分に執着するものも、取のある五蘊に生じます。時には体を自分と捉えることもあります。体が体の義務を行なっているからです。受で味わっている時は、受を自分にすることもあり、想を自分と思い込むこともあります。想で何かを理解するので、想を自分とします。

時には行、つまり考えられることを、自分に違いないとします。西洋の哲学にもあります。「我思う、ゆえに我あり」というのは、デカルトという有名な哲学者です。だから時には、目、耳、鼻、舌、皮膚からの識を自分とします。見たり聞いたり嗅いだりできるので、それを自分にします。こういうのを、識を自分にすると言います。

 だから時には形(形蘊。色蘊。体)を自分にするときもあり、受を自分にするときもあり、想を自分とするときもあり、行を自分とすることもあり、識を自分とすることもあります。つまり本当の自分ではありません。偽物の自分は、取のある五蘊で生じます。

 本当でない自分は、常見(サッサタディティ)によって生じます。常見とは確かな自分があるという見解で、ブッダの時代よりずっと前からありました。常見である教義の常見の自分は、本物ではない自分、あるいは偽物の自分です。なぜならその見解は、自分という信仰を生じさせるからです。だから常見の自分は本当の自分ではありません。偽の自分です。

 今の私たちにもあります。私たちタイにもインドからこの教義が入ってきました。インド人が教えました。大昔は、チェッタプートと言いました。チェッタプートが体に出入りして、死ぬと新しく生まれるところを探し、またそれが死ぬまでそこにいて、それが死んだら新しく生まれるところを探します。このチェッタプートが、その教義の自分です。

 あるいは、その教義の意味の魂と呼ぶこともあります。仏教の意味の魂(ヴィンヤーナ)ではありません。魂が体に入り、魂が体から出て、魂が新しい体を探すのは、いま話したチェッタプートです。「チーヴォー」、「アッター」という言葉を使うこともありますが、意味は体に出入りするチェッタプートと同じです。

 庶民が話しているほとんどは、チェッタプートです。みなさん、昔風の人と話してみてごらんなさい。彼らはチェッタプートのある教義です。それは本物でない自分です。ブッダの時代より前からある常見の自分ですが、まだ信じている人がいます。一般レベルの庶民の底辺であり、知識者でも仏教でもありません。

 最初に生まれた教義なので、すべての人の心に深く刻み込まれました。執着することができ、彼らの知識で信じることができました。それに根拠があります。そして自分があり、チェッタプートがあると信じることには、道徳面での利益があります。自分が生死を繰り返すので、善い行ないをしなければなりません。

 あると信じなければ善い行ないをしませんが、あると信じれば善い行いをします。まだ何回も生まれなければならないからです。だから人々はこの自分、常見の自分を受け入れ、信じました。

 そして自然でも、自然に自分があると感じます。生まれてきた赤ん坊には、母親の胎内から持ってきた知識はありませんが、生まれると、自分と感じさせる環境があります。自分のものがあり、何もかも自分のもので、そして自分があります。だから自分と、自分のものがなければなりません。子どもは自分で感じることができます。子供の時、この感覚がどう生まれ、どう変化して来たか、自分のことを思い出してみてください。

 これを、人間の自然で理解する自分と言います。感じる心のあるものは、生まれた時からこの種の自分があり、それからずっと、今もあります。いろんなものが取り囲んで自分と感じさせ、いつでも主役にします。死ぬまでということもあり得ます。自分を愛し、自分のことを考え、一所懸命勉強して仕事に就くのも、すべては私の感覚の私である自分のためです。これらをみな、本当でない自分と言います。

 次は正反対の話になりました。つまり本当の自分は、タンマの自分と言わなければなりません。「タンマティーパー タンマサラナー」は、「アッタティーパー アッタサラナー」と対であり、それにはタンマの自分でなければなりません。「俺、俺のもの」である自分ではありません。

タンマの自分を、俺、あるいは俺のものにすることはできません。それはそういうタンマです。そういうタンマの自分です。その種の自分に到達してください。苦を完全に追い出し、拠り所になります。タンマの自分なので、俺の自分の拠り所になります。いま私たちには、俺の、煩悩の自分があります。だから苦です。その苦を無くすには、拠り所であるタンマ、帰依するタンマという、タンマの自分を使います。

本当の自分にすれば偽の自分は自然に崩壊します。「アッタティーパー アッタサラナー」、灯である自分があり、帰依する自分があるというのは、「タンマティーパー タンマサラナー」、つまり灯であるタンマがあり、帰依するタンマがあることです。自分という言葉をタンマに変えれば、この種の自分、タンマの自分は、無為という意味になります。

有為と無為の一対は、憶えておかなければなりません。それを作り出す原因と縁があれば、すべて有為のタンマ(有為のもの)と言います。それが、それを作る原因と縁を必要とせず、自然にそれ自体で存在すれば、それを無為のタンマ(無為のもの)と言います。有為のものは作られたものであり、無為のものには、それを作ったものはありません。

 次に自分の、みなさん一人一人の知性で、良く調べてみてください。見つかるのは、原因と縁によって作られたものばかりです。作っている原因と縁がないものは、簡単に見えるものより深くて難しいので、勉強しなければなりません。

 形のもの(具象物)も名のもの(抽象物)も、どんな行動や状況も、すべて作り出す原因と縁がある有為のものです。形のものは、発生元であり根源である太陽が、あの世界この世界、あの星この星になりました。空、土、火、風、植物、動物、人など、すべては作った原因と縁があり、原因であり結果でもあると言われるように、次々と作り出しています。原因であり結果であり、原因でもあり結果でもあります。それが作ることです。私たちも、私たちの命もこれに含まれるのが、簡単に見えます。

 次は無為と呼ぶ正反対のものです。最初は、自然の法則について言及したいと思います。自然の法則はすべてのものより上の威力があり、誰も作ることはできません。だから自然の法則は変化を知らず、滅亡を知りません。無限に自然の法則です。作ったものはありません。存在がなくても、存在があるものと同じように存在します。

存在がある物には、有という存在があります。有はいろんな存在です。だからこのような存在があります。一方無為には、有は必要ありませんが存在はあります。だから非常に不思議です。無為について良く勉強しなければなりません。

 涅槃は無為に含まれます。涅槃の自然は涅槃であり、涅槃の自分であり、自分であるタンマです。そして無為です。作れる物はありません。つまり、変化させることができるものもありません。私たちが作ることはできません。

 人々が間違って言っているように、涅槃を生じさせると理解してはいけません。涅槃を生じさせるという言い方は、間違っています。しかし涅槃が心に現れるようにするならいいです。私たちが涅槃を作るのではないからです。涅槃は既にあり、それを私たちの感覚に現れるようにします。私たちの識は、目、耳、鼻、舌、体、心で、涅槃を感じるかもしれません。涅槃は無為であり、涅槃の自分、タンマの自分が本当の自分です。

 私たちは無為を私の自分と、あるいは誰とも確信することはできません。私たちが何も自分と、あるいは誰のものとも確信しなければ、無為のものに到達できます。確信すれば作ることなので、無為に到達することはできません。何かに執着している心が無為のものに到達することはできません。だからすべて正反対です。

 有為は有と存在があることで存在します。無為は存在なしに存在しています。つまり他のすべてのものと違います。しかし、ないと言うことはできません。あります。しかしすべての有為のように、存在で存在する必要はありません。

 だから無為であるものは永遠で、永遠に存在します。誰も何もできないからです。変化しないから永遠です。生じて存在して消滅して、また生じて存在して消滅する、と言われる状態がありません。そういう機会はありません。これを永遠と言います。

  だから永遠なら不死なので、アマルッタム(不死のもの)という名で呼びます。死なないものは存在がなく、存在する状態がなく存在できます。発生と存在と消滅がないからです。だから無為、あるいは永遠のものには、過去も現在も未来もありません。つまり時に左右されません。時に左右されれば、かならず有為です。つまり時は変化し、変化を生じさせます。時に左右されなければ変化しません。だから永遠のもの、無為には、過去も現在も未来もありません。

 これが本当の自分、タンマの自分です。本物でない、愚かさで作られた有為である、愚かさによって生じ、発生し、存在し、消滅し、常に変化している、それを自分にすれば熱く、あるいは重く、あるいは苦になる「俺、俺のもの」ではありません。だからまとめて、本当でない自分は俺だけ、無明、取で作られた、マヤカシの俺だけと言います。本当の自分と正反対です。本当の自分は到達でき、感じることができます。

 私たちがそれを作ると考えないでください。しかし良い実践をすれば、心は清潔、明るさ、静かさに到達し、不死である、永遠の本当の自分を発見します。インドの別の言い回しでは、アマルッタム(不死のもの)という言葉を使います。だから誰もがアマルッタムを欲しがります。何か知らなくても欲しがります。私たちタイ人が、仏教徒が、誰でも涅槃を欲しがるのと同じです。涅槃が何かを知らなくても、涅槃を欲しがります。

 私は質問してみたことがあります。誰でもこの言葉を聞いたことがあるので、涅槃を欲しがります。涅槃を欲しがりますが、その人の心は、涅槃とは、彼らが今知っているよりもっと楽しく美味しい何かを得ることと思い込んでいて、そう解釈するので涅槃を欲しがります。自分がなく、何もなく、何も掌握せず、喜んだり悲しんだりしない空っぽのことだと教えて、それで欲しいかと聞くと、首を横に振ります。首を振って涅槃はいらないと言います。

それまでは涅槃を欲しいと言いました。彼らの意味の涅槃は欲しがります。しかし私が不死のこと、こういう永遠のことだと説明すると、頭を横に振ります。インドでも同じです。昔、それが何かも知らないで、涅槃を欲しがりました。

 これはすべて、自分の感覚の自分を欲しがるということです。自分を、今あるよりもっと楽しく美味しくしたいので、その意味の涅槃を欲しがります。涅槃はそういうもののではありません。涅槃は本当の自分であり、煩悩の望みに応えることはありません。

 これを、本当の自分はタンマの自分なので、自分の拠り所にすることができると言います。自然の法則や涅槃と同じ無為で、誰かの自分にすることはできません。誰かの何かと理解しなければ、無為に到達します。そして永遠で、死がなく、それにとって過去も現在も未来もありません。

 本当でない自分と、本当の自分についてお話しました。続けて話さなければならないのは、本当の命と本当でない命です。本当の自分になれば本当の命であり、偽物の自分なら、本当でない命です。

 さて、本当でない命はどんなでしょうか。それは凡夫が感じている命です。この命は、生きていることを意味します。生きていること、つまり死にません。彼らは死を恐れます。生きたがります。つまり命を欲しがります。しかし凡夫の感覚で、非常に低い意味です。

 生きたい、死にたくないという死の恐怖から生じる凡夫の感覚による命。これは凡夫の感覚の命です。もっと繊細なのは、縁起の流れの命です。愚かな触、愚かな受、愚かな欲望、愚かな執着が生じると、自分と捉えます。執着から生じる、縁起の流れの形の命です。

 次に非常に本当でない、最高に本物でない命は、物質の命です。植物を見ると命があり、アヒルの子や鶏の子にも命があり、単細胞のものにも命があります。つまり生物学の定義では、一つの細胞であるProtoplasm が新鮮なことと定義しています。一つの細胞の Protoplasm が新鮮なこと、それが命です。

 それを物質的な基礎と言わなければなりません。彼らも命と呼び、タイ語でも命と言います。だから非常に混同され、曖昧になります。生物学的な命は、更に本物の命ではありません。一時だけの命、駆けるように変化する命です。物質でない、凡夫の意味の抽象的な命も、無明、取で執着する命です。凡夫の解釈による抽象的な命も、本当ではありません。本当の命ではありません。

 簡単に観察できます。あると重く感じ、イライラして苦を感じる類の命は、本当の命ではありません。その命があると執着で重く感じ、煩悩で熱く感じ、苦ならば、それは本当の命ではなく、まだ本当の命に到達しない命だと、子供でも観察できます。お話してきた、まだ本当の自分に到達していない命は、本当でない命です。

 本当の自分に到達すれば本当に無為で、清潔で明るく静かになります。それが本当の命です。タンマの自分に到達した命は、本物に到達し、その命は一緒に真実を手に入れます。つまり苦になる必要はありません。生老病死をする必要はありません。なぜなら、あるのは純潔な心だけ、自分がないのが見えるからです。

 だからみなさんは、本当の命に到達するのは、純潔な心だけという主旨を掴みます。良く訓練されて清潔、明るさ、静かさに到達した心は、本当の命になれます。それには苦もイライラも何もありません。その命式に発生し、維持し、消滅しても、苦はありません。そして自分と捉えません。だから本当の命は、俺、俺のものと執着しない命になり、自然にタンマの物になります。

 これを、凡夫の感覚の本当でない命は、縁起の流れになり、形のものもあり、名のものもありますが、それを自分にすれば苦であり、重くてイライラすると言います。本当の自分に到達しないからです。それは本当でない命です。

 次に本当の命、つまり清潔で明るく、静かな状態があり、ブッダ、タンマ、僧がいる命に到達します。本当のブッダ・ダンマ・僧は、清潔で明るく静かな状態だと、前に説明したことがあります。その状態が心にあれば、心に仏法僧がいます。心に本当の仏法僧がある命は、清潔と明るさと静かさのある、本当の命と言うことができます。

 だから本当の命は、永遠で不死、つまり死なないで、永遠に存在するものに到達します。心で感じることで、何かを作り出す(加工する)ことはありません。そのように感じているものを本当の命と言います。その命は本当の自分に到達しました。冒頭で言ったように、本当の自分と一緒にいます。

 つまり涼しいという意味の涅槃と一緒にいます。清潔で明るく静かなので、涼しい意味があります。だから本当の命には、何かに執着する重さはありません。本当の命は、煩悩に炙られる焦燥はありません。本当の命には無明の闇はありません。だから本当の命に苦はありません。

 ブッダが言ったちょっと技術的な言葉で言えば、本当の命は、受が完璧に穏やかで、死ぬまで完璧に穏やかと言います。受、つまり根の感覚は、普通は熱くイライラするものです。愚かさで「私のもの」と執着するので、受は熱いです。受を私のものと執着しなければ、受は穏やかです。重さやイライラや闇や苦を作り出しません。この受は穏やかです。死ぬまで涼しいです。本当の命には、完璧に冷静な受があります。形も名も、つまり体も心も、死ぬまで穏やかです。これが本当の命の在り様です。

 本当の命には煩悩はありません。執着はありません。空っぽの心についてお話した煩悩のない心であり、心に執着がないので苦はありません。こういうのを私は、空っぽの心と言います。私を罵るために彼が好んで言う、ロクデナシの空っぽではありません。これはきちんと区別してください。空っぽの心と言うのは、こういう空っぽです。

 本当の命は空っぽの心に到達します。本当でない命は、空っぽの心に到達することができません。空っぽの心になることができません。言い方を替えれば、空っぽの心なら本当の命に到達し、空っぽでない心は、本当の命に到達しないので、本当の命ではありません。

 だからみなさんに本当の命があれば、いつでもどこでも、どんな場所でも、あらゆる種類の危険あるいは苦に勝利します。みなさんはいつでもどこでも、本当の命によって、すべての危険、つまり苦、あるいはどんな問題にも勝利できます。

 本当の命は清潔で明るく静かで、永遠で不死で、何にも作られない涅槃の自分、本当の自分であり、重くなく熱くなく、苦でなく闇でなく、受は完全に冷静になり、死ぬまで煩悩がなく、苦がなく、執着がないと結論します。本当の命があれば、いつでもどこでも、あらゆる危険から守る甲冑を着けているのと同じです。これを本当の命と言います。

 見つけるまで探しますか。それとも自分にはできないと挫折してしまいますか。現代人は簡単に諦めてしまいます。自分にはできない。不可能だ。興味がない。それではどうしようもありません。仏教には次のような教えがあります。「したくない時はしない。勉強しても時間の無駄。望まない時は勉強する必要はない。興味があれば本物を得、仏教の本物に、本当に完璧な滅苦に到達する」。

 これはみなさんが憶えておいて、今後注意して観察し、試し、勉強する道具にしていただくための糸口です。私たちは今まで本当でない命でした。本当の命の話に興味を持ち、そして本当の命にしてしまってください。

 次はどうやって到達するのでしょうか。どんな方法で到達するのでしょうか。これは話す必要はありません。方法とは中道だと、もうお話しました。前の講義で一度、中道こそがその方法だと話した回がありました。中道がその方法です。素晴らしい道である道、八正道について話したのは七回目でしたね。それをここに入れてみてください。中道はこの道、本当の命に到達する道です。

だから私たちは絶えず旅をします。つまりサティがあり、知性で感情(心が捉えているもの)に触れれば、本当の命に到達します。どんな種類の感情(心の概念)にも、知性で触れるサティを持ちます。この旅は本当の命を目指します。つまり煩悩にチャンスを与えません。サティが十分あり、俊敏で智慧が十分なら、感情が目から、耳から、鼻から、舌から、体から、心から触れた時いつでも、サティが間に合う素速さで智慧を運んでくるので、煩悩が道を塞ぐことはできません。

サティは搬送波である電波のようです。その frequency は搬送波です。そして智慧は、搬送波に重なっていて聞くことができる音波のようです。私たちが日々感情に触れる時に知性があれば、煩悩に機会を与えません。これが正しい旅であり、中道であり、手段です。

いつどこでと問うなら、知性があるいつでも、どこででもです。括弧して(仏教式の)としなければなりません。他の方式の知性では駄目です。仏教式の、つまり、ブッダが弟子である私たちのために残した、ブッダ式の知性でなければなりません。この智慧の話も、前に中道の話の時にしました。

つまりみなさんは本当の自分と本当でない自分を知り、本当の命と本当でない命を知ったと言うことです。つまりこの話には、苦はこうであり、苦の原因はこうであり、完全に苦が滅すとこうであり、滅苦の方法はこうであるという話が、本当の命という言葉に含まれています。

 

さて次は、最後のまとめとしてお話します。仏教には、凡夫が自我であると理解しているすべてのものに無我があると言います。Logic な言い方です。良く聞いてください。そして話が分かるように正しく聞いてください。凡夫が自我(自分)と見るものを、仏教では無我(自分はない)と見ます。

凡夫は何でも自分と見ます。仏教ではそれに、つまり俗人が「自分」と、「俺、俺のもの」と見ている何にでも無我があります。凡夫の「俺、俺のもの」であるものに、仏教の教えでは無我があります。

仏教にも、自分と捉えないものに自分があります。何かを自分と捉えなければ、「捉えないこと」があります。そこにタンマの自分が現れます。だから論理的に、自分があると捉えない時に、本当の自分、自我があると言います。自分と捉えれば偽物の自分だからです。だから自分と掌握しない時、本当の自分があることになります。何も自分と捉えないでください。そうすれば自分であるタンマがあります。

だから自然で無我であるすべてのものは、偽の命で、本当の自分であるものが本当の命に到達させます。自分があると捉えない時が、本当の自分です。この本当の自分は、本当の命に到達させます。つまり清潔と、明るさと、静かさがあり、『アッタティーパー、アッタサラナ(灯である自分、帰依する自分)』、『タンマティーパー、タンマサラナー(灯であるタンマ、帰依するタンマ)』、タンマが自分であり、灯であると言われる本当の自分です。

ティーパーとは、この言葉は本当には光という意味です。灯には光があります。サラナがあるとは、思い出すものがあることです。しかしティーパーという言葉は、島と訳してもいいです。海の中の島です。タイ語ではタウィーパと言います。パーリ語ではティーパと言いますが、それはタウィーパです。元の意味は光を意味しました。光は島と同じ、拠り所です。

 サラナは駆けて行く所、心が駆けて行く所です。サラとは駆けて行く、サラナは駆けて行く所です。光である、あるいは島である、あるいは拠り所である、心が駆けて行く所であるタンマがあります。タンマを拠り所にすれば、本当の自分が拠り所と言います。だから彼らには、本当の自分を探すという、共通の教えがあります。

 自分を探すという言葉は古い言葉で、ブッダの時代以前からあります。彼らは自分を必要としたので、本当の自分を探しました。一般庶民は自分があると信じたので、本当の自分を探しました。そして彼らは、信頼できない本当でない自分がいることも知っていました。だから本当の自分を探す教えがありました。

 みなさんブッダの伝記のパッダワッキーのところで読んだように、彼らは逃げた女性を追って来て、ブッダに出会いました。ブッダは、「善い自分を探しているのか、それとも善い女を探しているのか」と言います。彼らの心には以前から教義があるので、善い自分を探していると答え、女を探すのを止めました。

 そして自分を探すために、そこに座って自分を探す話を聞いたので、聖向聖果に到達しました。正しい自分を探せば、自分であることにふさわしい意味のある自分、つまりタンマであり、無為である自分に出合うからです。

 有為でも構いませんが、必ず善の側でなければなりません。これは、善の側という自分です。しかし有為でないものと言えば、変化することがないので、更に本当の自分で、善以上です。つまりこの方が本当です。そして私たちの滅苦の終わりは、善悪より上に、罪徳より上にあります。罪の上に徳があり、そして徳の上はローグッタラ(脱俗世)で、本当の自分です。

 本当の自分であることにふさわしいタンマを見つければ、死にません。死ななければ本当の命です。本当の命なら死にません。本当でない命は死にます。本当の命は死にません。死ななくても良いのです。本当の自分、不死の自分を探し当てることで、不死になります。死があると感じません。死の意味がありません。それが仏教です。

生老病死を越えたいと願う、すべての苦を越えたいと願う仏教の教えです。つまりマヤカシである自分という感覚を断って絶滅させ、本当のタンマの自分だけにします。心の中にタンマがあり、心に現れているタンマがあれば、本当の自分に出合い、不死のものに出合い、本当の命、永遠の命に出合います。

 だから自分を探しましょう、とまとめます。こう言うとみなさんは、「ブッダは、自分であるものは何もないと言った」と混乱すると思います。だからそのように複雑な解釈の問題にしないでください。一方では、やれ自分を自分の拠り所とし、本当の自分を探しなさいと言い、それでつまずいて、もう一方では、やれ自分は無いと言うので、進めません。仏教教団員は、こういうことで迷うべきではありません。

 自分であるタンマがあり、タンマである自分を探し、自分を見つけることができれば滅苦ができます。ブッダが自分を探しなさいと言っている所は、何か所もあります。女性や、お金や、金銀などを探してはいけないという、そういう意味です。タンマである自分とはそういうことです。自分であるタンマに出合えば、本当の自分に出合うので、話は終わりです。

 今日のお話はこれだけです。本当の命に出合うとは、つまり本当の自分がある命が本当の命に出合います。みなさん、生まれて来たのですから、本当の命に出合ってください。本当の自分に出合ってください。そうすれば人間に生まれたこと、そして仏教に出合い、出家し、そしてこの問題を相談したことが無駄になりません。時間になりましたので、これで終わります。

 


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