人生は二頭立て

 

1970421

 今日はみなさんにとって最初の講義の日です。今日は前置きだけお話します。みなさんが知りたいことを理解するために、一般的なことから始めます。みなさんが書いてくれたメモから、何をどう話すべきか、要旨をまとめました。

 前置きとして、「どのように防げば苦が生じないか」、あるいは「在家のための、生じている苦の解決法」という、みなさんが知りたい項目でお話します。みなさんが在家のことを知りたいと思うのは、正しいです。みなさんはずっと僧でいる訳ではなく、還俗して在家に戻らなければならないので、在家の問題の解決法を知りたいからです。しかし私は、「在家・出家と分ける必要はない。人間全般の話をするべきだ」という観点でお話したいと思います。

 在家も出家も、煩悩と苦の話は同じだということを理解しなければなりません。在家の話は低くて粗いだけで、同じです。在家であろうと出家であろうと、苦があれば執着ゆえです。つまり欲望と取が原因です。在家も出家もまったく同じこともあるので、在家のためか出家のためか分からなくなってしまうに違いありません。なぜなら、煩悩も苦も心の問題であり、僧・在家の区別はないからです。

 僧も在家のように考えることができ、在家も僧のように考えることができるので、一致することもあります。現代の僧は在家のように考えることが非常に多いです。しかし「煩悩に変わりはない」という点を良く見てください。貪りも怒りも迷いも、欲望も執着も、すべて僧のものでもあり、在家のものでもあります。全部煩悩から生まれます。同じです。このように広く見てください。それに、僧と在家と分けるのは小さなことです。苦について話せばほとんど同じなので、まとめて人間についてお話します。

 ご質問の「苦を防ぐには、あるいは苦を解決するにはどうするか」という問題については詳しく話さないで、前置きのような広い教えをお話します。しかしそれも直接の回答です。

 この項目については、基礎として「人生は二頭立てでなければならない」という話をしたいと思います。田を耕すことに例えると、タイ人は水牛を使って田を耕すので、しっかり記憶するために、「人生は二頭立てなら、生じている苦を消滅させることができ、そしてまだ生じない苦を防ぐこともできる」という、水牛で田を耕すお話をします。

 みなさんは水牛で田を耕す様子を知らないので、そして日に日に知らなくなっているので、水牛で耕すお話をしたいと思います。私はみなさんより前に、二頭の水牛で田を耕す時代に生まれました。今は一頭で耕します。機械で耕すこともあります。私たちの先祖は二頭の水牛で耕しました。そしてこの二頭は同じようだと理解してはいけません。一頭は賢いです。体が小さいことも痩せていることもあり、力はありませんが、彼らが「元牛」と呼ぶ賢い水牛です。そしてもう一頭は体が大きくて頑丈で、彼らは「末牛」と呼びます。

飼い主が細い棒で叩くのは、あるいは大声で命令するのは、元牛だけです。末牛は耳が聞こえなくても構いません。話を聞く必要はありません。飼い主が右とか左とか言うときは、初めの水牛に右や左に押して行かせるように言います。二番目の水牛はバカで、初めの水牛に止まれと言っても歩き続けるので、曲がることがあります。

 二頭の水牛は同じ働きをするのではないと知っておいてください。二頭同時に命令を聞くのではありません。最初のは「知る牛」と言って賢く、二番目のは「力牛」と言って強いです。始めの水牛はもう一頭に力を依存するので、田んぼが上手く耕せます。一頭は知識、もう一頭は力です。田んぼはこのように耕せば、非常に良いです。

 人の人生も、同じように二頭立てでなければなりません。一頭は知識で、もう一頭は力です。一頭だけの人生は問題があります。一頭しか繋がなければ、力だけで知識に欠ければ、その人生は非常に危険です。非常に危険になります。

知識だけなら危険ではありませんが、少ししか仕事ができません。でも安全です。この命に一頭だけ、つまり知識だけ繋いであれば、まだ安全です。ゆっくり、あるいはちょうど良いかも知れませんが、力の牛しか繋いでなければ危険なので注意しなければなりません。みなさん全員、そして世界中のほとんどの人は今、一頭だけ、力の水牛だけを繋いでいます。

 私たち東洋人は、精神的な輝きに満ちていた、ということを指摘したいと思います。自分で訳してもいいです。この spiritual enlightenment は、東洋の財産であり、精神面の輝きです。すべての宗教は東洋で生まれていることが分かります。キリスト教はパレスチナで生まれたので、東洋で、仏教、バラモン教、道教、儒教、ゾロアスター教、全部東洋です。だから東洋は精神的な輝きで繁栄しています。

西洋にあるのは、腹と口に関した知識だけで、非常に進化して、今みなさんが崇拝している「テクノロジー」と呼ぶまでになりました。西洋人はテクノロジーを崇拝して、テクノロジー、つまり腹と口の話で呼吸をしていて、精神面の輝きは消滅しました。昔信仰していた宗教は全部捨てました。彼らは、今神様は死んでしまったと言います。今は何も信じる必要はありません。西洋に残っているのはテクノロジーしかありません。西洋人たちにはテクノロジーしかありません。

良く聞いてください。それは二番目の水牛、力の水牛です。何をさせることもでき、月の世界へ行くこともでき、あるいは今発展しているテクノロジーに関わる腹と口の話は幾らでもできますが、精神面の輝き、spiritual enlightenment はありません。

 これです。これを見て理解してください。そうしなければたくさん知ることはできず、そして重要なこと、今世界がどうなっているかを知りません。今世界は面白くて楽しいか、崇拝するべきか、みなさん自分自身で考えて見てください。どんどん悪く、益々汚くなっています。昔はこのように暑いと、(高床の)床下の縁台で、明け方まで快適に眠ることができました。今は怖くて寝る気になりません。銃で射殺する人がいるかもしれないからです。扉を閉めた家の中で寝ていても、安全ではありません。昔は朝まで床下の縁台で寝ていられました。

クルンテープ(バンコクをタイではこう呼ぶ)を見てください。昼日中に強奪や強姦ばかりです。今は女の人を拉致して連れて行き利益を得ます。外国はクルンテープ(バンコクのこと)以上です。ある国には、一秒毎に強姦事件があります。そういうニュースを見たことがあります。こういうのは、昔はありませんでした。これがテクノロジーの結果です。それには腹と口と、目・耳・鼻・舌の味しかありません。あるいは物質的な何でもいいです。月の世界へ行くことでも何でもできますが、精神の輝きはありません。だから何のために生まれたか知りません。

 私たち東洋には、精神面の輝きがあります。長い年月伝承してきた遺産で、そして今は少しずつ薄れています。テクノロジーしか与えない西洋の尻を追っているからです。西洋を見てください。彼らが私たちにくれるのは、テクノロジーだけです。私たちには抱え切れないほどの財産、精神面の輝きがいっぱいあります。つまり昔は精神的に穏やかで平和でした。自動車がなくても、預金がなくても、何もなくても人間として穏やかな幸福がありました。

それから西洋に関わって西洋の尻を追い、テクノロジーの結果に陶酔し始めると、昔からの遺産である精神面の輝きを捨てました。今みなさんは西洋の尻を追っている人たちです。みなさんは西洋好みで西洋人の先生に教わり、外国へ留学して学問知識を求め、その結果、何らかのテクノロジーを持ち帰ります。

 みなさんは、今基礎である学問知識( science )のすべては、テクノロジーの奴隷にさせられていると、良く見なければなりません。数学も科学も何の学問知識も、すべてテクノロジーの奴隷として使われます。つまりテクノロジーに使うことだけを目的にしています。昔は、これらを精神面の知識、あるいは精神面の輝きに使いました。あるいはどちらに使うこともできました。今みなさんが勉強するのは、文学でも科学でも何学を勉強しても、すべてテクノロジーの奴隷になります。

私が本当のことを言っているかいないか、後で自分で考えて見てください。今世界中の人が勉強している学問はすべて、テクノロジーの道具、あるいは用具にするためで、東洋の遺産である精神の輝きの道具として使ったことはない、と言います。私たちの先祖が、苦や、道徳面の複雑な問題に遭遇しなかったのは、精神面の輝き、つまりタンマや宗教を基礎にしていたからで、彼らに力がなかったのではありません。

稼いで食べて行くこと、発明やら何やらの知識はありましたが、彼らは月の世界へ行きたいと思わなかったので、ちょうど良いだけでした。あるいは『アティローボー ヒ パーパコー=貪欲すぎるのも下劣』というブッダの言葉を守り、必要のないことをしたいと考えませんでした。アティローボーとは貪りすぎという意味で、ヒは「も」、パーパコーは下劣という意味で、「貪りすぎも下劣」です。

 テクノロジーの奴隷になっている人たちは際限もなく下劣で、際限もなく道具や用品を欲しがります。月の世界へ、火星の世界へ行きたがり、何の世界、幾つの世界でもキリがありません。これは「貪欲すぎるのも下劣」というブッダの言葉に適合します。下劣なら苦になり、世界中が混乱します。調べてみてください。この世界のあちこちで戦争をしています。すべて貪り過ぎが原因です。闘うのはどこの国でも構いません。そして戦争をするのは、貪りすぎだけです。

 宗教はどの宗教も同じ原則があることを知ってください。貪り過ぎは下劣です。彼らは、仏教のようにハッキリ言わないだけです。仏教は、『アティローボー ヒ パーパコー』と、ハッキリ言っています。キリスト教は、「必要以上に求め、あるいは所有するなら罪」と言っています。求めすぎ、あるいは貪りすぎる人は、必ず他人を困らせ、そして当人も普通以上の苦があるからです。

 だから適度に求め、適度に所有するように教えます。どれくらいかは自由です。うまく言えません。適度に、ちょうど良く。適度を越えないでください。どの宗教も同じです。求めるにも所有するにも、適度にと教えています。それ以上は必要ありません。それは苦を生じさせる話なので、下劣と言います。

 精神面の輝きの知識、あるいは光があれば、「貪り過ぎは下劣」と知ります。だから私たちの先祖が貪りすぎたことはなく、適度に貪りました。それを見た西洋人たちは、「そういうのは怠け者だ」「こういうのは遅れている」と言いました。彼らにそう言われて勘違いをし、先祖たちの子孫、私たちは、西洋人のように貪りすぎるようになりました。目・耳・鼻・舌・皮膚の味を、際限なく貪ります。

私たちの先祖は二頭の水牛を繋いでいたと、良く見てください。精神の輝きを代々遺産として受け継ぎ、そして生活があり、農業でも何でもすることができました。一人の人間が幸福になるのにちょうど良く、国中の人も幸福でした。床下の縁台で涼をとりながら朝まで眠れるくらい、誰もが満足していました。これが、私たちタイ人の非常に素晴らしい文化です。つまり二頭の水牛を繋いだ生活文化です。精神の輝き spiritual enlightenment とは知識のある水牛であり、生活知識です。彼らにできる範囲の少ないテクノロジーは、二番目の水牛です。二頭の水牛を繋いだ生活が、ちょうど良いです。だからこういうのは快適でした。

 西洋人たちはうっかり物質の奴隷に落ちたので、テクノロジーの方向へ急速に進歩しています。山より大きな真っ黒い二番目の水牛しかいません。山より大きな鬼のような水牛一頭しかいません。spiritual enlightenment の方はいません。私たちの先祖とはこのように違います。子孫たちはどちらにするのも自由です。人に教えることはできません。みなさんは民主主義を崇拝しているので、どちらにするのも自由です。西洋人のように一頭立てにもでき、先祖のように二頭立てにもできます。

しかし今私は、先祖たちにはみなさんが質問したような、「どうしたら苦を防ぐことができるか。生じてしまった苦を解決することができるか」という問題はなかったとお話しています。こういう問題は、彼らにはありませんでした。自分の中に、防ぐ神聖なお守りがあったからです。つまり二頭立ての生活が、苦を生じさせない、困難にならない、現代のように下劣で卑猥にならないお守りです。

 これが前置きです。良く聞いてください。現代の複雑な問題の原因、根源を良く知ってください。お爺さんお婆さんたちには、こういう問題はありませんでした。防ぐお守りである、正しいタイの文化があったからです。タイの最高の精神文化の痕跡は非常にたくさんあります。

あそこに記念に作った池の、ナリケーという子供を寝かしつける歌も、spiritual enlightenment 面の高い文化があった人間の痕跡です。みなさんも、「ナリケー椰子は蜜蝋の海の中」が何かを知りません。この歌は、この地域に仏教が繁栄していた千年も前から知られていました。これがぞっとするような「善いものを捨てたこと」、あるいは「再び闇に、暗黒に戻ること」です。

 みなさんに二頭立ての生き方ができるかどうか、それが問題です。理論面では、絶対に二頭立てでなければならないということで終わりですが、まだみなさんには、二頭の水牛を繋いだ生き方ができるか否かという、実践の問題が残っています。現在の世界は一頭だけ、つまりテクノロジーの方向へ回転していくばかりです。

 「学問知識は知識ではないのか」という質問もいただいています。私もそれを知識と認めますが、それは知るべきことが何かをまったく知りません。それに知るべきことを間違って知っています。たとえば spiritual enlightenment を時代遅れで古臭いと見ています。大学生は、タンマあるいは宗教は時代遅れで、現代的なのは西洋の物だけと見て、そして列をなして西洋を真似ます。

 しかし西洋のある人たち、あるいは少数派は目覚め、反対にアジアは非常に素晴らしいと見ていることを忘れないでください。だから素晴らしいものを求めて東洋へ来ます。寝言の哲学だけでなく、本当の宗教である東洋の宗教を学びに来ます。アメリカでもイギリスでもどこでも、西洋の大学で教えている仏教は哲学の形で、そして寝言の哲学で、宗教である実践法を教えません

宗教である実践を教えるなら、根(六処)が感情、つまり形・声・臭・味・触・考えを受け取った時、変化させて欲望・取を生じさせないように、どうしたら目・耳・鼻・舌・体・心の六処を管理して、自分で管理できるかを教えなければなりません。そう訓練すれば宗教になります。

しかし彼らは反対に、あの論理この論理で話します。涅槃の話、無我や空の話でも何でも、すべて哲学として論理で話します。このように教えれば、何回教えても、死ぬほど教えても、仏教に到達できません。それは寝言の哲学です。賢い西洋人の中には、わざわざ我が国へ来て、「カンマッダーナヴィパッサナー」、つまり自分の目・耳・鼻・舌・皮膚・心に勝つにはどうするかという実践法を勉強する人もいます。これが宗教です。

 向こうでは、もっぱら哲学の形で教えています。いろんな哲学と比較し、なぜこうか、なぜそうかとロジックの仮説を立て、一つの段階の答が出ると、なぜそうかと問い掛け、答えられると、またなぜそうなるかと問い掛けます。これが膨張した哲学です。ブッダは、知る必要がないのに知ることを望まれませんでした。たとえば滅苦をするには滅苦ができるだけ知るべきで、なぜそうか、なぜそうならなければならないのか、と聞く必要はありません。

お百姓は、土をこのようにして肥料にすれば植物が茂り、植物が茂れば実を食べられると知っているだけです。なぜそうかを知る必要はありません。なぜ土をそうするのか、なぜそれを土に混ぜるのか、知る必要はありません。無理に知れば寝言の話です。今みなさんは、寝言の部分を知ろうとするので、頭から溢れるほど知識があっても危機を脱すことができない状態になります。小さな話、大きな話、最高の話、どんな話でも、「知識が頭に溢れても、危機を脱すことができない」状態になります。

こういうのを私は、寝言の哲学と言います。西洋人が外国のいろんな大学で教えて勉強しているのは、仏教ではありません。宗教ではなく哲学、あるいは論理、あるいは何かになります。だから頭から溢れるほど知っても、何の利益もありません。人生に小さな二頭の水牛を繋いで、知識は知るべきことだけを知り、力も必要なだけあり、そして人生は平和だった私たちの先祖には敵いません。

 みなさん、良く注意してください。終わりを知らない大きな水牛にだけ夢中になってはいけません。食べること、性、名誉、仕事の成功で、目・耳・鼻・舌などを養う糧を求める力はありますが、精神面の話はありません。こういうのがみなさんの大学内で胎動し始めています。大学の中で殴ったり殺したりし、大学内に紛争があります。昔はこういう施設にはありませんでした。今はあります。黒い大きな水牛だけを好む病原菌がいて、大切な元牛、つまり人生とは何か、人生の目的は何かという知識がいないからです。こういう知識がありません。

みなさんは知っています。大学の中では、人生とは何かを spiritual enlightenment の面から教えていないと、自分の心で明らかになっています。彼らはbiology の面、あるいは何の面も教えますが、何の利益もありません。知らないのと同じ、あるいは常に間違っているのと同じです。何のために生まれたかを教えません。人は何のために生まれたかを教えている学校、大学はどこにも見たことがありません。彼らはあらゆる学問を教え、いろんなテクニックを教えます。それです。知識の水牛がいなくて、いるのは力の水牛だけです。そうなってしまいました。

 頭から溢れるほどみなさんにある知識は、全部撫で回す話になりました。全部引っ掴んで、撫で回します。なぜ生まれたかという項目を知らないからです。今みなさんは、なぜ生まれて来たのか、明白に知っていません。だからみなさんにある知識はどれも、際限なく撫で回すだけで、終わりがありません。何を、どこで、何のために使うか知りません。最高に良くて腹と口のことに使うだけです。

だから職業をするため、何らかの仕事をしてお金を得て、自分の希望を育てるために知識があります。なぜ生まれて来たか知らないので、すべて煩悩・欲望です。なぜ生まれて来たかを正しく知っていれば、すべてをその目的のために使うことができます。なぜ生まれて来たか、正しく知ってください。

私はよく、「人間が得るべき最高に素晴らしいものを得るために生まれて来た」と、自信を持って言います。みなさんはそれが何か知りません。だからみなさんが毎日取り組んでいる勉強でも何でも、腹と口の味以外には、なぜそれをするのか、何のためにするのか知りません。それが二番目の水牛の話です。なぜ生まれて来たのか、この人生にはどんな目的があるのか、何が人生のゴールなのかなどを知る、初めの水牛の話はありません。

 撫で回す話はどんどん増えています。月の世界へ行くのは、人間の最高の知識を知るためだと、ある西洋人が言っているように、人間はテクノロジーの勉強をどんどん増やしています。私は信じませんが、彼が嘘を言っていると言わない礼儀はあります。彼は本当は、これは何の問題解決もできないと、月の世界へ行っても人類の平和の問題は解決できないと、知っているかもしれません。

しかし彼は、世界の危機の問題を解決し、平和にするとか何とか、あのように言わなければならなかったのかも知れません。しかし私は信じません。次にまた他の世界を撫で回し、どの世界でも自由ですが、撫で回して模索して撫で回し続け、結局、どうすればいろんな問題をどう解決できるか知りません。

 みなさんはこの項目をヴィパッサナー(観察熟慮)しなければなりません。つまり適当に静寂な場所で目をつむって、「この世界はどんな状況か、自分はどんな状況にいるか、人間を生んだ自然の望みと一致しているか」と熟慮します。

 スライドにして映して見せた昔話も、神様は世界を良くするため、住み易くするため、美しくするため、素晴らしくするために人間を作ったと教えています。神様が人間を作ったのは、世界を美しく住み易く、そして素晴らしくするためです。今世界の人間が増えて、世界は住み易く、美しく、素晴らしくなったか、考えて見てください。ヴィパッサナーして見てください。つまり、先ずこの項目を深く熟慮してしまってください。

二番目の水牛しか知らない現代人の狂気の醜さ、嫌らしさ、哀れさ、悲しさを見てください。それで今どうでしょうか。みなさん自身は今どうでしょうか。どんな状況にいるでしょうか。何かになったらどうでしょうか。今みなさんは、これから仏教のタンマを勉強する途上にいます。つまり問題、あるいは問題である苦を見なければなりません。先ずその問題を問題として正しく見なければなりません。そうすれば正しく問題解決ができます。少なくとも痛みや熱や病気とはどんなものかを知り、その解決法を知ることができます。

 問題や苦が見えないのに、苦などを解決して防ぐ方法の答えを、私に質問して求めるなら滑稽です。時には盲目になっていることもあります。私もみなさんも、何が問題か、あるいは苦かを知らずに、どちらも盲目になっていることもあります。それで唾を飛ばして問題解決や苦の解決の話だけをします。今どこもこういう状態になっています。クルンテープでもどこでも、話すだけで、話している人自身も何か知りません。それで聞いてみると、あのタンマ、このタンマが変わっていていい、楽しくていい、何か素晴らしくて最高に見えます。

 どうぞ、苦を知ることから始めてください。それから「苦の原因は何か」にします。そうすれば反対の状態、つまりどうすれば滅苦ができるかを知り、そして正しい方法を知ります。仏教の四聖諦には四項目あります。苦とは何か 苦の原因は何か◆苦がまったくないこととは何か、そしてどんな方法で滅苦ができるかぁこれが仏教の本質と言われる四聖諦です。

 今は違う形です。問題がないのに趣味で学び、趣味で知ります。つまり苦がないのに趣味で滅苦の実践をします。お寺へ行く人、お寺に近づく人のほとんどはこうです。若者や学生や生徒たちが仏教に興味を持つのも、ほとんどこの形です。問題に遭遇し、そしてその問題を追及するのではありません。

大学で仏教の知識として教えるのは、論理や哲学の話だけで、精神の明るさも何も生じさせることはできません。それはややこしい話、精神面の複雑で込み入った話になります。そして勉強する項目が間違いだらけなら非常に混乱し、学ぶ人は何も掴めません。だから仏教を学べば学ぶほど仏教が分からなくなります。

 私は教職員議会で、三蔵を学べば学ぶほど仏教を知ららないと話しましたが、彼らは、私が言うことには理由がないと、まったく信じませんでした。三蔵を学べば学ぶほど仏教を知りません。三蔵は語学や文学の形をしているので、勉強を始めると、文学や語学に夢中になるからです。アビダンマを勉強すれば論理や哲学の話で、論理や哲学に夢中になります。心が苦の問題に遭遇しなければ滅苦に関心がないので、三蔵を学べば学ぶほど仏教を知りません。こうです。後で考えて見てください。

 本当は人生を学び、自然を学び、自分を学ばなければなりません。そうすれば仏教を知ります。三蔵も勉強の仕方を教えていますが、正しく学び、正しく取り入れ、直接滅苦の方法に使う以外は、膨大すぎて掌握できません。夢中になって語学や文学のように勉強すれば、道はありません。たとえばパリエン(パーリ語試験)九段、十段等を勉強してマハーパリエン(段所有者)になっても、滅苦をするためには何も知りません。語学のように勉強するので、オウムや九官鳥のように諳んじるだけです。だから三蔵を勉強しても仏教を知りません。煩悩や自分自身の心の苦を学ばなければなりません。

ブッダはそう勉強するように教えました。『世界も、世界の原因も、世界を消滅させることも、世界を消滅させる道も、まだ生きている、まだ心と識がある背丈二メートルばかりの体にある、と私は規定する』と言っています。みなさんと同じです。まだ命があり、まだ生きているこの体の中に世界があり、世界の原因があり、世界の消滅があり、そして世界を消滅させる道があります。ブッダはこれらに関して三蔵を見なさいとは言わず、身丈二メートルばかりの体の中の命を見るように言っているという意味です。

 これが、私が「直接命を学ばなければならない。直接心を学ばなければならない、つまり直接煩悩や苦を学ばなければならない」と言っている項目です。そうすれば「本当の仏教」という類の仏教を知ります。そうでなければ文学や語学やその他いろんな、仏教の外皮か内皮か何かです。

 「広く見てこの命と呼ぶものを知る」と言います。生物学の命ではありません。それについては話しません。細胞の中の protoplasm が新鮮ならば生きていると言うようなのは、関係ありません。そういう物質的な命は、仏教と関係ありません。タンマの面、spiritual sense の面なら仏教の話です。どの宗教も同じで、命という言葉は、生物学の命を意味しません。

あるいは普通に、「まだ生きている。まだ死んでいない」という意味ではありません。みなさんが「生きている」と言うのは、そういうのは語学での命です。命にはそれ以上のものがあるので、十分ではありません。時には「あいつにはもう命はない」と言うことができるからです。まだ生きているのに、その人を指差して、命がないと言います。つまり命という言葉の意味の命です。

 聖書でキリストは、「命を捨ててしまえば、命を得る」と言っています。「命を捨ててしまえば、命を得る」。短くこれだけです。キリスト教徒も聞いて意味が分からないかも知れません。そしてみなさんは、このように奇妙な言い回しは、更に意味が分かりません。このバカみたいな命を捨ててしまえば、神様の永遠の命がもらえます。これが命と呼ぶことができる命を守るタイプの生き方です。

 Life という言葉にはいろんな意味があります。 Life を捨てれば life を得ます。今命があります。バカみたいな命があって、相変わらず二番目の水牛に溺れてつづけ、それから二頭の水牛の価値が分かり、そして正しく生きることができる新しい賢い命になることができ、そして永遠の命と呼ぶ神様に到達できます。仏教教団員は、アマタタンマ、アマタパーブ(不死)と言い、死を知らない命です。本当の命は死を知りません。まだ死を知っていれば命ではありません。このようです。

 みなさんが知っている命は物質面だけ、あるいは庶民の言葉だけで、宗教の言葉の命を知りません。私は、「精神面の命。物質でない命」と言います。自分がまだ知らないものは何か、良く考えて見てください。

  spiritual enlightenment の enlightenment とは、悟りつまり輝かしい知識です。輝かしい知識に、更に spiritual 、つまりタンマの精神面に限定します。だから物質面の知識は利益がありません。そして enlightenment というものを甘く見てはいけません。知るという言葉はいろんな言葉、いろんなレベルがあるので、みなさんは、それが何か知らないかも知れません。

 みなさんが本を読んだり大学の勉強をしたりすると、knowledge とか何とか呼ぶ知識を得ます。それはただの知識でしかありません。そしてその知識を使って reasoning  と呼ぶ理屈で勉強し、研究すると、understanding、あるいはそういったものが得られます。それは convince  と言って、knowledge より一段深いです。これもまだ enlightenment ではありません。それは道理に依存しているからです。知識( knowledge )はテキストや本に依存して勉強するので低すぎます。これらの理解(understanding )は、論拠( reasoning )に依存するので、理屈の奴隷であり、明らかな知識( enlightenment )ではありません。

 理解したその知識を心で知るものを知るために使い、つまり人生でのいろんな経験を教訓にしても、それでもまだ enlightenment という制限があります。spiritual な、つまり高いタンマである精神や心の面のexperience でなければなりません。たとえば子供だった頃はどうだったか。子供の頃から今まで、人生でどんな経験をしたか。どう辛かったか、どう嬉しかったか、煩悩はどうか。

こういうものを、spiritual experience と言います。こういうことを、煩悩とは何か、苦とは何かが realization と言えるように分かるまで、本で勉強した知識を使って、新たに勉強し直します。そうすれば enlightenment の類になります。

 だから knowledge に頼ることはできません。一般の理解もまだ信用できません。まだ理屈( reasoning )に左右されるからです。だから理屈を越えた、つまりずっと前からあり、そして今も見えている真実でなければなりません。たとえば愛欲が生じて欲貪が生じたらどう熱い(苦しい)か、理屈を駆使する必要はありません。本の知識を使う必要はありません。本の知識が「欲貪は熱いもの」と教えていても、それはオウムが話すのと同じです。

あるいは「欲貪はたぶん熱いものだ」という理屈を使えば、それは推測にすぎません。必ず欲貪があったことがなければなりません。そうすればどう熱いか本当に知ります。それを spiritual experience と言います。それは enlightenment の material です。他の enlightenment は要りません。精神面、心に関したもの、つまり苦と滅苦だけです。 spiritual enlightenment は、東洋の地に溢れていました。つまり仏教があり、ゾロアスター教があり、そしてヴェーダーナタつまりヒンドゥー教があり、そして道教、儒教、キリスト教、シーク教、イスラム教など、どれもみな精神面の輝きでした。

しかしみなさんはそれらの宗教を理解していません。あるいはそれらの宗教の人も、どんどん自分の宗教を理解しなくなっています。昔と違います。益々信じません。そして信仰も断ってしまいます。理解もなく、その上信じようとしません。受け入れようとしません。だから私たちは東洋の素晴らしいものを、どんどん消滅させ、どんどん西洋の哲学の奴隷になります。

 こう話して、西洋人が怒るのも恐れません。どこででもこう言います。西洋人たちにもこう話し、書くにもこう書きます。彼らが怒るのを恐れません。真実を言っていると信じていることが一つ。そしてみなさんを、昔からあった素晴らしいものに引き戻すために話しているからです。昔からあった善いものに引き戻します。

今伝統を捨て、習慣を破って悪魔であるもの、人間の人間であることを破壊し、世界の平和を消滅させる人たちのものを好んでいるので、私たちの本来の状態に引き戻します。それは個人のことなので、できます。世界全体を引き戻すことはできませんが、「何がどうか。人生とは何か。なぜ生まれてきたか。人間が得るべき最高に善いものを得るにはどうするか」を考え直すようお願いすることで、一人ずつ引き戻すことができます。

 今私は大学生(チュラーロンコン大学、またはタンマサート大学)であるみなさん、あるいは同じレベルの人にお話しているので、「最高レベルの教育があると自惚れないでください」と忠告させていただきます。まだみなさんは、何のために生まれたのか、という問の答えも知らないからです。みなさんは、自分がなぜ生まれたかも知りません。この知識が欠けているので、最高の教育ではありません。

みなさんが勉強していることを最高の教育と言うなら、指しゃぶりをしている子供の最高の教育で、飴玉のことしか考えません。つまり食べること、性のこと、名誉のことしか知らない人間の「最高の教育」で、大学を卒業すれば、みなさんは、食べる話、性の話、名誉の話しか知らない普通の人間が、テクノロジーの奴隷である人間の最高の教育と見なす、最高の教育があります。

 「最高の教育」という言葉を借りて使えば、仏教教団員が笑います。仏教教団員の最高の教育は、聖向・聖果・涅槃に到達するまで実践することを意味するからです。仏教教団員が「最高の教育」「最高の知識」、何でも最高と言うものは、聖向・聖果・涅槃を意味します。大学の課程を修了することに最高の教育という言葉を使うなら、聖向聖果涅槃には何という言葉を使ったら良いでしょうか。

こう話すのは、その「最高の教育」は、指しゃぶりをしている子供、なぜ生まれて来たかを知らない子供の「最高の教育」だということを、忘れないようにするためです。みなさんが、なぜ生まれて来たかを知らなければ、指しゃぶりをしている子供と呼びたいと思います。最高の大学の学生ではなく、まだ「なぜ生まれて来たのか」を知らない、指しゃぶりをしている子供と呼びます。

 一般社会では、みなさんは最高学府の大学生ですが、スアンモーク社会では指しゃぶりの子供です。なぜ生まれて来たのか、まだ知らないからです。これです。これを後で考えて見てください。みなさんは「どうすれば苦が生じないように防ぐことができるか。そしてどうしたら生じている苦を消滅させられるか」と、本当に最高の教育の形の質問をなさったからです。

 これが本当に最高の教育であり、最高の教育の問題です。知れば最高の教育を修了した人で、指しゃぶりの子供ではありません。だから簡単に、「みなさんは、二頭の水牛を命に繋いで、命を二頭の水牛で経過させなければならない」と言います。つまりテクノロジーと spiritual enlightenment が両立すれば、仏教の指しゃぶりの子供を脱し、仏教教団員と呼べるまで成長した人間になります。

 今日は、前置きをお話しています。つまり「あることをハッキリ理解させる、範囲の広い話」という意味です。そして後日、苦とは何か、苦の原因は何か、苦を消滅させる方法は何かということに関して、詳しくお話します。命に二頭の水牛を繋ぐ話をしたのは、私たちは体に関した学問と、精神に関した学問のどちらも発展させなければならないと、簡単に見たにすぎません。この二つの言葉、つまり、普通の人の言葉と、聖人の話す言葉の両方を知らなければなりません。「ヒト語、タンマ語」という小さな本を読めば、二つの言語を知ることができます。

 たとえば生まれることである「生」という言葉は、ヒト語では母親の腹から生まれることですが、タンマ語では、「俺、俺のもの」という   conception thought  が生まれることを意味します。生という言葉は、このように意味が違うと言います。これは例です。みなさんがタンマ語の意味ですべてを知った時、二頭の水牛を正しく知り、二頭の水牛を正しく、全部知ります。

 前置きについては、これで終わります。

 

 これは24回連続講義の初回です。 2回目以降は、  http://buddhadasa.hahaue.com/zaike/mokuji2.html


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