(これから、信仰して手放そうとしない、自分を閉じ込めている輪を叩くために、ブッダ・プラタム・僧と戒・サマーディ・智慧に関した誤解で、夢中になって山を作る危険について説明します)。

 今みなさんは、自分が好きないろんな物への信仰(執着)で、風船の下、あるいは割れた風船のゴミの下に埋まっている人になっている所まで来ました。ブッダが好きで(自分の見方で)、風船のような信仰が生じるほど執着します。プラタム(教え)が好きでも、プラタムとは何かを知らず、人が称賛する声に釣られて好み、つまり自分は他の人と同じ仏教教団員なので、プラタムを好きでなければならないとしてプラタムを好みます。

こういうのは風船の類の信仰を生む惑溺です。僧に関しても同じです。ブッダ・プラタム・僧が私たちにとって風船になるのは、ブッダ・プラタム・僧とは何かを理解できないからです。冒頭で話したように、子供の感覚のように仏像とブッダを同一視する人もいます。

註: これらの人たちは、仏像は、ブッダの死後何百年もしてからこの世に現れたと知りません。三蔵の中には、仏像という言葉はありません。三蔵の中の、ブッダの死後百年も後の第二回結集について書かれた文章にも、その集会に仏像を祭ったと言及されていません。清浄道論の著者である、ブッダの死の千年後のブッダコーサ師でさえ、ブッダの博学に関した文章で、戦慄するような描写でこの世界の状態を大胆に綴りながら、仏像について話すのは不服そうに見えます。

 

 考古学者が言うことが本当なら、ギリシャ人仏教徒がインドの北西に侵入して来て仏像を創って拝ませたのが始まりで、それから伝播しました。その後サマーディのニミッタに使われるものあり、呪術の面で不死身呪文の神聖なものに使われるのもあります。しかしこのようにすることがブッダの望みと一致するかどうか、過剰か過剰でないか、疑問でなりません。

 大人でも、ブッダは二千年前にインド国内を歩いて旅をした人とだけ知っている人がいます。こういうのはその人を誤解させ、そして(夢の中の像でも)自分はそれを見た、あるいはそれを持っていると考えれば、それに夢中にさせます。それは徳になり、善には至りません。風船を切ってくれる刀がなければ、自分が埋もれるほど多くなります。自分はブッダ・プラタム・僧に到達したと信じる威力で、傲慢や尊大になります。つまり仏像、あるいは二千年前にインドの国を歩き回っていたブッダ、あるいは本箱、三蔵の本箱、あるいは黄衣、黄衣の端などがブッダだという理解です。

こういうのは、この種の人のブッダ・プラタム・僧であり、理解のある人のブッダ・プラタム・僧ではありません。これだけで、その人の道を妨害する山になります。つまりその人がブッダと呼ぶもの、あるいはプラタムと呼ぶもの、あるいは僧への信仰は、非常に強い執着で、妨害する山のように心を覆って光を生じさせず、自分は仏教教団員だ、清信士・清信女だと宣言しても、ブッダダンマの道を歩かせません。このような理由で、この山を通り抜けて行く人は、ブッダは信仰するものではない、あるいはそのように塗り重ねるものではないと、正しく理解しなければなりません。

この誤解が私たちの仏教を繁栄させているので、利益にならず、却って害になります。平坦な道にならないで、却って荒れた道になり、自分を見失うほど徳を欲しがる人の徳への惑溺で、歩けない荒れた道にします。その結果何が何だか分からなくなり、風船を作って仏教を埋めるだけです。だから仏教は風船に埋もれていて、浮かび上がって私たちの拠り所になりません。ブッダの時代には、心を風船にする類の実践はありませんでした。

たとえば三十万(バーツ)で菩薩堂を建てるようなのは、三十万の風船です。そしてそれらの建造競争をします。どんどん激しくなり、自分を見失い、競争に夢中になり、その結果仏教を散らかし、押し潰し、どうすれば苦から脱せるか、という真実が現れません。風船を背負い、頭上に押し上げ、担ぐことに夢中になり、それらが多くなって(ローグッタラに向かって)行くことができず、風船の固まりの中に沈んで寝ています。つまり「少しの投資で見返りが大きい。何百、何千でもない金額で極楽が買える」と、自分が信じている徳に酔います。

ほとんどすべての人がこうしたがります。(誰かに騙され、あるいはそうでなくても)このようにして自分を徳の山の下に埋めているので、その先へ進めません。それで誰を責められるでしょうか。だから誤解を抜き取るために、それらの風船を全部叩き割ってしまわなければなりません。その方が良いです。仏教を育てると考えて反対に仏教を埋め、風船つまり自分の徳への陶酔の下に沈め、それで「どうして現代は預流などの聖人がいないのだ」と夢中になって非難します。自分自身で、つまり誤解が作った風船で埋めていながら、自分でも「いない」と信じています。

そして子供や孫にも、休まずそうし続けるよう誘います。かつて埋められたことがない教祖の仏教は、後世の、現代の風船の要求で埋められ、それで預流など聖人がいるでしょうか。ブッダは、「八正道の実践があれば、世界には聖人は欠けない」と言っています。ブッダが断言しています。それで、そういう関心のある人はいるでしょうか。非常に少ないです。しかしみんなで風船を作る人はたくさんいます。それで阿羅漢を見ないと愚痴を言います。(上の文章は風船、あるいは山の説明です)。

(これから、このような状態はどんな解決をされるべきか説明します)。

1.行く人にとって耐えがたい状態(unendurable

2.まだ居たい人にとっては何とか耐えられる状態(endurable

3.良く分からない人にとっては、すごく楽しい状態(pleasurable

 厳密なブッダヴァチャナ(ブッダの言葉。仏言)を根拠にすれば、刀である八正道のすべての部分、すべての項目に専念するべきです。八正道には正しい見解が先導としてあるからです。みなさんは八正道に何があるか、聞いていると思います。そして第一項を「正しい見解」と言うと知っています。

つまり正しい智慧で、何が善か何が悪か、何が間違いか何が正しいか、何が束縛か、何が手放すことか、何が純潔で何が憂鬱か、何が苦に沈むことで何が脱出させるか、何が輪廻に沈ませる道か、何が輪廻の輪を断ってしまえる方法かを見ます。初めにこのような八正道の正しい見解があれば風船にならず、なるのは刀だけです。どんどん切っていけば、最後には聖人に、少なくとも預流者になります。

 

(次は本当のブッダ・プラタム・僧に到達することで聖人になるのはどうするか、山あるいは風船の類とどう違うか、どうやって山にならないように防ぐか説明します)。

 本当のことを言えば、聖人は、注意深さで高い方へ進化して行く人間の自然に従って自然に流れ、善い状態で進化します。つまり周到に考え、いつでも高いものを望みます(道草を摘む迷い人のように止まっているほど没頭しません)。財産やお金が十分あり、名声名誉が十分あり、社交的も完璧で、善い友達がたくさんいる人間が更に高くへ行きたいと望めば、八正道を行く以外に(世俗の範囲では)どこにも行く所がないので、この教祖の何らかのレベルの聖人になるだけです。(そうでなければ道は一つ、低い方へ戻るだけです)。

だからブッダは聖人の境地について、私たちが理解できるように、「最高に善い凡人のレベルに続いて」と言っています。つまり凡人として最高に賢い凡人なら、聖人の道以外に行く道はありません。「理解があり、理解することで信じ、ブッダ・プラタム・僧にグラグラゆらゆらしないで、そして完璧に純潔な戒があれば、その人はソターパッティ(預流)の世界へ行く準備が整っていると言われる」と、明言しています。つまりソターパッティ(預流者)になります。

この項目は、ブッダ・プラタム・僧のしっかりした理解と信頼があり、変化しなければ、当然真実のままに正しくブッダ・プラタム・僧を理解しているという意味です。仏像しか理解できない人、あるいは二千年余り前に歩き回っていた人物しか理解できない人にはできません。なぜならブッダは『タンマが見える人は私が見える。たとえその人が黄衣の裾を掴んで放そうとせず、昼も夜も、どこへでも一緒に行っても、その人にタンマが見えなければ、私が見えるとは言わない』と言ってしまっているからです。この項目は、みなさんがうっかり忘れないように、何度も繰り返し強調したい項目です。

私たちが誰かを知る、あるいは理解するということは、心を理解しなければならないことを、思い出してください。そうすれば知っている、あるいは理解していると言います。子でも妻でも、あるいは友達でも、理解する、あるいは知るには、その人の心がどうかを知ります。ブッダを知ることも、ブッダの心がどうかを知ることです。ブッダの心を知る始めは、タンマを知ることです。なぜならタンマこそが仮定で言う「ブッダの心」だからです。あるいはタンマこそが、『タンマが見えれば如来(ブッダの一人称)が見える。如来(私)が見えればタンマが見える』と言われたように、本当のブッダだからです。

このようなら「タンマを見るとは、何をどう見るのか」という所が大きな問題になります。ここで言うタンマを見るとは、すべてのものの真実を見ること、つまり世界(この世界も含めてすべての世界)と反対の状態を見ることです。それは純潔で冷静で明るく、憂鬱がない状態であり、明るさであり、手放すことであり、関わらないことであり、何も変化させるものが無い状態です。それを「元々の状態」と呼ばせていただきます。

 何か作るものがある状態は、まだ新しいものです。元々の状態とは、作るものがないことを意味し、作ることより前からあります。それをここでは「元々の状態」と呼びます。教祖が「それはある」(註1)と言われたものが見えた時、本当に最高に正しくタンマが見えたと言われます。苦が見え、苦の滅尽が見えたという意味です。

註: ブッダの心を知るとは、タンマを知ることです。なぜならタンマこそが、仮定で言うブッダの心だからです。あるいはブッダが『タンマを見ることは私を見ること、私を見ることはタンマを見ること』と言われたように、ブッダだからです。

苦が見えるとは、この世界、あるいはすべての世俗の物を正しく見ることで、苦の絶滅する所が見えるとは、向こう側、ローグッタラの側、あるいはヴィサンカーラの側が見えることです。こちら側と反対で、作るものがありません。世界を見、世界の滅亡を見、苦を見、苦の滅尽を見ることを、すべてを見ると言います。

註: 涅槃のレベルのローグッタラは本当のヴィサンカーラ(無行)です。聖向聖果のレベルのローグッタラは、ローグッタラの仲間でローグッタラの側に入れられます。だからヴィサンカーラの側にも入ります。つまりまだ完璧なヴィサンカーラではなくても、ヴィサンカーラになります。

本当のタンマを見るとは、この世界と反対の状態を見ることです。仮定で清浄とか、解脱とか、滅尽とか涅槃とか、無為と呼びます。しかしそれぞれそう呼ぶ理由があります。ここで言う「見る」とは、(心に降り注いで、その結果心が変化する、あるいは心に新しい変化が生じるので)この世界の様々な苦と反対の状態、空っぽに見えます。何がないのかは、この世界にあるいろんな循環がありません。たとえばすべての苦、つまりこちら側の有為の群の回転から、人間が非常に満足している何らかの成り行きまで、こちら側の有為の群の循環です。

本当はそれも苦ですが、砂糖をまぶした苦です。群れて循環しないことが見えれば静かで、止まることができ、休むことができ、座ることができ、純潔で、明るく、冷たく澄み渡ります。このようなのをタンマが見えると言います。同時に憂鬱や包んでいるものを全部刈ること、掘ることである、それに関した実践法も見えます。その結果、そのような状況を自分で理解できます。

 こういうのを、昔(ブッダの時代)から人をブッダにするタンマ、シッダッタ王子をブッダにしたタンマ、ブッダの心の中にあるタンマが見えると言います。ブッダの心に完璧にある純潔、明るさ、冷静、作るものが何もない状態が見えます。この種のタンマがこのように見えるので、如来(ブッダの一人称)がハッキリ見え、そして如来を理解したと言われます。タンマがこのように見えなければ、仏像(註:彼らが「サマーディに入る」と言う方法で、心の感覚が半分(subconscious)の時に夢想する「仏像」という意味)しか、あるいは二千年前のインドを歩いて移動したブッダの外皮しか見えません。

 それで「私はブッダに到達した」と心が膨らみます。真面目な探求に至らず、時が経てば経つほど、年を取れば取るほど徳が増えると考えるだけです。そして誰の意見も聞かないほどになり、自分を持ち上げ他人を貶すだけです。だから、ブッダダンマの道の山になって妨害しているものを、「その人のブッダ」と言います。このような有様で誰を責めることができるでしょうか。僧も同じようです。僧は外側のチーヴァラ(衣)、あるいは「黄衣の男」と呼ぶもの、あるいは剃髪や午後の食事を控える習慣など、それらによって僧なのではありません。

黄衣を僧と見なすなら、中国人の店に山積みです。剃髪などの習慣で僧と見なすなら、坊主頭の人は全員僧になります。僧の体も、普通の人の体と同じ外皮にすぎません。僧とはタンマです。ブッダの中にあり僧にもあるもの、つまりタンマです。その人物にあるプラタムが、AさんBさんという人を「僧」と呼ばせます。僧と呼ばれ、僧と見るのは、ブッダにあるのと同じタンマが僧にもあるからで、そのタンマを見ることです。黄衣の男を見て、風船になるほどすごく信仰するのではありません。

黄衣をたくさん作ったから、涅槃への道がいっぱいあると考えるのは、むしろ自分を埋める風船です。自分の心が膨らむことは、そこに沈ませるからです。だから「僧とは、人を普通の在家でいた時と違う心にさせるタンマ」と正しく理解するべきです。こういうのが僧です。

簡単にまとめると、ブッダから、タンマつまり「向こう側への到達」を取り出してしまえば、すべての人と同じ外皮しか残りません。(つまり無常である腐った蘊と根にすぎません)。僧も同じです。タンマつまりこのような意味を取り出してしまえば、誰でも外皮しか残りません。ブッダから全部搾り出したタンマ、あるいは僧から全部搾り出したタンマは、プラタム(仏法)と同じタンマです。だからブッダは、ブッダ・プラタム・僧は、本当は一つで分けることはできないと言っています。

しかし私たちは外面の様子で区別します。つまり自分でタンマを知る人の行動と言うのは、「ブッダの先生の名前は探求」と見なすことに満足する類の、つまり道理で探求し、明らかに検証する、自分で探究する所が他の人と違います。ブッダの弟子である私たちも、「探求」という名の先生につくべきです。ブッダは自分で探求し、私たちはブッダの教えで探求します。

ブッダは自分で発見したので、ブッダ(サンマーサンブッダという意味)と呼ばれます。僧は自分で探求して発見することはできないので、聞かなければなりません。それから行動して、ブッダが発見したのと同じタンマを受け取ります。このような外面の違いで(三宝の)三つに分けるのは、その様子だけを仮定してです。

三宝を見る時は、タンマはブッダの中にある、ブッダが発見した純潔で明るく澄み切って冷静な状態であり、プラタムは、ブッダが生まれる前から、僧が生まれる前から、あるいは誰が生まれるより前からある、そのような状態と、このように明らかにブッダを見てください。つまりすべてのサンカーラ(行)がこの世界にいっぱい作られる前の、(もっとハッキリさせれば、輪廻になる前の)元々の状態です。その状態をタンマ、あるいはブッダダンマと呼びます。

生老病死や憂鬱や縛りつけや、世俗のすべての在り様から解放された純潔、つまり元々あるタンマ、本当の元来の状態です。(どうぞ山を突き抜けて、時々これに到達してください)。僧とは、「自分が味わっている自分の内面の状態が見える智慧のある人」を僧と言います。違いはこのようです。明らかにこのようなブッダ・プラタム・僧の要旨に到達した人は信仰しません。あるいはその状態が素晴らしいと、この上なく素晴らしいと本当に見えない場合以外は、グラグラ揺らぐ信仰をすることはありません。

それ(信仰)は仏像をブッダと、人物をブッタと、あるいはニッパヤシ(に書かれた経典)の書棚をプラタムと、あるいは黄衣をまとった人を僧と、あるいは坊主頭の人を僧と見るような、空しい見方です。それが仏像の鋳造産業やニッパヤシの産業、国中で黄衣を縫製し、クルンテープ(バンコクのこと)のハン橋の辺りで、たくさんの仏像をお盆に入れて売るような産業を興す結果になるだけです。いつかこの世界と反対の、苦と反対の、輪廻の輪を作ることと反対の状態が明らかに見えた時、タンマが見えたと言われます。

そしてブッダ・プラタム・僧に揺らぎのない人になります。初めの三つを完璧に得たということです。まだ残っている四番目、つまりアリヤカンタシーラ(聖人が愛す戒)、あるいは汚点のない、卓絶した、聖人が満足できる戒があります。ブッダ・プラタム・僧が明らかに見える人、つまり今述べたような状態でタンマが見えれば、戒を犯すことができるかどうか、その人の戒が純潔でないことがあり得るかどうか、みなさん考えてみてください。

その人が、ブッダ・プラタム・僧をそれくらい理解すれば、戒もアリヤカンタシーラという聖人が見て満足する類の純潔であり、耳目のある智者たちがその人を調べても、曇りや破戒の罪はありません。天の眼や天の耳、何でも人間の能力を越えている天人たちが探しても、その人の戒の曇りを見つけることはできません。その人にこのような戒があるのは、心がブッダ・プラタム・僧に到達し、そのように集中しているからです。だから四番目の戒と見なす、その種の戒があります。ブッダはその人をソターパッティ(預流者)と呼びました。つまりブッダ・プラタム・僧に揺らがない人で、四番目のアリヤカンタシーラがある人です。

(次は三つのサンヨージャナ(結)を捨てる教えと八正道を歩くことで、ソターパッティ(預流者)であることの比較です。それは、自分を風船から遠ざければ遠ざけるほどなり、そしてブッダ・プラタム・僧で風船を作らなければ作らないほど、あるいは今のように迷って山を作らなければ、作らないほどなると指摘します)。

 まだ疑問があるなら、ソターパティ(預流者)はサッカヤディティ(有身見)とヴィチキッチャー(疑)シーラッバタパマーサ(戒禁取)を捨てることができるという基準で、話した四つで到達したものは、捨てられたかどうかは、世界あるいは苦と反対の、タンマの状態はこうであるという道理が見える人は、誰に教えてもらわなくても「この体は自分であるはずがない。当然消滅する」と、(欺瞞である体と反対の「向こう側」が)見えるので、当然この体は自分のものだと信じるサッカーヤディティ(有身見)は、そのような人から無くなります。

そしてヴィチッチャー(疑)、つまりブッダ・プラタム・僧は本当に善いか、あるいは戒・サマーディ・智慧は知るべき正法で、生き物を苦の固まりから脱出させるか、あるいは自分の行動は正しいか、何か間違っていないかという躊躇いはあるべきではありません。このようなヴィチキッチャーである躊躇いは、述べた主旨の、本当のブッダ・プラタム・僧に到達した人にはないので、ヴィチキッチャーも無くなります。

シーラッパタパマーサ(戒禁取)は、「煩悩を削り落すために戒を守る」と見ないで、あれこれ卓絶した人になるために戒を守るとか、仏教で規定している何らかの勤めをするとき、煩悩を削り落して涅槃に到達するためでなく、いろんな卓絶した人になると信じてするとか、あるいはカンマを信じないで、外部の原因や縁に何かを可能にする威力があると信じるなど、理由のない外部の縁への信仰です。

理由に欠ける信仰や、このように外部の縁を重要と見なすことは、本当のブッダ・プラタム・僧とは何かが見える高い心の人にはありません。タンマ、あるいはプラタムが、苦はこうで、反対の苦の滅亡はこうで、他になりようがないと、内面の理由で経過するのを明瞭に見せるからです。

 自分で明らかに見えれば、どうして再び外部の縁を掴むことがあるでしょうか。あるいは苦と愚かさを削るために実践する理由を、理解できないことがあるでしょうか。この項目はシーラッパパマーサ(戒禁取)、つまり理由の威力の中にない誤解と外部の物への信仰を、完全に断ち切ることであり、それができればソターパッティ(預流者)です。

あるいはもう一つの基準、つまり八正道と照合することもできます。何がソター(流れ、あるいは渦という意味)かと問うなら、ブッダも、どの仏弟子の方も、流れとは「八正道」と答えます。ソターパッティ(預流者)とはどんな人かと問われれば、「八正道の路線に沿って正しく歩き始めた人、つまり流れに到達した人をソターパッティ(預流者)と言う」と答えます。

註: ここで言う流れとは、預流から一来、不還、阿羅漢までを意味します。阿羅漢は流れの終点、つまり涅槃にたどり着いたと言われ、その他はまだ途中を歩いています。凡人(凡夫)はまだ流れに達していません。納得して流れの方へ行くよう後押しするために実践をしていて、まだ流れに到着するまでは、つまりソターパティ(預流)になってしまうまでは、「流れに沿って歩いている」とは言われません。

ここで言う流れとは、「川が海へ傾いているように、八正道は涅槃へ傾いているので、この道を歩く生き物が、涅槃以外へ行くことはない」とブッダが言っているように、涅槃に直結している道を意味します。だから川に降り注いだ雨粒のすべては、一つ残らず海へ流れて行きます。他へは行きません。八正道、あるいは涅槃への流れは涅槃へ傾いています。だからそこを歩いている人が流れて移動するのは難しくありません。

お願いするのは、風船や徳を、妨害しているものを切る道具にしないで、刀つまり善で風船を切って愚かさを削り、自分を押してください。初めの段階は多少難しくても、凡人の最高点まで自分を後押しすれば、脚力で自転車を漕いでいる人は、丸い橋の頂上までは汗を流しますが、頂上まで登ってしまえば、あとは向こう岸まで傾斜して行くだけなので、簡単に坂を移動できるように、その後は八正道の流れで簡単に流れていきます。だから努力するのも、眼の中の厚いかさぶた、あるいは煩悩の厚さを、戒・サマーディ・智慧の行動で、あるいは八正道で削る初めの段階だけ、低い初歩のレベルだけです。

初めは休まず少しずつ自分を押して、凡人の最高点まで行ったら、後は聖人の世界に流れ込みます。少なくとも確実にソターパッティ(預流者)です。初めに言ったような意味で、つまりお話したブッダと僧を明らかに理解し、見え、信じれば(あなたのヒマラヤでない類と主張させてください)、タンマを理解する時間と労力を惜しみません。

つまり世界と反対のものの状態からタンマまで、どのように始めからあるのか、どのようにすべてのサンカーラのように生じたばかりではないのか、そしてブッダの心の中にどのようにあるのか、そしてすべての僧の心にどのようにあるのかが見えるので、完璧に見えるまで理解する時間と労力を惜しみません。その人が自分を押して橋の一番高い所まで登ったと規定できるのは、このようです。残っているのは、聖人レベルの聖向で、ソターパッティ(預流)から順に八正道の流れに身を委ねて休まず流れるだけで、阿羅漢に至ります。

ブッダが「ソターパッティは、確実に涅槃に行く」と保証しています。他になりようがありません。落ちないことは当たり前です。普通は悪の門がありますが、悪の門は聖人の後ろで閉じられます。だから私たちの義務は、ソターパティ(預流)まで押して登ることだけで、その後は快適に流れて下ります。努力しなくても他へは行かないので、必ず終点まで行きます。ちょっと努力をしなければならないのは、橋の頂上まで押して登るだけ、つまり最高に善い凡人になるまで高くする初めだけです。

努力して勉強し、努力してブッダ・プラタム・僧が自分の心に現れるようにします。徳つまりたくさんの風船を、自分の心に現れるブッダ・プラタム・僧に被せてはいけません。あれこれ風船を掴んでブッダ・プラタム・僧にするので、ブッダ・プラタム・僧に出会う機会がありません。だから大変と考えずに努力しなければなりません。そして風船を全部粉々に潰し、本当のブッダ・プラタム・僧を正しく理解する勇気が必要です。そうすれば仏教教団員の意味があります。

註: この風船を潰す勇気には、それ以後は輪廻を循環しないレベルへ移動することを目指して、極楽など物質的幸福を求めるレベルから、勇敢に自分を移動させる決断をするという意味があります。

 

 (次は非常に必要なもの、風船を担いで山の周辺を回転するとき、勇敢に風船を潰すこと、あるいは自分の執着の山を壊して、正しい仏教教団員にならなければならない「ものすごく長持ちする状態」の必要があると見えるよう説明します)。

 仏教教団員という言葉を直訳すれば、「ブッダを囲んで座る」という意味です。ブッダマーマカとは、「ブッダは私のものと叫ぶ勇気のある人」という意味で、清信士(ウバソク)清信女(ウバシカ)とは、「ブッダの近くに座る人」という意味です。みなさん考えてみてください。風船をぎっしり積み上げている人が、ブッダを囲んで座れるでしょうか。体が見えないほどびっしり風船を担いでいるなら、ブッダは私のものと叫ぶ正当性がどこにあるでしょうか。そして本当のブッダとは何か、どこにいるかを知らないで、風船を掴んでブッダ・プラタム・僧にしているなら、ブッダの近くに座る清信士・清信女の意味はありません。

だから、これらを削り捨てて犠牲にしなければならないことに多少の痛みがあっても、我慢して風船を叩き割る努力をする必要があります。(つまり風船への未練、あるいは風船の御利益への未練を完全に断ち切ります)。風船を手に入れることは、心を満足させるだけです。それ以上のものにしないでください。行かなければならない段階、つまり風船に埋もれている段階でなくなったら、壊してしまわなければなりません。(それぞれのレベルの山になって行く手を塞いでいる限り)これらはすべてただの道具、越えるものだからです。

実践項目、つまり本当に正しい戒・サマーディ・智慧も、ブッダは「それは舟やイカダにすぎないので、岸に着いたら陸へ上がりなさい。舟やイカダの心配をしてはいけません。水に沈むこと、あるいは舟やイカダを担いで行くことはできません」と言っています。実践項目、つまり戒・サマーディ・智慧を舟かイカダと見れば、できます。徳に関わっている人も同じです。ただ便宜を図るものとだけ、この世に生きているのは勉強するため、解脱に到達するためだけとだけ考えれば、風船はみなさんにたいしたことはできません。

しかし拠り所として信仰すれば自分を埋もれさせ、仏教を風船の海に沈めます。その結果聖向聖果に到達し、ソターパティになる人は誰もいません。そしてあの人この人を責め、僧を責め、政府を責めます。本当は自分の過ちなのに、迷って他人のせいにします。まったく公正ではありません。

 述べただけで、私たちが仮定して純潔、解脱、滅尽、涅槃、ヴィサンカーラ、無為、あるいは他のいろんな名前で呼ぶ「反対の状態」は、本当は「タンマ」と説明するには十分です。知ってほしい、洞察をして欲しいタンマです。タンマを理解するには、初めの段階では明るく澄んだ智慧で比較すれば見えます。「信仰の山の周辺に限定した智慧」ではなく、明るく澄んだ本当の智慧です。そしてすべての方法で、反対の状態と比較して見ます。たとえば、世界と反対の教えで世界の終わりを比較します。

だから良く世界を見、本当に世界を理解し、苦の終わり、あるいは苦がないことを、苦から出て見ることで比較して見なければなりません。簡単に見えるのは、サンカーラ(行)、つまり作り出して循環しているすべてのものと反対の意味のヴィサンカーラ(無行)を、体はすべてサンカーラであり、どう作られて休まず循環し、終わりがないのか、そして心と心の考えや感覚もサンカーラであり、作られて、終わることなく絶えず循環させられていると比較して見ます。その循環が生老病死です。生老病死は、それ自体が苦です。このような輪廻の循環では、確実に波風に衝突して傷だらけになります。

煩悩の威力の影響を受けることと、反対の解脱を比較すると、恐ろしい状態に胸が詰ります。欲望の絶滅と、反対の、つまり欲望が私たちの鼻先を繋いで、いろんな感情に引っ張って行き、この世の終わりがなく、それに満足しないで、まだ他の世界の他のものを欲しがり、天人の極楽を欲しがり、梵天界を欲しがり、キリもなく循環するという罪のある欲望を比較します。それは捨てにくく、削りにくく、切断し難いのは確実です。だからサンマーサンンブッダの弟子として身を捧げて、最高に努力しなければなりません。

そして自分を智慧で明るくし、本来の状態、あるいはローグッタラと呼ぶ煩悩と反対のすべての状態を洞察します。これ以上の方法をしても、当然できません。ブッダが「私は道を指すだけ」と言っているように、信じるか否かは、当然その人の仕事です。ほとんどは見えず、そして信じません。しかし世俗の一番高いレベルまで到達した人は、当然、たった一つの道、つまり八正道と呼ぶ、解脱に直行する唯一の道以外にどこにも行く道はありません。それは、ソターパティ(預流)、サカダーガミー(一来)、アナーガミー(不還)を通過して、最後に阿羅漢に至ります。

以上の理由で、今日の講義は、「ブッダダンマ、あるいはヴィサンカーラ(無行)、アサンカタ(無為)、あるいはサンカーラ(行)より前からある本来の状態と呼ぶ世俗と反対の状態を、智慧で洞察する練習をする努力をしなければならない。風船ではなく、刀を使った教えで実践を始めなければならない」とまとめます。今まで風船しかなかった人は、刀に替える努力をすれば、戒・サマーディ・智慧をする時、初めの段階で風船だったものを刀に替えることができ、いろんな山は崩壊します。

パッチャッタンであること、つまり反対の状態を自分で洞察するのは、他人を信じなくても、自然にそうなります。「原因がなく存在するもの」に到達するには、自分の心を、間違う余地の無い本当に正しい心にし、あるいはどんな愚かさ、信じ易さもなくします。みなさん、お話したいろんな項目を、何年も前の「ブッダダンマの道の山」から、以前にここでお話した講義と関連させて理解してください。

今はどこででも見つけて読むことができます。(十回以上印刷して配った人がいます)。今日の内容を良く理解する方法がその中にあります。だからその本をお持ちのみなさんは、ブッダダンマ、あるいは本来の状態、あるいは純潔など、すべて世俗と正反対のものは、そのように存在する、このような理由で到達できると明らかに理解できるまで、あなたの見方によるブッダや、あなたが満足するブッダは、「あなたの涅槃を隠す山」と見えるまで、いつでも読んでください。

 ブッダ協会員、そして善人のみなさん、三宝、つまりブッダ・プラタム・僧の本当の意味をしっかり理解し、そしてそれに満足する威力で成功させてください。

 


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