涅槃‐命の目標

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 涅槃の話は二三言で理解させ、終わらせられる話ではないので、学習者は繰り返し読んで学び、解釈し、照らし合わせ、段階的に本当に言葉や文章の意味を推測しなければなりません。大雑把に読んだり、理解していないのに飛び越えたりしなければ、心の面の実践によって本当に到達するまで、だんだんに明らかに涅槃を知ることができ、その後は、涅槃に到達した喜びを多少でも生じさせるために、涅槃の価値を理解、あるいは思索する流れになります。

 涅槃は「心」ではなく、「意」あるいは「心に生じるもの」でもなく、形の物の類の姿形はありません。国でもなく、星でもなく、どこかの世界の地球でもなく、更に、涅槃は発生があるものでも、生滅のあるものでもありません。

あるいはそれに発生と消滅はなく、消滅があるものでもなく、発生と消滅を繰り返すものでもありません。涅槃は自然の状態の一つで、他のもののように、それの存在を発生させる必要がない唯一のものですが、永遠に存在でき、そして消滅を知りません。消滅する時がなく、変化もないからです。

 涅槃以外の、存在するすべてのものは、最初に発生がなければならず、それによって存在し、そしてどんなに遅くても、最終的には必ず消滅します。そして途中で変化をしなければなりません。太陽でも、それには発生があるので、科学では宇宙の何よりも前からあると言いますが、太陽もいつかは無くなり、私たちが見ることができなくなり、そして今の夜のように、私たちの視線から消える日が来ます。土、水、火あるいは熱、風あるいは空気も同じで、時が来れば無くなります。それらは発生があり、そして他のものに依存して発生し、存在するからです。

涅槃と呼ぶものはそのようではありません。発生が無いので、他のものに依存する必要がなく、それ自体で存在するので、消滅を知りません。そして終わりが無く、あるいは初めと原因が無く、永遠に存在します。だから涅槃は、「その涅槃は過去だ、未来だ、あるいは現在だ」と人が理論的に話せるものではありません。涅槃のありようは他のものの存在と違って、規定して話すことができないので、涅槃は終わりが無く、永遠に存在します。終わりのない時間と対比されますが、時間はいつか終わりが来るものですが、涅槃はそうではありません。

 涅槃はいつでも、すべての人の心と出合う機会を開放して待っています。ただ私たちの心は、通常何かに覆われているので、涅槃に出合う機会が塞がれているだけです。だから涅槃は、どこにでもあると言われる空気以上にどこにでもあり得るのに、私たちには、涅槃がどこにあるか見えません。涅槃に出合ったことがなければ、ブッダが言っているようには存在しないと考え、楽しく戯れる言葉だと理解します。生まれつき目が見えない人は、周りにある光や色を知らないように、心が無明で覆われて見えない人は、涅槃を知らないので、目が明くまで想像できません。

 この世に生まれた時は誰もが盲目なので、生まれた時から涅槃を知ることができません。更に肉眼も見えず、光や色を知らなければ、もっと大変です。目が見えないのは治療できませんが、心が見えない、あるいは涅槃が見えないのは、治療できます。目が見えなくても心が見えるようになれば、目が見えても心が見えない人よりも素晴らしいです。私たちは、涅槃は、世界の光が届かない場所にも届くと、明らかに見えます。

目が見えない人の心は、目が見える人より簡単に涅槃に出合うことができます。しかし光や色が見える目を持っている人は、自分の目が見えないと信じません。あるいは考えません。外部の目が時間をすべて奪って働くので、内面の目が働く機会がありません。自分の内面の目が見えないと感じることも難しく、それ以上に、最高に大切な内側の目があると考えることもできません。

 外の目の範囲にある人生の複雑な問題をすべて解決し終わった時、その人はそれ以上に面倒なことに遭遇しなければなりません。それにその人は、それは内面の目の範囲のことと知らないので解決できず、混乱し、あれのせいこれのせいにし、あれこれ推測しても、本当の幸福に出合えません。

 これは、正しく解決しないから、つまり内面の目で解決しないから、と分かります。内面の目を使わないのは、内面の目が見えないから、まだ見えないのは、まだ治療をしないから、まだ治療をしないのは、内面に涅槃のため、つまり命の本当に穏やかな幸福のための目があることを知らないからです。

 心の目が見えないのは無明、つまり私たちの迷い以上の迷いがあるからです。つまり、孵化している時の卵の殻のように、ヤシ殻の下で生まれた小動物を覆っているヤシ殻のように、胚を覆っている種皮のように、光は至る所にあっても、その中に届くことはありません。無明が天井のように覆っていれば、どこにでも緻密以上に緻密に潜入し、日の光が届かない所にまで届く涅槃に、触れることができません。

 固い卵の殻、椰子の殻が剥ぎ取られれば、あるいは壊されれば、誰かに祈願しなくても、あるいは誰かを脅さなくても光が届くように、厚い蓋、薄い蓋、外側、中間、内側の心の蓋である無明、取、欲望が剥ぎ取られれば、「タンマの実践」の光と涅槃の味が、その心に触れることができます。

だから私たちは、「涅槃は心ではなく、心に生じる意でもなく、形の物(具体)でもなく、国や世界でもなく、星でもなく、私たちの内部にもなく、私たちから生じるのでもなく、何かが作るものでもなく、それはただ、私たちが最高にタンマの実践をした時、涅槃の機会として私たちの心に触れて来るものでしかない」と、明らかに見えます。

 

 二

 涅槃とは何でしょうか。述べてきたのは、そうでない状態ばかりで、「涅槃とは何だ」という状態について、ここで何よりも先ず言いたいのは、読者は、講演者が涅槃に到達した人か、涅槃に出合った人だと理解しないで、同じ学究者、探求者にすぎないと理解するべきです。実験室、つまり頭の中で研究しただけの知識を、阿羅漢サンマーサンブッダの考えの系統で、互いに交流する会話と見なしてしまうことにしましょう。

涅槃とは何でしょうか。涅槃とは純潔、空、軽さ、本当の幸福、最高に清々しく冷静なことなどであるある状態で、その状態は、すべてのものより前からあると言っても、すべてのものと反対であると言っても、十分ではありません。永遠にそれ自身で存在する状態なので、涅槃を死のないもの、アマタダンマ(不滅のもの)と言えるだけです。

 私たちの心は、本当にこの不滅のものに出合いますが、その心が不滅、不死ではありません。だから涅槃は私たちのためにあるものです。あるいは心がそれに出合うと、以上の理由で、最高に冷静で幸福になります。そして誰でも、生きている間にそれを得るために努力するべきです。目が見えないまま心が駆け回るのを放置すれば、長い輪廻の中を何十万世も駆け回って来たように、繰り返し駆け回ります。

生まれては死に、生まれては死ぬのを繰り返すこと、そして生と死の間が抑圧で満ちていることの、何が良いでしょう。杖も手を引く人もいない盲人が転んだり這ったりするように、盲人としての成り行きになるのですから。

目を明けて、光つまり涅槃に出合うことが幸福の頂点であり、願望や希望の終わりであり、知りたいことの疑問の終わりであり、すべての世界、すべての時代、すべての人の知識の頂点です。これだけで、涅槃はすべての命の目標と説明することができます。人に聞かれればこのように答えます。そして次のように続けます。

 誰でも涅槃へ行かなければなりません。今は愚かな人も賢い人も、誰でもいつかは涅槃に到達しなければなりません。誰でも涅槃に到達した世で、内面の盲目が治った世で、旅が終わり、誰にも輪廻の終わりがあります。ただ早いか遅いかだけで、誰もが高い自然に、絶えず少しずつ支援されています。しかし遅いか早いかは、その人が非常に重いか軽いかで、それは愚かさあるいは煩悩の重さです。あるいは、盲目の度合いが多いか少ないかです。

だから誰でも輪廻を繰り返す中で、肉体的精神的に再び低く落ちることがあっても、一度は、あるいは何度も阿鼻地獄に落ちることがあっても、その人の最高値は、常に高くなっていきます。誰もが自分のカンマの結果によって趣(行く所。界)に行くのは事実ですが、その人が一度生まれることは、その度にその人にとって学習で、ある世では頑固でも、後になると、あるいは後の世では必ず懲ります。普通は、その人が生まれている世と、何も関連がないように感じるとしても。

 たとえば生物学の現代科学の進化の法則、特にダーウィンの論理でも、あるいは仏教の系統、つまり二十四縁と縁起でも、世界は物質面か精神面のどちらかのレベルが、少しずつ高くなっていると、どこででも簡単に観察して見えるように、じっと止まっているもの、あるいは低くなるものはありません。

 その時代の社会が、精神面と物質面のどちらを重視して崇拝するかによって、すべては、内面のものであると当時に、外部を振興させるものである本能は、すべて善い方へ引っ張っていくということを見せています。動物たちの欲望がそうだからです。

揃って物質を重視する時代には、現代の科学が目覚ましく進歩しているように、物質の目標を達成し、そして心を重視する時代には、過去の阿羅漢の時代のように、精神面の目的に到達し、いずれにしても、世界は物質面に頑固でも、思い切り懲りれば、自然に精神面に振り向きます。そしてその時代です。世界にこの星座が巡って来る度に、一定数のたくさんの生き物が世界から解脱します。

大意を最高に短くまとめれば、世界の生き物の本能は、当然善い方へ発展して行くと言うことができます。述べたように、物質面と精神面の二つしかないからです。

 すべての人にこのカーヤシッティの威力があれば、涅槃に到達する、あるいは涅槃に出合う状況に引き寄せられていくことは確実で、誰でも、俗界の舞台に登場して、激しく求める幕を繰り返し演じれば、俗界に厭き、いつか「ニッピター」が生じると言います。

 その時です。厭きれば、抱きしめ掌握することが緩み、掌握しなければ包まれているものから脱し、その時心は涅槃に触れることができます。私たちは近目で、現世の自分しか知らないので、何百世も繋がっている願望と倦怠を捕えることができません。

生まれつき愛欲に興味がなく、貪りや怒りや惑溺が普通より少ない子どもを見たことがあっても、その性質がその人の過去世の結果と理解できず、そればかりか、心理学や自分が引用したいものを引用して、その子供は知能が足りないというような見方をしてしまいます。幾つもの世を跨いで広い視野で見ることができれば、今以上に、何倍も賢くなるに違いありません。

それでも、その種の視野を持ちたい人はいません。そうした視野を知らないから、あるいは世界が芳醇な味を失うのを恐れるからです。しかしいずれにしてもそのような人も、同じように涅槃に掃き寄せられて行く部類に入っています。本能で作ったカンマの結果以上に、そして変化を知らない真実以上に、威力のあるものはないからです。

 

 ある時私に、「誰でもいつか涅槃に到達するのが確実なら、苦労してタンマの実践をして何になるでしょうか。自然に到達する時まで、ずっと世俗の幸福を求め続ける方が良いのと違いますか。その方が賢いのと違いますか」と言う人がいました。私はその人に、「そうするべきだと問題にしたり考えたりしなくても、すべての人が確実に、現にそうなっています」と答えました。

しかしそう感じないので、更に問題にし、そうしようと考えます。私たちはまだ盲目で、まだ自分の好きなようにしていて、自分の心の感覚、あるいは洞察以上に威力のあるものがありません。そしてそれが、私たちがめいっぱいその形で進行するよう強制するので、新しい考え(質問者の考え)ですることは、通常より遅らせる、あるいは然るべき時より遅らせる外に、何も違いはなく、古いのより、何も賢くありません。

私はその人に「もし、あなたの望みどおり宝くじで百万バーツ当選させる威力のある人がいたら、明日当選させてくださいとお願いしますか、それとも五十世後にしてもらいますか」と質問してみました。その人はニヤッと笑って、「明日」と答えるのを照れていました。

 私は、最高に欲しいものは、自分が良いと、あるいは最高に美味だと理解している(誤解でも、正しい理解でも)ものと見えました。盲目の人は涅槃の光が見えないので、涅槃を望むことはできません。涅槃の価値は何よりも高いと見ることはません。その人の肉眼がすべての時間を奪って世界の餌を求め、あるいは知ろうとし、彼らは今、自分を喜ばせる人(彼らは体よく妻と呼ぶ)、美しい建物、美しい車、豪華な勲位などを手に入れるためにお金をたくさん欲しがっています。

何としてもこの世で、あるいは何世後でも手に入れるために、努力します。「何としても手に入れたい」ということにしましょう。そして涅槃が行く手を塞がないよう願います。彼が百万の当選金を理解しているのと同じだけ、涅槃を知って理解すれば、神通力のある人に、今すぐ涅槃に到達させてくださいと頼むに違いなく、可能なら、明日でも待てません。

 しかし、「涅槃とは何か」をまったく知らないのに、涅槃を欲しがる仏教教団員が大勢います。ある集会で、今まで呼ばれているいろんな名前を使わずに問題を出して見ました。「一か所は、何かを欲しいと願えばすぐに叶い、もう一か所は人の心を空っぽで静かにして、すべての感情の威力から脱し、最後には、その後あれこれになるためのものは何も残らない場所があったら、どっちへ行きたいですか」と質問ました。

答えた人全員が、前者と答え、残りの二三人は黙っていました。黙っている人は、引っ掛ける問題だと気付いたので、間違うのを恐れて黙っていました。その二三人も、答えれば、同じ答だったと推測します。続いてそこへ行ったら何を望むか質問すると、彼らは「満足できる非常に高い徳を積むために、最高に素晴らしいものが欲しい」と答えました。私が更に「何のために」と質問すると、「極楽へ行くために」と答える人もあり、「涅槃に行くために」と答える人もいました。

 考えてみてください。問題の最初の場所は極楽です。この人たちは、自分が今行きたいと望んでいる極楽も知らないで、極楽を望むために供え物をしようとします。こんなことでは極楽に行けません。問題の二番目の場所は涅槃で、彼らはまだ望みませんが、涅槃への梯子は望みます。私は、彼らの多くが涅槃を知りもしないのに、涅槃へ行く希望があることに愕然とました。

あるいは知っていても、誰もが最高に善いと言う神聖な、ものの名前の一つと知っているだけです。まだ涅槃を知らない人は、「自分があり、自分が信じるものがある」と信じなければならないと明らかに見えます。さもなければ、疑念があるものを掴んだり放したりし、そして孤独感や苦である恐怖がいっぱいで、最後には無駄死にします。

あるいは現世の利益、来世の利益、最高の利益つまり涅槃と、段階的に進歩するのが、信じている人より遅くなります。発生はないけれど永遠に存在するなど、神秘的な意味のある涅槃を、その人が本当に涅槃に到達するまで理解できないので、推測や比較で涅槃を知るのは、そのような智慧や性質の人にはあり得ません。

 そろそろ終わりに近いので、もう一つの系統で要約させていただくと、涅槃はすべての人の目標で、涅槃の状態の吸引力、言い方を変えれば、自由を求める本能はいつでもあります。しかし、自分は盲目で、自分の安全、あるいは自分の旅の安全を守ることを知らないので、いつでもカンマの結果などが待ち伏せされて、道の外に弾き出されます。

 体を譬えれば舟で、心は船頭で、輪廻は大海原で、あの世界この世界は、商売する港で、一つの世、一つの世界の結果である徳や罪は、それぞれの港での赤字か黒字の船頭の商売です。ある島に到着し、完璧に舟の旅を止めてしまうほど満足することが涅槃です。

 すべての人は舟と船頭を合わせたもので、私たち、あるいは世界が揃って体、あるいは舟のことに夢中になり、心あるいは船頭を忘れているので、船頭は船がその島に着く前に死んでしまいます。しかし、船頭あるいは心に興味を持って舟を忘れてしまえば、船頭が船を頼りに述べた島に到着する前に、舟は腐ってなくなってしまいます。だからブッダは中道を行くように教えています。智慧の道で、油断によって張りつめも緩みもしません。

 本当には自分はなく、あるのは五蘊、言い方を変えれば「体と心」、あるいは舟と船頭だけです。船頭も自分ではありません。島つまり涅槃に到達しようとしまいと、それ(五蘊あるいは心身)は誰の支配下にもないので、そのものの当たり前の状態として崩壊するだけです。

 島、あるいは涅槃は、ただの島、あるいはそのものの自体である涅槃で、誰かのものと認めることはできません。窓を開ければ光が入って明るくなり、窓を閉めればまた暗くなりますが、光は変わらないのと同じです。

 自分と見なすべきものは何でも、滅亡を知らないこと、他人や他の物に依存しないこと以外に、それを支配できること、そしてそれは何か知ることができなければなりません。すべてそれの原因であるものしかなく、あるいは誰の威力下にもなく、誰の何とも認められなければ、自分はありません。ある種の感覚の威力であるようにすれば、涅槃も本当の自分ではなく、無明の側なので、涅槃への到達は、すべての人の目標でしかありません。

 五蘊とは体と心で、どの集合体(人)でも無明があれば、それらの五蘊には、「自分は自分」と、「私は私」と執着させる原因である取があります。だから「私」は、取がある五蘊にだけ住むことができます。そしてこの種の五蘊は、まだ涅槃に触れることができないので、苦がいっぱいあり、上がったり下がったりガタガタして、突き刺す物や炙る物がごちゃごちゃしている輪廻の中を転げ回らなければなりません。

 どの五蘊(人)も、タンマを実践することで自分を救い出した後は、無明や取が住むことのできない五蘊なので、その五蘊の中に「私」はなく、涅槃と出合うにふさわしいので、涅槃の味、つまり冷しさであるすごい冷しさを、たとえば無明や、「私」があり「私」という理解がある五蘊のように、もう一度生まれるためのものを何も残さず崩壊するまで味わいます。

 無明は無くなったけれどまだ崩壊していない、まだ涅槃の味を味わっている五蘊の状態を、「サウパーディセサニバーナ=有余依涅槃」、あるいはただの涅槃と呼び、その五蘊が、種を残さず崩壊すれば、その状態を「アヌパーディセサニバーナ=無余依涅槃」、あるいはパリニバーナと言います。タンマの実践、あるいは別の名前「八正道」の実践をすることは、その涅槃に到達する道です。

私や読者のみなさんが、まだ涅槃からどれくらい離れていても、自分以外に、他人が代わりに知ることはできないので、ブッダは、すべてのタンマから最後の涅槃まで、サンディティコ、つまり見た人のものと言われました。だから私としては、すべての人は涅槃に最終目標がある、と主張させていただくしかありません。

 

: ここでのサウパーディセサニバーナとアヌパーディセサニバーナの説明は、「俺、俺のもの」にある説明と違います。ここでの説明は、大乗も含めた一般の人の理解と同じですが、「俺、俺のもの」の解釈はターン・プッタタートがその後に到達した理解だと推測します。以下に引用します

『涅槃という言葉を二つに分類することができます。種が残っているものと、種が残っていないものです。種が残っていない方は、「自我」が絶滅したもので、種が残っている方は、「自我」は完全に消滅していない(けれど「自我」が滅亡し始めている)という意味です。預流者、一来者、不還者など、まだ阿羅漢でない初等の聖人の「自我」の消滅で、すべて種が残っている種類の涅槃に到達しています。

だから残っている種に応じて、「自分、自分のもの」という感覚が再び生じること(再生)があります。しかし薄くて軽い「自分」であり、どんな部分も捨てたことがない凡人のように最悪ではありません。初等の聖人の涅槃をサウパーディセサニバーナ(有余依涅槃)と言い、種が残っている涅槃という意味です。だからまだ「究極の空」であるアヌパーディセサニバーナ(無余依涅槃)と言われる涅槃ではありません


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