心の食べ物

 

                                                 1937年9月19日 

形・声・香・味・触の感情(心の中にある概念)による満足は、世俗的な食べ物で、感情が静まることから生じる喜びに満足することは、タンマの食べ物で、命の理想は、タンマと世俗両面の文明が最高になることです。だから命は、当然世俗とタンマと両面の食べ物を求めます。どちらか一方しかなければ、その命の人間としての意味は、半分、あるいは片側しかありません。

私たちは体の楽しみを求めるのは難しくありませんが、心の楽しみを求めるのは、非常に大変です。体の楽しみは心の楽しみと反対に、簡単に見え、簡単に分かります。しかしこのように信じる人は誰もいません。彼らは、体の楽しみ以外に楽しみがなく、それに、体が楽しめば心も自然に楽しむと信じているからです。この種の人たちはタンマの話を聞かず、あるいはタンマを学ばず、タンマの象徴である僧を拝みません。

体あるいは世俗の楽しみは、常に「飲む」か「食べる」かしていなければ楽しくありません。しかし真実は、空腹の度に飢えを一時的に抑えること、あるいはごまかすことでしかありません。心の楽しみ、あるいはタンマの楽しみは、食べなくても飲まなくても自然に楽しさがあり、飢えがないので、飢えを癒すために飲む必要も食べる必要もありません。

こう言うと、体の楽しみを好む人は聞いて理解できないかも知れませんが、すぐに投げ出さず、もう少し我慢して読んでください。世俗的な体の楽しみを好む人たちは、「心は体の中にある」と言いますが、タンマの面の心の楽しみを好む人たちは、「体は心の中にある」と言います。前者は世界の片側しか知らず、後者は世界の両側を良く知っています。

体の楽しみを好む人が、自分の飢えに精一杯餌を与えて満足させている時、心の満足を好む人は、完全に根を絶滅させる努力することで飢えに勝つことができ、自分自身の支配下にある静かさの中にいます。前者は、自分の「飢えの要求に応える物」を与えることを「楽しみ」と理解し、後者は、要求に応えなければ応えないだけ善いという価値を、「楽しみ」とします。一方は欲望に負ければ負けるほど善く、もう一方は欲望に勝てば勝つほど善しとします。

体の楽しみを好む人は、当然気付かないうちに欲望に負けていて、それ以外のものを知らないので、自分でもそうし、そして子や孫にも体の楽しみだけを勧めます。体の楽しみの手段を手に入れれば、また新しいもの、珍しいものを常に求め続けるので、心に穏やかな幸福はありません。(一食食べれば、一食分だけ空腹が静まるように、その間だけの楽しさです)。

心に憂鬱が生じると、自分にはカンマがあると考え、あるいは自分は他人より運が悪いと考え、サンカーラ(原因と縁で作られたもの)の当然の状態で病気になると、自分の運命をひがんで卑屈になります。その上幸運を求めて得られなければ、この世界には公正はない、理不尽ばかりだ見ます。この種の人は、最後には低劣な自然に身を任せ、望ましくない世俗の類のカンマを作り、すごく良い運勢でも、運勢と呼ばれるものと闘います。

この人たちにできるのは、自分の運勢を罵ることで苦に耐えるだけです。今楽しさの最中にいる、体の楽しみを求める人たちの社会や集団の中では、天人たちは、当然自分が幸福の振りをしていることを良く知っていますが、迷ってそれらを「格好いい」「幸福」と、自分を騙し、中には毎日交互に、あるいは一日に何度も泣いたり、笑ったりしなければならない人もいます。財布が膨れるたび萎むたびに、あるいは口に合った餌が得られるか得られないかで、心が膨らんだり凋んだり上下します。

これらの人の心は、彼らが感じている時はいつも少し残っているので、心は体の中にあると感じます。つまり体次第、あるいは体の方が大事です。体の楽しみが十分得られた時だけ、彼らの心が「幸福」と呼ばれる状態になるからです。これらの人が「心の楽しみ」「心の楽しみ」と言っても、それは勘違いして体の楽しみのことを言っているだけで、心が常に膨れたり凋んだりさせられている時、心の楽しみがあるはずはありません。

心の膨張と萎縮は、形が違うだけで、同じだけ心を疲れさせる苦です。幸運や昇進や賞賛、そして陶酔は膨れさせ、不運や左遷、侮辱、非難されて陶酔できないと萎縮し、どちらも同じだけ動揺します。厳密には思い通りに得られた時も動揺し、得られない時も動揺します。愚かさが酷くなると、その味、あるいはそれを味わう時が、生き物の「涅槃」に違いないと確信しますが、考えて見れば、それはまだ少しも苦の固まりから離れていないと見ることができます。それは誤解にすぎず、しかも自分自身を泥沼に沈める誤解です。

このようなら、世俗的、肉体的、物質的な楽しみとは何か、そして身体の食べ物だけを探すことに夢中になっているとどうか、この面の幸福しか知らないことは、どのように世界の片側しか知らないのか、ということが続いて見えてきます。そしてこのように世界の片側しか知らない人は、世界の両面を良く知っている人のように、これらの感情を自分のために利用すること、あるいは楽しむことができません。まだ覚めず、それを何より最高のものと崇拝しているので、陶酔の奴隷になっています。

 世界を良く知っている人は、タンマの楽しみ、あるいは本当の心の側のものを重要として尊重し、そして体あるいは物質の部分は、精神面の楽しみを求めるために召使いとして使うことができる、便利な道具にすぎないと見なします。だからこの人たちは、「体は心の中にある」という理念があります。つまり心次第で、体はほんの一部なので、絶対的な威力と、あらゆる点で最高の価値がある心を頼りにします。そしていつでも、どんなことでも、心の食べ物を求めて与える方が善いです。

心はまだまだ成長することができ、涅槃に到達すれば道は終わり、理想の幸福が永遠に続きます。体の成長はこれ以上ありません。形・声・香・味・触、そして階級など、ある種の心の感情でしか最高になれず、そしてこれらに満足を生じさせた人は、過去にも現在にも未来にも誰もいません。この面の追求は、楽しみの重要な燃料なので、「これで満足」ということを知らないからです。

満足してしまえば、楽しさは無くなります。どんなに努力しても、「欲望に急き立てられている火の中に立ち尽くす」以上の結果を得ることはできません。衰え始めれば、新たな燃料を継ぎ足さなければなりません。そして普通の燃料の火と同じように、十分になることはありません。だから心のために心の食べ物を探すことには価値があり、あらゆる点で比較しても、この方がするべきであり、美学であり、高い理想であり、難しく、あるいは賞賛されることであり、芳しく、穏やかです。体の面の楽しみを求めることは闘いの始まりで、心の楽しみを求めることは平和の始まりです。

 世界の人がまだ物質主義を崇拝し、体の楽しみだけを求めていれば、国際連盟を幾つ作っても平和は望めません。物質主義者は体を重要視するので、体あるいは自分の世界が満足するためなら何でも犠牲にし、精神主義者は心を重要視するので、心の穏やかさに換えるためなら何でも犠牲にできます。体の楽しみは周囲の他人、あるいは他のものに関わっているので、体の楽しみを求める人の探求は、他人と衝突しなければなりません。

 身勝手があれば、衝突が起こるのは当たり前です。戦争とは、沢山の人が衝突し合うことで、どちら側にも、体の楽しみのための身勝手があります。世界大戦は、沢山の国の利己主義の集まりに他なりません。心の楽しみの探求は、すべてが自分自身の中にあり、他人と関わらないので、誰とも衝突せず、冷たさから火が生じることがないように、心の幸福を求める人から戦争が起こることはありません。

 体の食べ物を求めることは簡単で浅く、そして戦争の原因であり、心の食べ物を求めることは、難しくて深く、そして平和の原因です。しかし世界の人間のほとんどは、自分を本能のままに放置し、あるいは低い方の普通の状態にしすぎるので、私が見る限り、物質主義の人しかいません。

時がたてばたつほど、心の食べ物の求め方は人間の記憶と関心から消えていき、最後には、人間の脳の中に身勝手以外に何も残らなくなります。それは世界を燃やし尽くす劫火です。心の幸福を求める人が何人かしかいなくても、その人は「世界が劫火の時代に落ちて行くのを遅らせる落下物(驚かせるための)」と言いたいと思います。

「私は落下物であることは認めますが、みなさんが余りに早く火に飛び込むのを防ぐために落ちてきました。私がみなさんと同じにしていれば、私がこうしているより早く世界は崩壊するでしょう」。これは心の面の幸福を求める人が公正に発言しなければならない言葉です。

 ブッダは、心の幸福を求める人の世界の、ただ一人の、そして一つの時代の首長なので、幾つもの時代の「世界の拠り所」、「世界の王」と呼ばれます。ブッダが公開したタンマは、崩壊へ向かう世界を少しでも遅らせる錘なので、世界中の人、ブッダの名前を聞いたことがない人も、そのお陰で幸福を受けとっています。

しかし世界が心の食べ物を求めることを放棄して、体の食べ物を得ることに偏れば、世界はブッダを捨てる側なので、ブッダも助けることはできません。仏教教団員の誰もがまだ忠実に心の幸福を求めていれば、ブッダの家系はまだ相続人がいると見なします。そして他の人たちがこれらの人を嫌っている時でも、自分のため、世界のために落ちてくる小さな落下物が、まだ残っているのと同じです。

 仏教教団員は「体は心の中にある。心の食べ物は体の食べ物より大切で、そしていつでも心の幸福の探求に対して誠実でなければならない」と信じなければなりません。口だけ仏教教団員の人は仏教教団員ではありません。本当の仏教教団員は、物質主義者や国家主義者にはなれません。口先だけの仏教教団員は、仏教教団員でない人より最悪です。

互いに殺戮し合う時代になると、生き残れるのは本当の仏教教団員だけで、これは心の食べものを好むことの功徳です。心の食べものの善い点について、政治的な面まで十分お話したので、これから直接心の食べものの状態についてお話します。

 

 「世界(世俗)」と「タンマ」という、誰でも聞いたことのある言葉、この二つの言葉を一緒にすることはできません。世界は物質を好む側であり、タンマは「物質より上にある自由」を好む側です。そしてこの「物質の上の自由」が心の食べ物で、体は世俗の食べ物を求め、心はタンマの食べ物を求めます。「心は体の拠り所」と見るくらい心を重要視する人は、体の食べ物を、ただ体が生きていけるためにだけ与え、それ以外は、心のためだけに使います。物質より上にある自由なものは見えにくいので、普通では、自分が物質の奴隷に陥っていると考える人は誰もいません。

いずれにしても誰でも、物質を求め、食べて使って、自分を名誉で飾り、そして愛する人を喜ばせること、そうできることが、いつでも使えるお金があるような、物質より上の自由が十分ある大旦那だと理解します。あらゆる憂鬱が生じるのは、覆い被さって思いっきり痛めつけている「物質主義」の威力と考える人はいません。心が必要な穏やかさをすっかり失ってしまうのは、「物質」を毒になるまで崇拝した自分自身の愚かさのせいです。

心の所有者が、心は体より食べ物を必要とすると知らないので、本当の心は、食べ物で営養される機会がなく、成長できません。すべての本能が手を組んで指揮台に立ち、本当の心、あるいは第一義諦のレベルの高尚な自然に覆い被さってしまうので、本当の心は姿を現すことができず、低い方の威力、あるいはここで体と呼ぶものに従い、食べ物の探求に夢中になっています。

心の食べ物がないと、このような初歩の段階でも、何とか明るく輝いて、その人に「心の幸福が理想」と見せるだけの成長がなく、人生は暗いものになり、何がどうしているのかも知らず、泣かなければなりません。

この世界に生まれてきた赤ん坊は、このようなことは自分では考えられないので、タンマの教育だけが初期の段階で助けになります。だから、学問的なタンマの教育が初期の段階の心の食べ物で、そして中期の段階では、その学問体系を自分の脳で消化吸収し、得られた知識と明るさと透明さ、涼しさなどの後期の食べものを、最後に涅槃が現れるまで成長させ、それで終わりです。

 パリヤッティダンマ(教えを学ぶこと)、あるいは学問体系であるタンマは、初めに、私たちには二種類の体があると気付かせます。つまり形身(色身)と法身で、形身は両親を根源として生まれ、ご飯を食べて育ち、法身は正しく明るい「体と言葉と心」に現れ、正しいことは、大きく成長させる食べ物になります。

その後、「体の手入ればかりしていると片方だけ豊かになり、もう片方、つまり内面が干乾びてしまう。結果として得るのは豊かな体だけで、心は憂鬱で満ちていている」と感じさせます。子供の時はあまり憂鬱が現れません。他人に養ってもらっていることと、まだ体も十分成長していないので、どの根(目・耳・鼻・舌・体・心)も十分に感じることができないからです。

体が十分に成長すると、形身と法身のバランスが崩れるので憂鬱がたくさん生じます。(並行したバランスの良い発展でならば憂鬱は生じません)。要するにパリヤッティダンマ(タンマの学習)は、自分の法身のためにあれこれタンマの実践をしなければならない、と教えます。そうしなければ片側がマヒしてしまい、パリヤッティタンマをそれなりに知れば、学問である心の食べ物が得られ、そして正しい見解の実践の基礎、あるいは最初である夜明けの曙光が現れます。

 パティバッティタンマ(タンマの実践)、つまり実践であるタンマは、根に勝つために根を苦しめることで、勝った分だけ冷静さと洞察が生じます。冷静さは根が鎮められることから生じ、洞察は、例えばそれまでのように根の憂鬱のカーテンに遮られないことで、それ自体の中に生じます。

 仏教の教えの根に勝利する方法は、悪を避善いことだけをするよう自分を律し、そしてその後は、簡単に見えるものも、最初のものを生じさせる根源のような、本性の中に眠っているものも含めて、心を憂鬱にするものをきれいに拭き取る方法を探します。

別の言い方をすれば、体と言葉を「戒」と呼ばれる威力の下に置き、心を「サマーディ」と呼ばれる威力の下に置き、そしてその心を使って、「智慧」と呼ばれる明るさが生じるまで、深遠な真実を探求します。このように根を管理することで、心の傷が少なくなり、物質やすべての感情の毒が少なくなり、あるいは無くなります。好きなことにも嫌いなことにも迷わない状態に、自分自身を律しておくことができるので、根をこのように支配して心が安楽に休息すれば、心は食べ物を食べることができ、実践の部分は、最高の食べ物を受け取る器具になります。

 パティヴェータンマ、あるいは、今まで何も知らずに陶酔していたものを洞察するタンマは、たとえば疑念や誤解、愛着や憎悪、散漫等々の、憂鬱の根源をことごとく断ってしまう類の知識で、代わりに心の冷静さや明るさ、解放感が生じます。これが学習することで心に生じる結果です。学習による知識体系は、「取り敢えず理論で推測するような知識」でしかなく、洞察は、無明のカーテンを突き破ること、つまりその人だけのものです。

非常に不思議なのは、狂った人が他人から病気の治療法を聞いて、自分自身を熟慮して自分を治療し、絶えず自分を観察・熟慮していくうちに、最後には治ってしまうことがあり、自分の仕事に支障が生じた大工やエンジニアが、自分で一生懸命考えることで、あるいは智者に聞いて自分で解決することで、問題を切り抜けることができ、何とかなる手がかりを見つけた時は、精神的な喜びがあります。

人生の問題に支障が生じている(つまり人生が、最高に雑なものから最高に微妙なものまで、各種の憂鬱という錘で常に下へ引っ張られている)と知っている人も同じで、自分の考えでも、知識のある人に聞いて考えても、すっきりした明るさが心に生じれば幸福です。本当の芸術家は、難しい物を作った満足に幸福を見つけ、ビジネスマンの領域であるお金や評価・表彰に満足するのではありません。

満足、あるいは洞察から生じる幸福は、ビジネスマンや物質主義者は絶体に幸福と見ることができない、別のレベルと見ることができます。この結果は、パティヴェート(実践の結果)の部分の心の食べ物で、残らず最後まで洞察すれば、涅槃を発見し、その手前のそれぞれの段階まで洞察すれば、ブッダが規定したそれぞれのレベルの聖向聖果です。

 このように段階的な心の食べ物を与えられて涅槃に到達すれば、その後は食べ物である涅槃の味のある心になります。寂滅が涅槃の味で、そして寂滅のある心が食べ物です。ここで言う寂滅とは、涅槃の冷静さ、あるいは空の状態である一つの状態で、すべてのものから解放され、形も名も越え、形と名の法則を超えていて、そして誰も何も規定することができないものです。

水浴をすれば水の冷たさを感じ、心が涅槃に到達すれば、当然涅槃の冷静さになります。この冷静さは、心の特別で最高の食べ物なので、いろんな憂鬱はすべて捨て去られてしまいます。高いレベルのパティヴェータ(結果)のレベルの食べ物を摂った時から、今まで涅槃の冷静さを受け取っているので、この時のこの味がどのようかを、一般の人の理解できるものにすることは困難です。

だからブッダは、「話して聞かせたくても、どう話して良いか分からないもの」と言っています。涅槃の味はおろか、ヴィヴェカ(遠離)や初歩のサマーディの味さえ、どんな味か説明するのは困難です。普通の人が世俗のもので感じる味とは違う種類の味だからです。実際、通常「味」と呼ばれるものは非常に説明しにくいもので、それに近いものがないものもあります。

 

たとえばAさんが甘いものを食べたことがなければ、BさんはAさんに「甘い」という味を説明できません。苦味、塩味、酸味の反対と言っても、Aさんはどんな味か想像できず、Bさんはどんな言葉を探して話すこともできず、たぶん「甘い」「甘い」と言うしかありません。これが「パッチャッタン(自分だけのもの)」であり、味の説明の困難な点です。

涅槃の味も同じで、それより何倍も難しいだけです。譬えて推測するのがどんなに難しくても、Aさんは、「世界に甘いなどという味は無い」と反論するべきではありません。最も良いのは、Aさんが努力して砂糖を見つけて、自分で味見をして見ることで、そうすれば「甘い」とはどんなかを知ることができます。同じようにまだ涅槃に到達していない人は、涅槃の味を否定するべきでなく、自分で涅槃の味見ができるように、必死で努力するべきです。

最後に、ある昔話を紹介してこの話題を終わりにします。

 一匹の亀に魚の友達がいました。ある日亀に出会った魚が、「あんたは長いことどこへ行っていたんだね」と亀に訊きました。「ちょいと陸へ遊びに行って来たよ」と亀が答えると、「陸はどんなだったね」と魚が訊きました。「そりゃあ綺麗なところだよ。綺麗で珍しい物が沢山あり、気候が良くて、美味しい食べ物がいっぱいあり、聞いたことがない美しい音もある」と説明しました。

魚は、「私にはさっぱり分からない。陸は柔らかくて、私の頭で掻き分けて泳ぐのに都合がいいかい」と聞きました。

「そうじゃない」

「陸は流れてくるようなものかい」

「そうじゃない」

「陸は冷やっとして沁みるような、浴びるようなものかい」

「そうじゃない」

「陸は、風が吹くと波立つかい」

「そうじゃない」

 魚がどんな質問をしても答えは「そうじゃない」ばかりで、最後には亀を信頼する気持ちがすっかり消え、「あんたは、本当には無いものを本当だと嘘を言っている」と言いました。亀はどう答えたら良いか分からず、最後には、再び這って陸へ戻って行くしかありませんでした。友達が考えたこともない、そして「嘘つき」と言って、本当にあることも信じない陸に、亀は毎日毎日遊びに行くことができました。

 この昔話は、パッチャッタン(自分だけのもの)であること、そして特別で最高の心の食べ物「寂滅」を説明できないことの敷台になります。水と陸は接していて、隔てるのは水際の線だけですが、魚は、陸とはどんなものかを知ることも推測することもできません。

ブッダは『世界は水で、世界の生き物は世界、あるいは水に沈んでいて、涅槃は避難する島の岸。罠に繋がれた小鳥のうち、猟師の餌食になることから逃れられるのは僅かなように、その島まで泳いでいける人は非常に少ない』と言いました。世界に落ちている人、あるいは世界に沈んでいる人は、世界、あるいはここで言う体の食べ物、あるいはローギヤと呼ぶ五欲しか知らない人です。

それだけしか知らなければ、話しの中の魚のように、どこかに陸、あるいはローグッタラがあると信じません。(あるいは信じないことが多いです)。今、陸へ旅するには、述べたように「心の食べ物」を食べなければなりません。心の食べ物に関心のある人が少ないのは、陸へ旅をしようと考えたことがないからです。

心の食べ物には、実にいろんなレベルがあるので、当然それぞれのレベルに、求める人と味わう人がいます。これが分かれば、他の人たちのように深く世界に落ちない人がいると、見て分かります。

想像上の海岸の情景を見ると、ある人は水に沈んでいますが、別の人は顔を水の上に出すことができます。ある人は周囲を見回して陸を探していて、別の人には岸が見えて、また別の人は岸に向かって泳いでいます。ある一群は岸の近くまで来ていて、ある一群は浅瀬に立ってぼんやり歩いています。ある人たちは歩き回っていますが膝歩きで、ある人たちは快適に休憩していて、ある人は自由に陸上を歩きまわれます。自分はどの部類かを自分以上に良く分かる人はいません。これは考えなければならないことです。

最後に、人間が多少でもブッダの言葉の味を味わっている間は、特に体の食べ物が十分得られている人たちの何人かでも、「繰り返すこと(輪廻)」に閉塞を感じ、世俗面あるいは物質主義には向上の余地が無くなったと感じ始め、そしてローグッタラの食べ物の至高の価値への関心が生まれ、尊重する行動で熟慮する人がいるよう望みます。もっと高い所へ行く道があるからです。ブッダタートの名において(ブッダの奴隷として)、みなさんにお会いできた喜びと、みなさんへの敬意を表させていただきます。

 


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