誰が苦で誰が幸福か

 

 ブッダは『最高に短く言えば、取のある五蘊が苦である』と言っています。もしそうなら、「五蘊が苦でも、それが何なの。私たちが苦しまなければいいんじゃないの」という疑問が生じます。パーリ経典(ブッダの言葉である経)の別の所には、『苦は本当にあるが、苦である人はいない』とあります。同じように、自分自身はなく、苦は形(身体)と名(心)にあると説いています。これも、私たちはなぜ苦を終わらせる努力をするのか、という疑問を生じさせます。

苦の所有者である自分がいないのに、誰のために努力するのでしょうか。誰が幸福を受け取り、誰のために善や布施をするのでしょうか。一人一人が自分自身で(タンマは個人のものなので)この問題を考えて壊すためです。ここでみなさんがこれを熟慮して、自分自身の智慧で明らかにするために、そして自分のタンマの実践に関わる疑いや、ためらいから生じる心の憂鬱や重さを軽くする、短いけれど広い、次のような短い考えるヒントを提案します。

体と心の二つを合わせてナーマルーパ(名形)と言い、五つに分ければ五蘊と言い、この身体と心の中に取があれば、つまり「私の」「私」と執着している分だけ、すべての苦、生老病死から始まって憂鬱、その他の凶悪なもの、たとえば望んで望みどおりにならないなどの苦があり、その威力が体と心を焼き炙って苦しめます。

しかし心に取が無くなれば、その人は「私がある」「これは私のもの」と理解しない、あるいは感じないので、述べたすべての苦も残らず心から抜け落ちてしまいます。この体と心を自分のものと、そしてそこに生じるものを、本当の自分のものと受け入れないからです。

しかし自分で気づかないだけで、本性に無明がある分だけ、「私」あるいは「私のもの」という理解が、本性の中に潜んでいると知っておかなければなりません。だから私たちは、知らないうちに、すべての苦を自分のものと受け入れるので、まだ無明や取がある間は自分があると言うことができます。(私たちが感じ、本性で執着している)自分は、無明によって作られたものなので、無明が無くなれば、自分はありません。

 無明、あるいは愚かさが無くなれば、「自分」は消滅し、「私」という感覚は本性の中になく、行動する人、あるいは何かを受け取る人がいないので、苦はありません。本当は、生じて、変化して、当たり前に消滅する名形(心身)しかなく、それを苦と呼びます。

 私たちの本性(又は心身)の中の無明が、「名形は私」という感覚を生じさせ、そして苦になるために、あるいは自然にある名形のすべての苦を受け取るために「私」が生まれます。ブッダには「本当の私はない。無明で作られた自分がいるだけ」と見えたので、『苦は本当にあるが、苦しむ人はいない』、あるいは『まだ取のある五蘊が苦』と言いました。

私たちが「苦しんでいる人がいる」、つまり「自分であるもの」と感じるものは、私たちの愚かさが作り上げたので、「私」は、愚かさがある所だけにいます。仏教の最高の哲学は、「本当には私はいない」と明らかに見えるように考えさせ、この真実を見せています。

 本当は自分がないなら、なぜ滅苦のために必死でタンマの実践をするのだ、と質問する人がいるかもしれません。これには、冒頭で述べた言葉で答えることができます。つまり、今私たちに「自分がない」という感覚がなく、まだバカが治っていないバカのように愚かなので、自分がバカだと気付きません。だから愚かさによって作られた「自分」があり、それが苦の所有者であり、そして気づかずに「自分」、あるいは「自分のもの」と執着している自分です。

だから愚かさをなくし、取をなくし、苦をなくすために、仏教の教えでしなければなりません。そうすれば自分で「あれっ、自分というのは、本当にない」と知ることができます。名形は、自分のために七転八倒し、愚かさによって「私」を作り、自分の中に入れます。作られた「私」とは、今この本を読んでいる「私」です。

苦や楽は本当にありますが、苦しむ人、あるいは幸福な人である「本当の私」はいません。いるのは無知によって作られた「私」だけです。「私」を無くしてしまえば苦と幸福から脱出し、そのような状態を涅槃と言います。「涅槃は最高の幸福」と言うのは、私たちが理解しているような幸福ではなく、「私」が消滅したことから、そして昔からよく知っている種類の苦楽から脱すことから生じた幸福でなければなりません。

しかし涅槃がどんな味かは、あなたが到達した時、自分で知ることができ、話して理解できるものではなので、パッチャッタン(自分だけのもの)、あるいはサンディティコ(成就した人自身で見られるもの)と言います。

 通過した、あるいは出てしまったので、涅槃に「知る人」はなく、幸福の味を味わう人もいません。知る人や味わう人がいて、まだその味を喜んでいれば、本当に苦の終わりである涅槃ではなく、非常に幸福で、そしてどんなに望ましくても、それは涅槃の門にすぎません。

しかしそこまで来れば、涅槃は確実です。まだ名形があり、涅槃から流れてくる冷穏やかさを味わう義務を行なうことができれば、その後は取、あるいは無明の基盤ではありません。私はそれを涅槃の状態と言います。その名形(心身)が跡形もなく消滅すれば、それが涅槃です。誰が苦しむ人で誰が幸福な人かは、あなたの好きなように判断してください。しかし「これを読んでいる自分は、まだ無明の自分」と自覚できなければなりません。

1936年8月1日


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