三欲(三愛)

 

欲望には意味として二種類あるということを承知してください。タイ語、パーリ語で、煩悩欲望、あるいは貪欲と言ったら、かならず無明が原因のものです。

明に由来するなら違う呼び方をし、願望とか、期待とか、職務に勤勉などというものであり、苦を生じさせる原因ではなく、苦を攻撃するものです。正しい願望は苦を生じさせず、苦や欲望を滅すものになります。タイ語で意味が曖昧なのは、パーリ語のように厳密な意味でないからです。

 

1 カーマタンハー(欲愛)

 これが初めの欲(愛)で、愛欲の欲望、カーマタンハーは無明による愚かさ、陶酔、執着で愛欲を求めます。それは、欲望した時から、行動をし始めた時、実行している間も、イライラします。しかしこれは、一般の在家は愛欲(カーマ)と関わってはいけないという意味ではありません。愛欲にはいろんな意味があり、男性女性の性に関する問題である愛欲、これも関わりがありますが、そこまで行かなくてもカーマと呼びます。 

たとえば美味しい料理が好きだとか、美しい音楽が好きだとか、性に関係なくても同じカーマ、愛欲と呼びます。深い部分で関連があるので、関われば、つまり愚かさや陶酔で求めれば、焦燥、あるいは苦が生じるからです。

しかし常自覚で関われば快楽は少なくなり、性の問題も、在家の義務という気持ちで営むなら、そして理性でするなら、愛欲と呼ぶ意味は少なくなり、そしてカーマタンハー、欲愛の意味も減少します。

行為をする時、本当に純潔な心で、すべてをただ生殖する義務でするなら、そうできるなら、それを愛欲と見なさないで、義務と見ることもできます。しかし普通では誰にもできません。

自然の方が上手で神秘なので、誰も好んでしたがらない生殖に、愛欲を混ぜ、愛欲で雇って、愛欲の感覚ですべての生物を雇って生殖をさせるので、どんなに面倒で大変でも堪えます。

もし愚かに自然の罠に掛ってしまえば、欲愛と呼ばれるものから苦が生じます。まだ無明がある人は必ず愚かなので、餌食、無明の奴隷、欲望の奴隷に陥らなければなりません。そして欲望、特に性欲のためには苦労を厭わない人です。

これをパーリ語で「噛んで食う」、つま愛欲の奴隷になっている人は、そのためにどんな苦労も受け入れると言います。これが欲愛、直接性の話という意味です。

性の小道具である美しい音、楽しさ、味などは、直接性に関わらなくても愛欲であり、直接性に関われば、更に愛欲です。これが一番初めのカーマタンハー、欲愛です。

 

2 バヴァタンハー(有渇愛)

二つ目は「なりたい」で、何であれ「なりたがる」ことを渇愛と言います。バヴァ(界)とは何らかの立場であることで、有渇愛とは、何かになりたがることです。これも無明によってなりたがり、あれになりたい、これになりたいと煩悩を刺激し、欲望を煽ります。

時には、たとえば女性になりたいとか、男性になりたいとか、性に関するあれになりたい、これになりたいというのもあり、愛欲が混って見分けがつかないこともあります。大物になって名誉がほしい。名声のある人になりたい。権力のある人、幸運な人になりたい。無明の愚かさで望めば強烈で、渇愛になり、そして苦が生じます。

しかしここに座っている学生のように善悪正誤の感覚があり明があり、このような意味で善い学生、正しい学生になりたいなら、欲望ではありません。無明でするのでなく、理性で、智慧で望んでいるので、善い学生になりたい、善い生徒になりたい、善い主夫、善い主婦になりたいでも、愚かさや無明やそれらに関わる無知で願わなければ、欲望と見なさず、望ましい望みです。

だから、明(智慧)で望んでいるか、無明で望んでいるかを確かめるのを忘れないでください。ある団体の人、あるいはある集団の先生は、望みと名がつけばすべて欲望だと教えていると信じますが、私はそう捉えず、そう理解しません。勉強を始めた時から現在まで、そう教えたことはありません。

何かになりたいと言うのも、自覚して善くするため、正しくするため、役にたてるためにだったら欲望と呼びません。例を挙げれば、天人になりたいと望むのは、無明で望んでいるので、熟慮すれば、天人はなりたがるほどの物ではないので、自然に望まなくなります。

他になりたがるもの、なるべきものがあるのか、善悪正誤の感覚で熟慮してみて、それになるべき、あるいはその義務を引き受けるべきなら、欲望にならずに、それになることもできます。

先生になりたい、というようなのは、欲望であることもあるし、欲望でないこともあります。その望みの原因が何かによります。完璧に正しい善悪正誤の気持ちから生じていれば、欲望とする必要はありません。もっと大きく、村や市を治めたいなら、同じ原則で確かめなければなりません。

貪りの心や愚かさや惑溺や執着で望めば、それはどれも欲望なので苦になり、善悪正誤の感覚で、きちんとした理由があり、目や耳を開け、常自覚があり、同じ人間を助けるのは義務と知って望むなら、こういうのは欲望ではありません。煩悩欲望ではありません。しかしそういうのは滅多にありません。そういうケースはほとんどありません。

たとえばブッダが、経典にあるような理由でブッダになりたいと望んだのは、そういうのを欲望と呼ぶことはできません。それが非常に強い望みで、真実の誓願か何かでも、理性による、明による善悪正誤の感覚で望んでいるので、欲望ではありません。しかしなった後の結果に溺れて望むのは、それは欲望です。

 

3 無渇愛

三つ目は無渇愛で、ああなりたくない、こうなりたくないから、例えば死にたい、生きたくない、生きていたくないまで、「なりたくない」です。ああなりたい、こうなりたいは、常見に基依存し、永久不変に執着しますが、これになると、断見が生じ、死ねばすべてが消滅する、あるいは永久ではないと信じます。

この断見は無渇愛を生じさせ、なりたくない、あれになりたくない、これになりたくないという欲望を引き寄せます。それは正しい知識によるものではなく、愚かさによるもので、愚かさによる「なりたくない」です。愚かさの倦怠で、最後には死にたくなって自殺したりします。欲望のない人には、このような望みはありません。ああなりたくない、こうなりたくないというのも、非常にイライラします。

みなさん観察してみてください。何も思いどおりに得られなかったと感じる時も、心が熱くなって苦しくなります。ですからこの三種の欲望を持たないでください。そうすれば、三種の欲望で説明した苦はありません。

 

さらに微妙な苦が生じる原因を、ブッダは次のように言っています。

ナンティラーガ サハガターは、直接欲愛で、そしてそれ以外の問題は間接でもいいです。タッタララーピナンティ タンティニは、何かに恍惚となり惑溺することで、ポノーパウヴィカーは新たな界、新たな生を生じさせます。

欲望が生じると、私が望んでいる、私は望む人、私は願う、俺は期待する、と感じます。これを、「欲望の後から自分が生れる」と言います。これをポノーパヴィカーと言うことができます。

ただじっとしている時は、自分があるとも、何かが欲しいとも感じませんが、欲望を生じさせるような行動があると、望んだ後で強い執着が生じてて執着になり、この「俺」が何としても手に入れたくなります。つまり俺が欲しがります。

だから欲望は「俺」を生じさせる原因ということが、明らかに分かります。つまり「俺」の新しい界が生まれ、しょっちゅうこのように、つまりいつでも新しいです。これは縁起でも明らかに見られます。

私は小聖諦で、「苦が生じる原因は三種類の欲望(愛)」と話し、要約すれば、真実を知らないこと、無明による望みは、愛欲の形になります。性のこともあるし、性に関係がなくても、あれやこれになりたい話もあるし、そして無界、つまりあれやこれになりたくない話もあります。


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