六方向の理念

 

1970年10月10日

 今日は前回に引き続いて、方向についてお話します。前回は「方向」という言葉の、いろんな意味についてお話しました。今日は方向について詳しくお話します。話し言葉の意味はどの言葉も、レベルによって非常に差があり、教育の程度や知性によって見る深さが違います。

 ですから今日は、方向と言うものに関わる深い意味についてお話します。つまり両親・妻子・先生・親戚・サマナ、バラモン・そして下僕、主にこの六つです。これは道徳面の方向の名前です。

 仮にみなさんが真中に立っているとして、前・後・左・右・上・下、これが身の周りで、必ず見なければならない、そして実践して結果を出さなければならないものです。こう見ることは、どれくらい深く見るでしょうか。だからこの問題に関する、自分や一般の人の愚かさや賢さについて理解しなければなりません。

 話し言葉には何段階もの意味があります。話しているように、ある物のどういう角度、どういう系統に注目するかで違います。物質的な面と、タンマの面、心の面では違う意味になります。世俗的な利益を目指すのと、深いタンマの利益を目指すのでは、別の意味になります。

 そこで広く、あるいは現代人が呼ぶところの哲学ではどうか、ということを見てみましょう。親という言葉の哲学、妻子という言葉の哲学はどうでしょう。そう問う時、どの面かを見なければならないでしょうか。

 初めの角度は物質面、生物学のような物質面を見ます。生物学的に見れば、両親はただ動物や植物を生れさせるのと同じ、父種と母種でしかありません。生殖して新たな単位を産み出す雄と雌である種です。植物や動物を見れば、両親はそれだけです。これは生物学的な角度です。

この面を見ると、道徳も文明も、崇高な精神性も何もありません。こう考えると物質的に見るだけの考え方になり、物質的な利益だけを考えるようになります。だから両親に、昔は多くの人が考え、捉えてきた恩はありません。両親はただ子供を産むだけのものと信じます。もっと酷いのは、両親の享楽と言います。

 ラーマ六世が書かれた文章があります。ずっと昔の記憶なので、言葉はあまり良く憶えていません。正しいかどうか聞いてみてください。内容は、「彼らが我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない。自然の法則で、不思議なことではない」というような意味でした。これは民衆を説得するタンマの方の言葉です。

「彼らが我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない」というのは、両親が私たちを生まれさせたのは、「与える」ことではないという意味です。布施と違って、与える人も与えられる人もいない。それは自然に生殖する自然の法則なので、両親を思いやる必要も、尊敬する必要もありません。

タンマの方の言葉が、こうです。これを昔のことと考えてはいけません。その影響は、現在まで残っています。

 私がよく話す本当にあった話ですが、あまり良い話ではありません。外国で学位を取ってきた女の人がいました。帰国後は母親を使用人のように、堪え難いほどひどく扱いました。ある日母親は、娘が親である自分を女中のようにこき使っては当たり散らすことに耐えきれず、「なんて親の恩を知らない子だろう」と言いました。

娘は反論して、「お母さんでしょ、私の恩を知らないのは。私はお母さんのために、外国で名誉を得て来てあげたんだから」と言いました。このように正反対です。こればクルンテープ(バンコクのこと)で本当にあった話です。時々お話した方が良い、実際にあった話です。支障があるので名前は出しません。

 これは、「我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない。自然の法則であり、不思議なものではないと」という言葉にぴったりです。つまり生物学的に見れば、両親は命をくれたものにすぎません。道徳的、理念の面では何の意味もありません。このような物質的な見方は、他のいろんな見方ができます。

 次にもう少しレベルを上げて、人間社会、社会学、何でもいいです。何と呼ぶのか良く知りませんが、両親は子供に対して責任を取る人です。社会的には、子供は両親の責任の下にあり、両親は子供に責任を持たなければなりません。つまり自分の責任として養育し、社会が認める善い状態にしなければなりません。

これは、何でもかんでも物質として見る生物学よりは善いです。つまり善くしていかなければならない義務や役割があるからです。そうすれば社会も良くなり、親が本当の親になることで、子供を本当の子供にすることができます。 

高いレベルの三番目は精神の面、宗教やタンマの面からの見方で、精神面の理念と言います。仏教の教えでの精神面の理念は、両親は子供にとっては王様、初めての先生、その子の阿羅漢です。これは人々が捉えている社会的な面よりたくさんです。

最高に集約した意味は、両親は命をくれた人。自分だけでは生まれることができないとか、何かそんなことで、命は両親からもらいました。両親は命をくれた人、自分をくれた人、何らかの人物にしてくれた人です。

しかしそれは何でしょう。ロクでもない人が考えることと、知識者が考えることと、智慧が浅い人の考えることと、智慧が深い人が考えることはみんな違います。だから私は、生物学的にはどうか、社会学的にはどうか、そして精神面での最高の理念はどうか、という基準を作りました。仏像を例にしてみても良いです。

物質的には、小さな仏像なら鯵二皿くらいの値段で買えますから、それくらいの価値です。しかし社会的にはそんな見方はしません。物質的価値は捉えません。人々はそれ以上の利益を生み出す物と見ています。理念としては、仏像はブッダとタンマと僧の代りで、アジ二皿の価値ではありません。この真実で、いろんなものをいろんな角度から比較検討して、一番役に立つ面を探すことができます。

 両親は子供を産む父種と母種の提供者ではなく、こうであり、こうでもあり、最終的には家庭内の阿羅漢です。仏教教団員の理念は、両親は各家庭の阿羅漢です。憶えておいてください。子供にとって恩のある人です。阿羅漢という言葉は、そういう意味で使われています。子供は両親によって徳を積むことができます。つまり親孝行して両親を気遣い、気に入られるようにします。親は孝行をする所です。

ここをよく復習してみてください。生物学的には親は命を生じさせるだけです。水牛の親と同じ、植物の雄木、雌木と同じです。社会学的には親は子供に対して責任をとらなければならない人です。しかし仏教の、精神の面の理念では、両親は家庭内の阿羅漢と見なします。

 最初の方向、前方の両親にはこういう意味があります。前方が最初であり、そして重要と見なければなりません。いつまでも両親のことが前にあるように注意しましょう。そのうち女房を持つと場所を間違えて、女房を前において両親を後ろに持って行くと、良い話が消えて愚劣な話になります。

そうならないように気を付けてください。つまり自分の好きな物、満足しているものを前方にしないでください。煩悩が好むから前になります。正しくは、タンマである正しいものを前方にしなくてはなりません。事実はどうでも、タンマであるものを前方にするのが正しいです。

 これから一気に見てしまう方が良いです。理解しやすくなります。後方は子妻、パーリ語では子が妻より先です。タイ語でも子妻で、妻子とは言いません。子が先にあることについて考えてみなければなりません。

物質的、生物学的には、子供は動物や植物と同じように生殖の結果です。物質的にはこれしかありません。自然の法則による反作用はこれしかありません。これは先ほど言った、「彼らが我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない。自然の法則であり不思議なものではない」という言葉と一致します。子供は、物質的には両親の生殖から生まれた何らかの形のある物でしかありません。

 昔から信じられてきた社会の道徳、あるいは世俗の自然な感覚では、子供は両親を喜ばせるものです。子供が産まれると、あるいは生れる前でも、子供は両親を喜ばせると期待されるものです。動物が子供を愛すような本能的な愛でも満足します。しかし人はそれ以上に考えるので、むしろ喜ばせるものです。子供(プトラ、プッダ)という言葉の意味があるべきです。

この言葉はインドの言葉ですが、昔からインドで信じられている、「父と母を地獄、つまり様々な苦から引き抜く人」という意味があります。子供が多ければ、イライラする心の地獄から抜け出せると、喜ぶことができます。自分が死んだ後も家名を継いでくれる、最愛のものを得たと歓喜します。これも喜びの一つです。それで地獄、つまり怒りは駆逐されてしまいます。このように子供は両親を喜ばせるものです。

 世間一般では、子供は家を継ぐものと考えられています。それはエゴであり、血統だけを考えていますが、家を継がせたい。自分が持っている財産を誰にも渡したくないので、子供にやります。子供に家名を守ってもらいます。現代はもしかしたらもっと酷くなっているかもしれません。

ある面ある場合には、子供は商品になります。滑稽です。タイは娘を高く売り、インドは息子を高く売ります。それは好み、あるいは習俗習慣によって違います。だからわざわざ子供を大切にして、高額で売ります。このようにはっきり言うと下品かもしれません。かなりレベルの低い社会の考えです。

 三つ目の、精神面の理念で言えば、両親を地獄から救いあげる人以上です。それ以上というのは、子供はその後も歩き続け、涅槃、あるいは神様でも構いませんが、それに到達するまで進歩すると目される人です。

 自然の進歩には善くなっていく目標があります。つまり精神の進歩は、神様と同じ地点、あるいは涅槃に到達するまで向上していくという意味です。現世で到達できない時は、子供が残って、いつかその人の名を継ぐ血族が、涅槃あるいは神様に到達するまで歩き続けます。

 だから理念である子供がいる人は、低級な面を考えず、子供の精神を高めて、神様や涅槃に向かって進ませることを考えてください。現世で自分が到達できなくても、子供が到達します。子供が到達しなければ孫が到達します。こう考えるべきです。そうすれば苦はありません。安心と進歩があります。

 復習すると、生物学的には、子供は両親の生殖の結果作り出されたものであり、社会的には家名を継ぐ人であり、親に安心と満足を与えるものと見ることができます。仏教または同じような宗教の崇高な理念は、遺志を引き継ぎ涅槃に向かって歩き続け、涅槃に到達することを目指します。長期的に捉えた人生の深い目的を見れば、子供はこうあるべきです。

次に、後にぶる下がっている「妻」という言葉です。再び「妻」とは何か、という話になりました。物質的な意味と社会的な意味では同じで、動物や植物と同じように、妻は母種、母種である人です。女性は母種です。この点については話す必要はありません。社会学あるいは人類学、あるいは類似する学問で見れば、その人にとって家庭的な面で利益になる人であり、苦労を共にし、共に生きる人なら良い意味です。

しかし現代は、溺れるもの、夢中になるもの、自慢するもの、レベルを表すもの、レベルを計るものです。男性が必死で勉強をするのは、レベルの高い妻を探すためです。美人でも金持ちでも何でもそうですが、レベルを表す道具になってしまいました。女性を遊ぶ物の一つ、あるいは道具と見るようになりました。理念ではありません。

一般的な考え方では、女性が美しくなることばかりに熱中する原因になります。それ以上の考えがありません。美しさで生活することにもなります。妻がそういう状態に陥っているなら、それは欺瞞です。人は非常に溺れて、非常に愚かになっています。妻が家族を発展させる意味のある人なら、素晴らしいです。

煩悩の考えを越えた深い意味、精神の理念の面から見れば、夫婦は道連れ、涅槃への旅の道連れです。この話は長々と話さなければなりません。しかし、人間は誰でも涅槃へ行くために生まれてきたと結論すれば、それで話は終わります。涅槃は、まず世俗を上手に通過しなければならないからです。

世俗をうまく通過するには、生殖することから逃れられません。生殖するために妻や夫を探すのは避けられません。世俗を通過すること、俗世を上手く通過するには、人生とは何か、家庭はどうあるべきか、夫や子供はどうかという精神的な知識や、精神的なことに長けている善い夫や善い妻がいなくてはなりません。

そしてそれらに無関心になるまで、うんざりするまで、動じなくなるまで知り尽します。上手く通過できなければ、飽き飽きしません。うんざりできません。だから善い夫婦はそこで溺れているのではなく、力を合わせて精神面の明るさを生じさせます。妻は夫の、涅槃への旅の道連れ、親友です。夫は妻の涅槃への旅の道連れです。

この経の中のブッダの言葉は、妻子についてしか述べていません。男性に話しているからです。聞いている人が男性なので、妻子のことだけです。しかし一般の人に言うなら、「妻子と夫」と言わなければなりません。現代の若者が一緒に楽しむ相手、肉体の楽しみを求める相手を思い浮かべるなら、どうぞ勝手に。それは一時的なものです。

そして、人間は最終的な目標である、涅槃に行かなければならない自然の意味、進歩の意味のすべてを知ります。だから妻や夫をもつのは、涅槃へ旅の苦労や困難を分け合い、共にしのぐためです。そこに止まってはいけません。憐れむべきことです。動植物に劣ります。人間は動植物よりはるかに高い心を持っているのですから、更に遠くまで旅するべきです。

これは言いすぎだと思われるかもしれません。子供は、親の涅槃へ行く遺志を継ぐ人でなければならず、妻や夫はそこに止まらないで涅槃への旅の苦労を分け合う人と、崇高な理念で見てください。

この三つの段階だけ話せば十分です。多すぎても面倒です。生物学の物質的な面から言えば、両親、夫婦、子供はこう、社会学または人類学での両親、夫婦、子供はこう、精神面の理念で言う両親、夫婦、子供はもっと深遠で、つまり人間の最終目標、神様あるいは涅槃の話です。

 

 次のグループは物質的なものから出て、つまり先生や親戚、友達、サマナやバラモン、下僕などです。右側は先生で、物質的、生物学的には何も意味がありません。物質的な問題ではないので、それに関しては述べません。

残るのは社会学の面、あるいは社会の基準です。人々は、先生は雇われて、職業として勉強を教える人と見がちです。勉強や知識を教えるのが職業だからです。最高に良くて相談する人、あるいはいろんな問題がある時には物質的な役に立つ人です。

しかしもっと高く、精神面の理念を見れば、先生は精神の指導者、初歩の段階であるいはみなさんの精神の状態を高める人と見、そう言わなければなりません。なぜなら先生は、町や村の学校の先生は、初歩の礼儀作法を教え、初歩の道徳を教え諭す、最初の教育者だからです。初歩ではあっても私たちの精神の指導者と見なければなりません。食べるために雇われて勉強を教える人ではありません。

現代の子供のほとんどすべては、先生たちは自分の親たちに雇われ、国に雇われた人であり、子供に勉強を教えさせるために雇った親たちがいるから生活できると見ています。だから尊敬するべき人として敬いません。昔の人は子供たちに、先生は崇拝するべき人、最高に恩のある人と見るよう教えました。雇われ人ではありませんでした。

今、西洋の文化はそう教えません。「友達だ」と教えます。崇拝するべき人ではないと、低めて教えます。だから世界は崩壊し混乱状態です。そういうバカバカしい文化のせいです。タイの仏教教団員であるみなさんは、先生はあるレベルの、最も崇拝するべき人と見なければなりません。子供たちの精神の状態を、初めの段階で高める人です。右側にはこういう意味があります。

 

左側は親戚と友達です。親戚とは直接血族で結ばれている人という意味で、血族的な親戚です。そしてタンマの親戚、つまり理解が一致する人、理念が一致する人は仲間であり、タンマの方面で支援し合い助け合うので、タンマの親戚と言います。

重要な意味は、支え合い助け合うという所にあります。血族である親戚も、助け合わなければ親戚ではありません。血では親戚でなくても、手を差し伸べ支え合い助け合い、親しんで昵懇にすれば、むしろその方が親戚です。

 親戚とは、知るという言葉から来ています。知るとは、考えること。私たちが必ず知っている人、あるいはいつでも気に掛けている人という意味です。友達とは、慈しみという意味の愛を意味します。愛情があればすぐに友達になって、一緒に行動できます。「親戚」と「友達」という言葉の要旨は似ているので、同じ方向に一まとめにしました。

この二つには、物質的意味はありません。物質面の意味を定義することはできません。両親から物質として生まれた子供と違います。しかし社会的には意味があります。誰にでも簡単に分かるのは、助け合い、苦楽を共にする人であり、喜びをもたらす人です。

社会に仕事が生じ、社会は仕事で溢れ、そして仕事はきつい時は、友達に囲まれていれば、仕事を軽くすることができます。友達みんなの協力があれば、いろんな仕事を成功させることができます。社会的な意味は、このように中間です。

 高い精神面の理念は、友達は他でもない、涅槃へ旅する伴侶です。だから本当の友達は、善い方へだけ向かうように、涅槃の方向へ向上していくように、お互いに助け合い忠告し合う人、互いに支え合う人です。自分がぼんやりしているときは、いつでも友達が忠告してくれます。涅槃に行くことを忘れないよう、道に迷わないよう、死の寸前まで、耳打ちして忠告してくれます。これを理想の友達と言います。

 一緒にお酒を飲んだり女遊びをしたりするような理想は、亡霊、妖怪のような友達ですから、この意味には含まれません。理念も何もありません。それに物質的な問題です。つまり飲み友達、放蕩無頼の友達は、体の問題です。

 

「サマナ」「バラモン」という言葉の意味は、上の方、高い方、頭の上なのでサマナ・バラモンです。「サマナ」「バラモン」という言葉を聞いたことがない人もいるかもしれません。簡単に理解して憶えるために、短く定義します。

「サマナ」とは、家を持たない種類の出家で、「バラモン」とは僧、あるいは家庭を持った半分僧です。しかし義務は同じようで、家の中の僧、家にいる僧です。所帯をもって妻や子供がいますが、僧の一種で、バラモンと呼びます。

所帯を持たない僧、つまり非常に自由で、高くで、遠くまで行く僧をサマナと言います。二つ合わせてサマナ・バラモンと言います。サマナとバラモンという意味です。これはインド人が話すインドの言葉です。ブッダはインド人と同じように話したので、当時の人と同じようにサマナ、バラモンと言いました。

サマナは、ブッダや他の出家のように家を持たない出家のことです。義務は同じ、つまり精神の状態を高めること、あるいは高度な精神的な問題を解決することです。

バラモンたちは所帯を持っているので、高遠なところまでは行くことはできません。また時には、大昔から勘違いしている行動という意味もあります。バラモンの精神面の高さは、死後必ず極楽に、最高の世界に生まれる祭祀を意味します。バラモンは大抵こうです。誤った見解の精神的な拠り所です。

いろんな種類の祭祀を行い、国王が死後天国に生まれるための生贄として、殺人まで行います。サマナはそういうことはしません。同じように供物をしますが、別の供物です。たとえば涅槃へ行くために、俺、俺の、を捨ててお供えします。最高に崇高なものとは、涅槃です。しかしいずれにしても、精神面での崇高さを求めるという同じ意味なので、上に置いて、上方をサマナ、バラモンとします。

これから段階的に意味を見て行きます。サマナ、バラモンの物質的、生物的な意味はありません。どれも精神的な面、心の面だからです。多少ひどい見方をすれば乞食です。物質的には乞食です。何も仕事をしないのに、散財してご飯やおかずを作って献じます。

パーリ(ブッダの言葉)を例にすれば、カシ経という経があります。ブッダが重要なバラモンであるその人を困らせに行き、鉢を抱えてその人が田を耕している前に立つと、「他へお行きなさい。田畑を耕してお稼ぎなさい。そのように鉢をもって突っ立って、得をしようとしちゃいけません」と追い払われます。

ブッダは、『私も田んぼを作っていますよ。あなたはなぜそのように言うのですか』と答えました。ブッダは詩文でそれに答えました。内容は『「信仰心が蒔く籾、努力が田の水、慚愧が鋤の刃』、他にもいろんな例をあげると、最後にそのバラモンに光が生じ、その時正しい見解になり、聖人になりました。

しかし利己的な物質主義者は、サマナの取り得は「タダで飯が食えること」だけと考えます。畑も田んぼも作らないで、働かないでタダで食べるのを待っています。物質主義者の目にはそう見えます。

私たちが考え認めているサマナ、バラモンの状況は、教え導き儀式を行う、高くて神聖なレベルの人と崇拝されています。簡単に言えば、拝むために、儀式を行うためにあります。このお寺の精神の娯楽館にある絵には、「現代人は拝むだけ。タンマを実行しなさいと言うと耳を塞ぐ」と書いてあります。

現代人にとってサマナ、バラモンは、拝むため、そして儀式を行うためだけにいます。教え行動するように言うと、知らんふりして手で耳を塞ぎます。いま世界全体がそうなりつつあります。サマナ、バラモンは地に落ちて、拝むため、儀式を執り行うためだけです。

しかし精神面の理念では、サマナ、バラモンは精神の状態を高め、最高のレベルに到達させる精神面の指導者です。あるいは心を、人間が到達するべき最高のレベルまで高めるためにいます。だから上方に、頭の上に置きます。この崇高さを見なければこれは分かりません。人間であることの崇高さ、あるいは人間が得るべき、到達するべきものです。上方にはこのような意味があります。

 

最後は下方で、下僕です。昔の言葉では下僕ですが、現代、民主主義の現代は、人々はこの言葉を嫌います。どこへ捨てたのか知りませんが、愚かさの仕業です。「下僕」と呼ばれるものはまだ存在します。なぜなら誰かが権力を持てば、権力のない人は常にその配下に落ちなければならないので、いつでも下方です。それがある意味での「下僕」です。

ここで言う「権力」とは武力のような権力とは限りません。経済的権力、知的権力、他にも人々が行使するいろんな権力があります。誰かが何らかの権力を上手に行使すれば、権力を使われた人は下僕になります。西洋人が資本を持って来て騙せば、いつでもタイ人を下僕にできます。

注意してください。「下僕」はまだなくなっていません。世界に権力がある間は、まだ終わりにできません。それは「権力は世界の重要なもの」というブッダの言葉と一致します。権力は世界の偉大なものです。

女性が男性を下僕にすることもできます。美しさが権力になるからです。高学歴の男性が、美しさの他には何もない女性に懇願することもあります。タンマ問答の絵に、刀を持った男を完璧な呪文で美女に変身させ、ブランコを揺すっている鬼を降参させてしまう絵があります。これが人を下僕にする威力です。

現代でも被雇用者、労働者、権力下、他人の支配下にいる人は、みんな下方の状態にあります。どんな状態であれ他人の下にいる人は、下方にいると見なします。正しく見て、正しく振舞わなければなりません。

物質面では、昔は召使や下僕に仕事をさせ、自分のしたいように酷いことをしました。それは野蛮な物質的な意味です。そして時代が変わって現代になりました。以前は人間を売り買いすることができました。買って奴隷として働かせることもできるし、男も女も、何をさせることもできました。

現在では人に使われるという意味があります。みなさんに何らかの力があれば、他人が使われにやって来ます。社会一般では、下僕は使うためにあり、名誉をひけらかすものでもあります。名誉をひけらかすために使用人を雇う人もいます。利益を追求する道具として、あるいは何らかの意味で有利になるための道具にする人もあります。

するどい知性のある人はいつでも何でもできます。知性はいつでも何でもできるので、誰かの上に立って、あるいは何らかの集団の上に立って働かなければ、結果は出せません。だから使用人、労働者、下僕、奴隷等はこういう意味であり、知性のある人が使えば、何かを作り出す労働力です。これが社会学、人類学、哲学の類のものから見た一般的な意味です。これだけです。

精神面で見れば、精神面の最高の理念では、涅槃へ旅する人にとって、下僕あるいは奴隷は必要という敬意で見てください。それは課題です。私は更に、下僕、奴隷、あるいは部下は、徳を生む田と言いたいと思います。

私たちは困っている人、あるいは自立できない人を援助しなければなりません。そうすれば徳になります。こういう人たちがいなければ、誰も、何も善行(布施や慈善)ができません。

だから欠乏している人、能力のない人、自立できない人は徳を生む田です。盲人や障害者も徳を生む田です。下僕が助けを求めて来たら、私たちが徳を積める好機と見なければいけません。雇用人でも、支配下にいる人でも、押さえつけて苛めたり、得をしようとしたりしないでください。いま言ったように見れば、精神面の理念です。

低級な徳は、援助したり慈悲を掛けたりすることです。それも徳になります。高級な徳は、自分自身の自己中心性を消滅させるためです。下僕は服従を余儀なくされる立場で、怒鳴りつけることも、殴りつけることもできます。それは自分の煩悩を増やし、ますます愚かにし、地獄に落とします。

しかしここで、腹を立てず、優位になろうとしないことを、自制の練習にし、課題にし、そして怒鳴りつけないで怒りを抑えることができ、下僕に対して腹立ちを抑えられる人がいれば、非常に我慢強いことを意味します。誰も我慢しない人に対して我慢するのですから。

そこでみなさんが、自己中心的にならないよう、怒らないようにすれば、下僕は、みなさんが身勝手にならないように、善い雇用者になるように支援する立場になります。徳がない人から徳のある人に、「俺、俺の」がない人に高めてくれます。下僕を課題にして、「俺、俺の」を攻撃する練習をすれば、非常に善くなります。

普通では、雇用主が我慢をする場面ではありませんが、忍耐するよう、身勝手を我慢するよう、自分を鍛える課題にするからです。部下を援助し面倒を見、子供や孫のように愛して思いやります。下僕が病気の時には、子供や孫のように情を掛けます。それはブッダの時代からある古い習慣です。

だから仏教教団員の奴隷制度は廃止する必要はありません。亡霊妖怪の奴隷制度は、廃止しなければ民主的にはなりません。タンマ式の奴隷は、廃止する必要はありません。止めてはいけません。なぜなら能力の劣る人、自立して生きていけない人は世界中どこにでもいるからです。私たちはいろんな面で彼らを支援しなければなりません。それも意味としては奴隷、奴隷であることです。

あるいは下僕のように人の世話にならなければならないことは、避けられません。しかしそれを、徳の話、善の話にしてしまう方が良いです。だから日頃みなさんが善や徳を積むように、能力の劣る人を支援しましす。それはかならず、他の人々をも、大々的に巻き込みます。

ブッダの時代などは、富豪はたくさんの下僕を抱え、大事に庇護しました。時には一つの集落全体が一人の富豪の庇護下にあることもありました。国王も認めて任せ、弾圧しません。何があっても一緒、何をするのも一緒でした。菩薩日の夜八時にお寺へ行ったり、持戒をしたり、喜捨をしたり、何でも一緒にしました。幸福な奴隷なので、奴隷であることから抜け出したがりません。本人は能力がないので、完全に自立したら生きて行けないからです。

要するにどんな徳であろうと、他人の徳に頼らなければならない人は下方になります。彼らを見る時は、今言ったように見なければなりません。いじめたり、搾取したり、騙されて利益を奪われる人などと見ないでください。それは精神面の理念の「下僕」という意味で、正しくありません。だから奴隷、あるいは下僕は、尊重しなければならない方向、拝まなければならない方向として拝むべき、一つの方向です。

 

最初から、どの方向も拝まなければならないとお話してきました。その青年がすべての方向を拝んでいたので、ブッダは、文明人の拝み方はそうではないと言いました。彼らはこのように、つまり前は両親、後は子妻、右は先生、左は親戚と友達、上はサマナ、バラモン、下は下僕を意味するので、そのように尊重し拝まなければなりません。

下僕を拝むというのは、尊重する、敬意を表す、その人の身になって考えるということです。善や徳の面で、涅槃への道を共に歩む人と見なければなりません。すべては涅槃へ向かう話です。六方を正しい義務を行なうことで拝めば、涅槃へ行けます。

今日はこのように、一つの言葉に何段階もの意味がある言葉以外には、あまりお話しません。復習します。「親」という言葉は、低い意味では、動物の雄雌、あるいは雄木と雌木がある植物と同じで、父種と母種にすぎません。社会面では高くなって、親は子供に責任を持つ人です。理念まで高めると、親は家庭の中の阿羅漢です。

「子供」という言葉は、低い意味では生殖で生じた結果であり、もっと高い意味では家名を継ぐことで両親を喜ばせる人であり、最も高い意味では、両親の遺志を継いで、かならず涅槃まで旅をする人という意味です。

「妻」という言葉は、低い意味では動植物と同じで、生殖をする人です。社会的には、精神的なことでも、自然の何でも、いろんな問題を協力して軽くするものであり、人に自慢するものだったり、世俗的な幸福を追求するものだったりします。

しかし最も高い意味では、妻や配偶者は、人生の深い部分を一緒に学ぶために、俗世に飽きるために、俗世を抜け出すために、世俗を共に超えるために、俗世の生活の重荷を分け合う人でなければなりません。そこに溺れているのではなく、お互いに助けあって、お互いに高め合っていく友達です。

「先生」という言葉は、雇われて職業として勉強を教える人、あるいは良家の子息に知識を売って生活する人ではありません。先生は、初等の段階ではあっても、涅槃へ行くための精神面での指導者でなければなりません。

「親戚、友達」も同じです。飲み友達や、良からぬことをして煩悩を楽しませる友達ではありません。人間の義務を行うために助け合う友達でなければなりません。最高の意味では、涅槃まで一緒に旅する伴侶です。

「サマナ、バラモン」は、人々が言うように、庶民からただで食べさせてもらう乞食、人から搾取する人、社会のダニではありません。現在捉えられている意味は、拝むだけのもの、儀式をするだけのものになりました。しかし最高の意味は指導者、私たち個人のではなく、世界のレベルの、最高のレベルの、心のレベルを引き上げる人です。

「下僕」は、搾取して利益を得る対象ではなく、利益を分け合う人でなければなりません。カンマが人とすべての生き物を分けると言われるように、カンマによって身分や階級が生じます。廃止することができない身分です。

 身分や階級をなくすことはできないと自惚れないでください。口で言うだけ、バカらしいだけです。カンマによって生まれる身分や階級が分かれますが、それは自然が分けるのであって、人間が分けているのではないからです。

だから人は生まれると、カンマが多く、罪が多く、欠陥もあり、知性にもレベルがあります。だからみんな同じ暮らしはできないのです。みんな同じように暮らそうと考えることが、dialectic  materialism の起源であり、コミュニズムやら何やらになります。カンマについて知らないからです。

私たちは、あの人も私と同じようにカンマがあると見て、それにふさわしい解決法で支援して、彼らの境遇を向上させます。自然に、生まれつき能力の劣る人、知性のない人は、知性面でも身体面でも、拝むような敬意で援助しなければなりません。

みなさんが在家として所帯をもった時に、拝まなければならない方向の、それぞれの言語レベルの意味は、以上です。多くするか少なくするか、重くするか軽くするかは、自分で考えてください。しかし避けることはできません。必ずしなければならず、そして正しくしなければなりません。

怖かったら在家にならないでください。在家になりたければ恐れず正しく行動しなければなりません。それが在家として最高のタンマの行動です。ブッダはこのような意図で方向について教えました。

                   


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