旅する目的

 

 1970年10月14日

 今日の方向の講義は、方向の意味をまとめる形で考えます。つまりこれらを細かく見て、どのようかまとめます。

「方向」とうい言葉は、歩いて行って、かならず到達しなければならない所を意味します。そこで子供たちは、「前後、左右、上下の方向について話して、それで人は真ん中にいてどう歩くの」と質問します。誰も歩けません。一度東へ歩いて、それから真中へ走って戻り、次には西へ駆けつけ、また真中に戻るというようなら、どこへも行けません。これは方向に迷った人、つまり愚かな人です。方向について知っても、どう歩いたら良いか知りません。

 こういう問題を解決するには、知性が必要です。つまり愚かでないことです。それがどういう意味か、どう歩くかを知って歩かなければなりません。そうすれば成功します。

どうぞ、仏教は知性の話ということを忘れないでください。ブッダとは悟った人、目覚めた人、明るい人という意味です。何かを知れば、眠りから覚めたような状態になります。眠っていないので正しい行動がとれ、そして明るいです。これがブッダという意味です。だから私たちは智慧に関して、智慧とは本当の智慧であり、危機から脱すことだという、不動の教えがあります。

 いつも考えていなければならない重要なブッダの言葉があります。たとえば「智慧で純潔になれる」です。これは、智慧は罪や無明を洗い落とすものです。智慧で純潔になります。それで十分です。他に義務はありません。

たとえば「正しい見解ですべての苦から脱す」という言葉の最も重要なことは、正しい見解とは智慧のことです。これは非常に厳密に意味が規定され、タイ語であろうとパーリ語であろうと、間違いやブレは許されません。

ただの知恵には狡賢い智恵もあり得ます。タンマでない、純粋でない知恵は、盗賊にも盗賊の知恵があります。しかし正しい見解と言えば身動きはできません。正しい(サンマー)という言葉が、はっきりと限定しています。正しい見解があるとは、タンマであるタンマ、正しい知識、理解、考えがあることです。

それも智慧です。そして正しく純粋な智慧です。このようなブッダの言葉はたくさんあります。人は智慧で解脱しなければならない、という所が同じです。もっと広く代表的なのは、「すべての賢者は、月があらゆる星より明るいように、智慧は最高に素晴らしいと言う」です。

つまり戒(善い行い)、吉祥、幸運、多くの善人のタンマは、引き寄せる智慧の力にあります。智慧はすべてのタンマを引き寄せるので、とても広いです。幸運や吉祥も引き寄せます。幸運とは運が良いこと、良いことばかり起こることです。

だから智慧がなければなりません。智慧があればどの道を、どの方向へ行けば良いか分かり、あちこちぐるぐる走り回りません。それに、真ん中に止まっていたらどうか、どこへも行けないだけだと、問題を解決できます。これは譬えて教えています。だから良く注意しなければなりません。解釈を間違えなければ実行できます。

でなければ実行できない知識であり、哀れな話です。意味を履き違え、たとえば八正道を八本の道と解釈すれば、全部誤りなので、どうにも歩けません。道が八本もあったら、みなさん歩けますか。八正道は八項目、八つの善、八種類の美徳でできている一本の道を意味しています。それなら歩けます。

 方向という言葉も同じです。人間が行かなければならない一つの方向です。最高に正しい言い方もできます。最高に正しい言い方をすれば、苦の終りが涅槃で、道の終点です。必ずそこへ行き着かなければなりません。六つの方向として話すので、聞き間違えます。どう歩いて行くのかと子供は聞きます。六方であろうと八方であろうと、八正道の例と同じと知らなければなりません。

歩くことに関する問題のすべてを、正しく歩かなければならないという意味です。在家は重い荷を背負って歩くように、両親のこと、妻子や夫のこと、先生のことなどがあります。それはいろんなものを背負って旅をすることです。在家でも出家でも、正しく背負えば、それぞれの人の目的で涅槃へ向かって旅することができます。

 「方向」という言葉について考えてみてください。それは人が話す言葉です。ある言葉、あるいは同じ言葉でも、その時の状況や状態で意味するものが違います。だから方向という言葉にも、物質的、物理的な方向もあり、心の言葉、タンマの言葉もあります。そしてもっと高い精神の言葉もあります。

物質的な方向と言えば、自分が良く知っている物質を基準にします。物質の塊である太陽が昇る方向が東で、沈む方向が西です。その時代の人の視点では、物質を基準にしました。東を向けば右と左があるので、その腕の方向を基準にしました。

現在なら磁石の方向を基準にします。磁石は北を指していて、反対が南です。磁石を基準にします。これは船で航海したり、足で歩いたりする物質面の話です。何かを計測するのも、すべて物質の問題です。「この方向」は、物質を基準にしています。

 このような物質的な方向から、次第に抽象的な方向が生まれました。たとえばこうしていれば、物質的な方向から、次第に抽象的な意味の後と前が生まれます。たとえば私たちには教育や職業や交際、そして苦を無くす実践がなければなりませんから、そういう方向が生れます。

たとえば前方が教育なら、いつでも勉強をしなければなりません。柩に入っても勉強します。それから後をついてくる方向、つまり職業があります。これも方向の一つです。そして社会で上手に交際することも一つの方向です。心の実践を知ることも一つの方向です。これが抽象的な方向、前方、後方、右側、左側、上方、下方になります。

 また別の所で、もっと深い意味の方向が生まれます。両親は前方、妻子は後方などというのは、高い意味であり、物質を基準にしていません。要するに物質を基準にすれば一つの方向になり、人物、つまり両親や妻子を六方とすれば、このように人物を基準にした方向になります。

もし抽象的なもの、たとえば教育や職業、交際など抽象的なものを基準にすれば、また違う形の方向になります。しかし必ず行かなければならない、しかも智慧で行かなければならない方向の話です。そうすれば仏教になり、あるいは危機を脱すことができます。

旅の道具になる智慧を忘れてないでください。しかしその旅は同じ場所、つまり涅槃へ向かいます。目的地である涅槃があります。低い生活の中の一時的な涅槃でも構いません。だから目的地は涅槃という、避けることができない教えがあります。

在家でも、正しく旅するために関心をもたなければなりません。今はまだ到達できなくても、道に迷わずに正しく旅するために、この方向を知っておかなければなりません。ごちゃごちゃと重い荷物を背負っていても、正しく、ゆっくりと旅します。

 私たちが略してタンマティンナ経と呼んでいる、「イェー テー スッタンター、スンヤタパティサンユッタ」という大切なブッダの言葉があります。この経は、ブッダを尊敬しているある清信士が、その人は妻子や財産のある在家ですが、その人がブッダに拝謁して、「永久に在家を援け、利益になるお話はなんでしょうか。それを聞かせてください」と言いました。

ブッダは次のように話し始めました。「私が話した深い意味がある、深遠な、空に関わる教えはどれも、世俗を越えることができる。それがすべての在家を援け利益になる」。その人は「在家」という言葉を使い、在家の常として妻子等があると明言しています。ブッダは在家を永久に支え、役に立つのはすべての空の話だと言っています。

これです。よく注意してください。良く理解しなければ、なぜ在家が空に行くのだと、反論する見方をします。空という目標がなければ、在家は地獄で、在家でいることは地獄に沈むことになります。縛り付けているもの、絡んでいるもの、焼き炙るもの、突き刺すものなどを、適度に取り除く知識がなければなりません。

でなければ気が狂います。空の話が助けにこなければ、少なくともずっと神経が病み通しになります。愚かな人はこれが理解できないので、在家は空の話と関係がないと非難して、別方向、別の道に行かせます。頭の悪いタイの哲学者にも、空の話、空の心が理解できない人がたくさんいます。

 空の話は深遠で素晴らしいです。しかし誤解すれば間違った見解の空になります。間違った見解の空は、ブッダの時代からあります。空の感覚のある心を「空っぽの心」と呼びます。空という言葉の一部が誤解されて誤った見解になれば、空っぽの心も誤解による誤った見解になり、誤った見解の空っぽの心、ロクデナシの空っぽの心になります。

一般の人は自分の感覚を基準にし、「空っぽの心」、あるいは空という言葉の意味を自分の感覚に合わせるので、全部ロクデナシになります。空なら何もない、何もしなくても良い、何も考えなくても良い、何もできないなどと言います。これがロクデナシの空っぽの心です。

もっと酷いのは、何もないなら戒も戒律も守らずに、何でも勝手にできる、したいように人を苛め苦しめても良い、と言います。これはロクデナシが暴走した空っぽの心です。

 その人は、実生活に応用できない、ロクでもない空っぽの心しか知りません。せっかくブッダが、「永遠に在家を援け役に立つもの、それがすべての空の話である」と言っているのに。「イェー テー スッタナター スッタンタ」とは、直線という意味で、教えを意味します。この言葉は直線という意味です。経(スッタ)とは直線という意味です。空に関係ある経はどれも、永久にすべての在家を援けて役に立ちます。

みなさんがまともな仏教教団員なら、在家に関わる様々なことに合うように、空を応用することを知らなければなりません。特に六方の話は、一つの方向からも苦が生じないようにします。あるいはすべての方向が空に導きます。どっちへ歩いても正しい方向に歩けます。正しい方向の行動なら、それは空の話になります。 

それというのも、空は例外なくすべての物の真実を教えているからです。両親であろうと、妻子であろうと、友達や先生であろうと、これらの人物のすべて、あるいはどんな仕事であろうと、これらの思いや考えを「すべて」と言って、それは空であるという真実があります。

つまり自然に経過します。自然の法則の下にある自然です。誰かのものではなく、そして、その人も人物ではありません。それは自然に変化していく自然にすぎません。自然の法則があるので、自然の法則に合った関わり方、行動をしなければなりません。自然は人物ではないからです。それを空と言います。

 この空の話は、キリスト教でも空について教えていると、何度も繰り返し指摘し、繰り返ししつこくお話してきました。新約聖書の終わりの方のコリンの章で、妻子や財産について述べています。セントポールがイエスの言葉を要約して、ある村人たちに教えています。

 妻がいても妻がないように、財産があっても財産がないように、幸福でも幸福でないように、苦があっても苦がないように、市場で買い物をしても何も持ち帰ってはいけない、と言っています。

これは仏教と全く変わらない空の話です。そして家で、妻や夫や子どもや財産と、日常的に生じる苦楽と一緒に、在家の家で暮らしています。その結果、市場で買い物をしても、つまり自分のお金を使ってもという意味ですが、自分が市場で買った物に所有権があると捉えないので、何も持って帰りません。お金も買った物も自分の物と捉えないので、何も持って帰らないのと同じです。いつでも空です。妻子も空、財産も空、幸も不幸も空です。

 だから仏教教団員のみなさん、この項目に関して、空という言葉を在家の生活すべてに応用しているキリスト教徒よりも愚かにならないでください。今私は六方の話をしました。そして今執着の話をしてしまいました。だから仏教でなくなりました。執着が生じないように正しく行動する話にしなければなりません。そうすれば幸福でいられます。そうすれば方向を知っていると言われます。

すべての方向が良家の子息(この場は聴衆という意味)にとって明るく輝いて見えれば、方向を知っている人と呼ばれ、どの方向、どの方面の問題にも対処できます。問題に手足を引っ張られることがないので、快適に行けます。止まり木を担いで行くようなものです。それは物質的なことです。精神的なことなら、これらの問題、両親、先生、妻子から生じる問題を全部無くすことができます。世俗でそれらを正しくきちんと処理するので、問題になりません。

どの方向にも正しく行動すれば、このように問題が消滅するので、苦はなく、煩悩も苦も生じません。これも空になったと言います。だから愚かでロクでもない哲学者のように、空は在家には関係ないと、ブッダの教えに異論を唱える、自然の論理に反する、自然に反する、自然に反する理解をしないでください。

 考えてください。人生は旅だと、つまり自然の法則で流れているので、すべては正しい行動か誤った行動か、ということ次第とまだ見えなければ、分かるまで熟慮してください。間違っていれば間違って流れ、正しければ正しく流れて終着点へ向かいます。

 私たちには、過ぎ去った人生で経験したすべての熟練から生じる方法があります。私たちの知性に正しく触れる熟練、それを考える道具、あるいは materialと言いますSpiritual experience という言葉を、人々は今盛んに使います。いろいろな精神的経験です。

お金を持ったことのある人は、お金とは何か、どんなかを知っています。妻子を持ったことがある人は、妻子とは何か、どんなかを知っています。それには深い意味があります。名誉名声とは何か。どんなか。何が何であるかを深く知っています。経験で完璧に憶えていることを、精神的経験と言います。経験というものは、人が正しい方向へ行くよう、涅槃まで後押しします。

そこで時間の無駄にならないように、規定や規律ができ、正しく実践するための規律が作られます。たとえば六方向はシンガローワーダ経という経にあります。それで行動すれば時間の節約、あるいは短時間で最高に良い経験を生じさせます。

良家の子息は、在家でも涅槃に向かって流れて行きます。だから、なぜ生まれてきたか、正しい旅の目標のためと知らなければなりません。だから私はこの話、なぜ生まれてきたかという話をよくします。

 何かを問題にする人がいれば、私は「なぜ生まれてきたのかを知ってからにしなさい。そうすれば自然に問題の答えが出る」と言います。自分はなぜ生まれてきたのかを知らなければ、目標を誤ります。今自分がしようとしていること、あるいはいましていることの、目標を誤ります。

 たとえば勉強をするにも、教育として勉強をするにも、なぜ生まれてきたのか知らなければ、勉強はどっちへ行ったら良いか分かりません。つまり今の教育のように不安定です。

現在の世界の教育には、人間は何のために生まれてきたかという教えがありません。だから教育は崩壊して不安定で、だだっ広く宇宙全体を網羅します。その結果世界に平和はありません。あるのは頭から溢れるほどの、何の役にも立たない焦点のない知識ばかりです。なぜ生まれてきたかという、たった一つを知らないからです。

 最終目的、つまり神様、あるいは涅槃のために生まれたことを教えれば、教育は手際が良くなり、自然と神様または涅槃に早く到達する形になり、世界は平和になります。しかし今の教育は焦点が定まらず、煩悩の好みで選んでいるので、教育は誤ったものになり、世界には恒常的な危機が、永久に続きます。それが世界を永続的な危機に陥らせます。

人間はなぜ生まれてきたのか知ることができれば、正しく学び、良く学び、目標に向かって学びます。仕事も同じです。なぜ生まれてきたのかを知らなければなりません。そしてその目標に対して正しい仕事をします。

人間にできること何でも、何をしても自由です。スポーツや音楽をしても構いません。自分がなぜ生まれてきたかを本当に、確実に知っていれば、みんなでその目的に合った、ためになる音楽やスポーツをします。そうでなければ、今のように煩悩を増やす音楽やスポーツをすることになります。食べたり住んだり身を飾ったり、生活の何をするにも、先ず、なぜ生まれてきたのかを知らなければなりません。そうすればその結果があります。

 今の暮らし方や服装はどうか見てください。大変になっていくばかりです。それまでよりも酷くなっていくばかりです。これは、なぜ生まれてきたかという方向を知らない人です。だから自分で、なぜ生まれてきたのか、正しい答を探したいと望んでください。知らなければ、自惚れないでください。

 この世に生まれてきた子供、あるいは若者は、なぜ生まれてきたのかまだ知らないうちは、自惚れないでください。ブッダを首領とする智者たちの教えに耳を傾けてください。これはかなり有利な言い方です。「すべての賢者の王であるブッダがいる」。これは仏教で良く使われる言葉です。

すべての知識者が、ブッダは、なぜ生まれてきたかということについて述べている、誰よりも素晴らしく、誰よりも優れていると称賛しています。まずは聞いてみてください。理解が簡単になります。ブッダを基準にすれば、すべて涅槃に行くために生まれてきました。涅槃の時輪廻が終わるので、涅槃のために生まれたのです。

 仏教が生まれたインドの文化では、仏教以前から、最も崇高な目的へ向かうために生まれたと言われていました。よく話す四修道(ヒンズー教の考えに基づいた人生の送り方)のように、正しい子供、つまり学生。正しい大人つまり在家。正しい壮年つまり心の静寂を求めるために家を出る隠遁者。正しい老人つまり正しい「サンヤーシー」、つまり子供たちをランプで照らします。

 このような学生、在家、隠遁者、出家者になります。あるいは裏にある十の人生画の中の、牛に乗ってたて笛を吹く話です。ああして旅をしなければならないのも大変です。自分が空になるまで旅をしなければならず、残りを花と咲かせ、物を配り、灯火で他人を照らして空にします。だから私たちは涅槃まで歩いて行き、それから他人が涅槃へ到達するよう、手助けをします。なぜ生まれてきたかは、この考え、あるいはこの教えを見てください。

 在家ならば、モタモタと回遊しているカメのように、だらけていてはいけません。みなさんはこういうカメを軽蔑します。目の見えないイシガメを思い描いてみてください。命ある動物の全身にある元々の本能は知識です。「ブッダ(知ること)である自然」と言って、どの生き物にもあり、すべて最高地点を目指しています。ただ無明が割り込んで来るだけです。

無明がどれくらいどのように介入するかは、常に目・耳・鼻・舌・皮膚・心を通じて刺激があり、たまたま愚かな方へ、無明の方へ経過するからです。しかしブッダ(知ること)の種はいつでも正しい方向へ向かおうとします。いつでも転げまわってその方向へ行きます。つまり無明を撃退します。無明が生じていなければ、正しい方向へ向かっています。自然の法則では、正しい方向、つまり危機を脱出する方向へ向かうからです。

 だからカメをバカにしません。カメだって他の生き物に負けてはいません。カメも心の中に、心の流れの中に、ブッダ(知ること)である自然があります。このお寺のカメと同じです。試しに外で放してご覧なさい。ちゃんと家に帰ります。間違った方向へ行きません。いつでも安全な方へ行きます。つまり森や茂みの方へ向かい、町の方へ行きません。

こういう話を聞いたこと、あるいは本で読んだことがある人はいませんか。母ガメはとても遠くて高い陸に上って卵を産みます。生まれた子供は、全員が走って水に飛び込みます。誰も教える人はいません。心の中に伝承されている本能で、海に向かって走ります。全部が水に向かいます。

誰も教える人がいない小さな子ガメですが、山には駆け上りません。これは、自然には何か秘密があるということを見せています。ブッダ(知ること)の種のようなものです。どれにもこういった知性があります。だから生き延びることができます。

 もう一つ観察して分かることがあります。たとえば魚を捕まえて、わざと乾いたところに放すと、魚はどっちの方向が低いか、どっちに水があるかを知っています。不思議なほど知っています。もっと乾いている方、あるいは高い方へ跳ねて行かず、低い方へ跳ねて行きます。今私たちが言うレーダーのような、何かの感覚で分かります。

つまり自然の波動を感じて、どちらが低地か、どちらが海か分かります。だから動物を軽蔑しません。私たちは、動物も最高の目的に向かって旅をしていることを認めます。そして進歩する生き物、進歩する人間になり、そして涅槃へ行くだけです。

その結果、「輪廻は涅槃で終わる」と言います。物質的にも精神的にも、輪廻は、最高に素晴らしいもので終わります。それらの生き物が得るべきものは涅槃です。永久に輪廻しません。これが「なぜ生まれてきたか」です。

 だから、なぜ生まれて来たか、という言葉に興味をもって、正しく、良く、高くしてください。そうすれば様々な問題の答えは、ブッダの種の感覚によって自然に出てきます。自然のブッダ(知ること)は、どの動物にもありますが、開花しません。環境的要因が良くないので閉じています。凋んでいます。

そこで私たちは、良い肥料をやり、土を掘り反して水を撒くように、環境を良くします。これが自然の実践で、そうすればブッダに成長します。いろんな方面について学習して知るのは、こういう知識のためです。

 大涅槃経の最後の部分にある、「すべての比丘が正しく生活するなら、世界に 阿羅漢が欠けることはない」というブッダの言葉と一致するように、知ることの自然は毎日、毎月、毎年育っているという生き方をしてください。それだけです。

ブッダが今にも涅槃しようとする時に言った言葉で、遺言と見なされています。「これらの比丘が正しい生活をするなら、世界に阿羅漢が欠けることはない」。まるで、「するべきことはそれ程ない。木に水をやり、肥料を施し、土を反すだけで、誰が育てなくても木が成長するように、自然の法則で正しく生きるだけで良い」と言っているようです。

目・耳・鼻・舌・皮膚、そして心を通した危害がない、という種類の正しい生活をすれば、自然のブッダが成長し開花するので、短期間で阿羅漢になります。だから正しい生活をしてください。じっとしていても構いませんが、正しくいてください。このじっとしていることは、正しさです。

だからこの正しさは、何もしないことではないかもしれません。しかしじっとして正しく暮らすという言い方をします。何にもしないでいるということではありません。正しい意味でのじっとしていることです。それ自体に正しさがあれば、煩悩は生じられないので、そのうちに絶滅します。

これも方向を知るという言葉に含めます。いつでも明るさがあり、その人にとってどの方向も闇ではありません。どの方向も輝いています。このように正しく暮らせば、この世に 阿羅漢が欠けることはありません。

 

今回の話は、在家の義務を果たさなければならない人の目標で、善い在家になり、明るい方向があり、人生は発展し、最終目標へ向かって進歩します。早いか遅いかは、環境によって、縁によって違います。在家が出家僧より先に阿羅漢になることもあり得ます。誤解しないでください。

ブッダの時代の話を根拠にすれば、在家がブッダに拝謁して、その場で阿羅漢になっています。他の何人もの僧、何百人もの僧は阿羅漢ではなく、ブッダの傍に同座しているのに、です。なれないのは、ちょうど良い方向へ歩いていないから、時期的に合ってないからです。

タイミングが良いことを、当時の人は「サマンキー」と言いました。マッガサマンキーとは八正道のことです。正しく適切な「タイミングの良さ」があるので、その場ですぐに阿羅漢になります。だから低劣な在家、愚かな、バカな、執着の厚い俗人なら、泥の中に沈んで苦労するのも事実です。

しかし善い仏教教団員で、ブッダのタンマを実践している在家なら、いつでも阿羅漢になれる希望があります。苦は課題になり、忙しさも課題になり、子供や妻や夫など何でも課題になります。財産も課題になります。食べること、性のこと、名誉も課題になります。これらの課題は涅槃へ後押しします。

つまりこれらに勝つことができます。だからこの人は最高に幸運な人です。このように幸運な人になりたかったら、占い師に相談する必要も、祈祷やまじないをする必要もありません。

最高に幸運な人になりたければ、すべての在家を永遠に支援し役に立つとブッダが言った、空の話に興味を持ちます。その空を聖水にし、吉祥時にし、浴びるものにします。俺、俺の、に執着しないでください。そうすれば穏やかな在家でいられます。

強く執着すればするほど愚かな在家になり、そして衝突し合って、際限なく苦しめ合います。正しく暮らしていれば、俺、俺の、は生じないか、生じ悪いか、生じても少しです。それが「幸運」です。

身勝手でないことを、いろんな方向を正しく実践する教えにします。何かが成功しないのは、あるいは何もできないのは、何をするにもタンマを使わないのは、俺、俺の、が介入するからです。自分のことしか考えない人は、他人のことを考えません。「俺」のことしか考えないので、妻子のことも考えません。

自分より妻子のことを考える人がいれば、それは「俺の」だけを考える人で、俺、俺のから逃れられません。俺のものしか考えないことから脱せません。自分より妻子を愛しているのは、俺のものだけを愛しています。

妻子より自分を愛しているのは、自分のことしか考えないのです。俺、俺の、の問題は、妨害する蓋で、誰にでもある自然のブッダを育てず、成長を止まらせます。あるいは萎びさせ、しょっちゅう枯れそうにします。あるいは何度も枯らしています。

これで在家の方向に関わるすべても、まとめて詳しく見たということです。ブッダが、空の話は在家に必要だと言ったように、これは在家に必要な知識と見なします。ナヴァカワーダにあるような細かい実践項目は、説明がたくさんあるので、自分で読んでください。時間を無駄にする必要はありません。

みなさんのように教育のある人は、両親に対してどう振舞えばどういう結果になるか、妻子にどう振舞えばどういう結果になるか、ということなど、簡単に理解できます。

しかし忠告したいのは、このように借りがある、借金があるとだけ理解しないでください。知らないうちに別の執着になります。ナヴァカワーダを読むと、私たちが親に対して正しく振舞うのは、両親が子供に恩返しを要求する権利を生じさせるため、先生に対して正しく振舞うのは、先生が返礼を要求する権利を生じさせるため、と誤解するかもしれません。

こうなっては大変です。両親は子にこうする義務がある、そして子は両親にこうしなければならない、と理解してください。先生は弟子にこうしなければならず、弟子は先生に対してこう振舞います。貸し借りの権利を生じさせないでください。滑稽です。それに確実に後退します。

そして、一人の人が全部になるということを忘れないでください。私などは比丘ですが、父も母もいます。死んでしまっても両親がいると見なします。そして私にも子供がいます。人が呼ぶところのタンマの子です。弟子でも何でも、タンマの子と呼びます。

在家の人がこの方向を見れば子供がいます。あちらを見れば両親がいます。自分も親であり、子であり、弟子であり、先生でもあります。同じ一人が。だからこのようにいろんな義務や役割があります。区別して一つしか受け入れない、あるいは一種類だけだと言い張らないでください。

誰でも、どの方向にも義務や責務があります。子供に対してはサマナ、バラモンの立場になることもあります。先生だけではありません。なぜなら、小さい子供を精神的に正しい方向へ導かなければならないからです。

全部です。全部責任を負わなければなりません。一つしかできないとか、一度には一種類だけなどと田分けたことを言えば、目が回ります。全部を一緒にできるものがあり、それが歩みを後押しし、目的地へ向かわせます。行くべき方向とは、終着地、涅槃です。

仏教である梵行は一本道であり、自分で実践し、独りで歩く道です。そしてたった一つの目標、涅槃へ向かいます。いつでも一つきりです。だから子供や妻や夫があることは、それぞれ自分のカンマによっていると捉えます。どんなに愛し合っていても、どんなに気心の合う伴侶でも、みんな異なるカンマがあります。それを一人と言います。自分のカンマで一本の道を歩かねばなりません。

だから、何度生まれ変わっても一緒に歩く心の伴侶、人生の伴侶になると言うのは寝言です。しかし絆を強くし、愛情を生み、強く連帯し、仲良くさせる利益はあります。これは世俗の話であり、真実ではありません。自然の成り行きでは、一個は一個の原因で、縁で、カンマで自然に経過します。正しい方向で自分を危機から脱出させなければなりません。

だから方向の話は、最低レベルから最高レベルにまで使うことができると結論させていただきます。同じ方法でも、小さな子どもから年寄り、老人、男も女も使うことができます。解釈の仕方を知っていれば、出家も使えます。タンマを正しく解釈できれば、在家も出家も使えます。

出家のためのタンマを在家が使うことはできない、在家のためのタンマを出家が使うことはできないと、誤解しないでください。タンマには在家も出家もありません。自分の立場にふさわしく、適度に適切に使います。

タンマには男も女もありません。殿方法も婦人法もなく、男法も女法もありません。誰にどのレベルが合っているかだけです。合っている人が合っているレベルのタンマを使います。これを正しい方向を知っていると言います。                     

      


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