8.人間の発展制度であるタンマ





1979年2月18日

 タンマにご関心のある善男善女のみなさん。今日の法話は「人間の発展制度としてのタンマ」と題してお話します。これは「人間は十分な意味の人間であるために、発展しなければならない。そして、タンマは人間を発展させる道具」という説明です。人間を発展させる道具であるタンマとは、自然の法則で正しく行なわなければならない義務という意味です。

 みなさん。ここで、タンマという言葉の四つの意味を順に復習させていただきます。初めの意味のタンマは自然、二番目の意味のタンマは自然の法則、三番目の意味のタンマは自然の法則に従った義務、四番目の意味のタンマはその義務を行なうことから得られる結果です。

 三番目の意味のタンマである、自然の法則での人間の義務が、人間の発展の道具です。

 昔から「食べること、眠ること、危険を恐れること、そして異性間の営みは、人も動物も同じ」と言われているように、人間を測る物としてタンマがありました。この四つには、人が動物より善い物はなく、増やせば増やすだけ動物より劣ります。しかし人を動物より優れたものにする物が一つあります。それがタンマです。だから私たちは、タンマは人間を発展させる物と見なします。

 人間として十分な意味になるまで人道を身につける発展を、人間教育に関わる言葉と比較して見たいと思います。「人間は経済的動物。人間は社会的動物。人間は政治的動物」という三つの文句は、昔から言われています。

 昔の意味では「人間は経済と社会と政治を避けることができない」という意味だけでした。だからこの三つに興味を持たせ、そして正しく行動させるために、人間を経済的動物、社会的動物、政治的動物としました。

 今になると異常なほど政治的動物、社会的動物、経済的動物になりました。経済的動物、社会的動物、政治的動物という言葉に二つの意味が生まれました。政治哲学を考え出したギリシャなどの昔の意味が一つ、現代になって別の意味になりました。

 現代の意味は、この三つに関心があって、そして適度に正しく行動するだけでなく、危険なほど節度を超えた経済的動物であり、節度を超えた社会的動物であり、そして危険な政治的動物です。

 昔の経済的動物は、経済が節約し合う正しい状態であるよう協力し、人間には自然資源などの財産の利益がありました。現代になって、節約しないでたくさん消費するために、たくさん掻き集める形に変わり、経済的な利益を求める人の支配が始まりました。その結果世界の経済は世界が穏やかになるのを妨害するので、非常に嫌われ、恐れられるようになりました。これが現代の経済的動物です。こういう意味になってしまいました。

 社会的動物という言葉も同じで、現代の意味は、世界中が好む物を標準として好むことを意味し、いろんな流行が生まれ、進歩した娯楽施設ができて煩悩を増やすよう煽るので、タンマと呼ぶ物を知りません。

 映画も進歩して、宣伝ポスターを見るだけで、子供たちの道徳がすべて失われるほどです。本物を見なくても、宣伝ポスターを見るだけで子供たちの道徳は全滅します。

 特にあれこれ言わなくても、すべての流行がそのように見えます。「格好いい」「豪華」「ハイレベルの人の自慢になる」と言われる物は何でも、社会の好みによる流行を好みます。その結果若い子、あるいは若い先生たちまで、子供たちに教える道徳の教科書より、ジーンズのカタログを開いて見ています。

 社会的動物がこれほど社会に惑溺して、人間を人間性で満たせるかどうか、考えて見てください。

 政治的動物になると、平和を築くために政治に関心があるだけでなく、今政治的動物は、政治を利益を掻き集める道具に使うほど節度を越え、どの政党も奪い合って、交代で国を治めるほど良くできるのに、人間の人間性を満たすことはできません。あるべき程度を越えて政治に夢中になることは、このようです。

 経済的動物であることも、社会的動物であることも、政治的動物であることも、どんな進歩発展があっても、人間を正しい人間性のある物にし、満たすことができないので、まだ動物のままです。だから昔の意味の経済的動物、社会的動物、政治的動物はどんなか、現在の意味はどのようか、比べて見てください。

 現代の意味の経済的動物、社会的動物、政治的動物であればあるほど人間でなくなり、動物になります。それでこの世界を、人間らしい平和にすることができるでしょうか。平和になるかどうか、考えて見てください。

 私は正反対の物、経済的動物、社会的動物、政治的動物と正反対の物、道徳的動物、宗教的動物、平和的動物がなければならないと見ます。この三種類の動物であることは、どんなに多くても、どんなに強くても、多すぎて人間性を損なうことはありません。反対に本当の、そして完璧な人間にします。

 道徳的動物は、道徳があればあるほど善く、宗教的動物は宗教を信奉し、ブッダを畏怖し、正しくすればするほど善いです。これが人間を発展させる時に使うタンマです。

 道徳があり、宗教があり、道徳的動物、宗教的動物になり、これが原因のタンマで行動すれば、結果は平和の動物になります。平和は結果であるタンマです。タンマには原因であるタンマも結果であるタンマもあるので、人間を完璧な人道のある人間にします。

 次に深遠な真実で「経済も道徳、政治も道徳、社会のことも道徳」と見ていただきたいと思います。

 私たちが経済行動をするのは、人間が利益を得て穏やかに暮らすのが目的で、他人より有利になる方法を生じさせるためではないので、正しく行なう経済は道徳の一つの分野です。

 社会のことも同じで、正しく行動すれば社会に平安があるので、社会の行動システムも一つの道徳です。

 政治も同じで、あるべき正しい政治があれば、つまりタンマのある政治なら、その政治は道徳です。戦争も理由があってするなら、タンマの行動をするなら、身を守って戦う権利があるなら、その戦争をすることを道徳と見なすことができます。涅槃に到達する最高の話でなくても、それも一つのレベルの道徳です。

 だから道徳ではないと言われている経済の話、社会の話、政治の話をする必要はありません。この三つを正しくすれば、つまり正しい経済、正しい社会のこと、正しい政治を行なえば、たちまち道徳的動物、宗教的動物、平和的動物が生まれます。それが人間性を満たすことで、人間は道徳動物、宗教的動物、そして平和的動物になります。

 次に世界全般の人について話さないで、「自分を道徳的動物、宗教的動物、平和的動物にすることは、タイ人の本来の状態を熟慮すること」と、特に私たちタイ人について話します。

 本来のタイの独自性を取り戻すだけで、本当にこの三つが戻って来る、生じる、という次の題目を、前もって言いたいと思います。本来のタイの独自性を取り戻すだけで、道徳的動物、宗教的動物、平和的動物が生まれます。

 私たちの先祖はどんな独自性があったか、よく考えて見てください。先祖たちは「すべての動物は生老病死の苦の友」という心情で生きる独自性がありました。彼らの社会制度は、すべての動物は、生老病死の苦の友という基礎に立っていました。

 政治制度も、すべての動物は生老病死の苦の友という基礎の上に立っていました。それがいつでも微笑んでいる理由で、タイ人のトレードマークです。弥勒菩薩の宗教のように、誰もみな微笑んでいるので、誰が誰だか見分けられません。みんな同じに微笑んでいるからです。「生老病死の苦の友」が道徳があることの、喜ばしい社会制度があることの、安全な政治制度があることの基礎です。

 見て行くと「私たちの先祖は道徳を基礎にした。自分を信じること、自分を敬うこと、自分を律すことがあった」と知ります。こういうのはすごく古臭いでしょうか。現代人は、百万歳のカメのように古臭いと括ってしまいます。これこそ本当の民主主義の基礎として、みんなで呼び戻そうとしている道徳なのに。

 私たちの先祖に悪事はありませんでした。そして過剰な物に溺れませんでした。汚職もなく、麻薬の問題もなく、財産を吸い取り、搾取する資本家も必要ありませんでした。

 汚職や麻薬や財産を吸い取って搾取する問題は、つい最近、三種類の動物が生じさせたばかりです。後の時代の経済的動物、社会的動物、政治的動物が忌わしい三種の動物を生じさせました。

 元のままの道徳的動物、宗教的動物、平和的動物なら、これらの問題はありません。世界を発展させるために教育をすればするほど、世界中に汚職や麻薬の問題が増え、搾取する経済が増えるのは恥ずべきことです。

 だからみなさん、タイの本来の、本当の独自性を取り戻してください。そうすればタイ人は道徳的動物、宗教的動物、平和的動物になります。タイ模様やタイの歌、タイ舞踊、歌舞劇など、もっとひどければ、猫や闘魚や闘鶏などを、タイの独自性と勘違いしないでください。

 それは物質的すぎ、人道的な問題を解決する役に立ちません。三種の動物、つまり経済的動物、政治的動物、社会的動物の特徴を強めるだけです。私たちの先祖が非常に嫌悪したこと、「朝晩胡弓を弾く機会をうかがう」などの縁になります。ブッダの望みと一致し、私たちの先祖がタイの独自性と見なしていた独自性を持ちましょう。

 もう一度説明させていただきます。タイの独自性はタイ式家屋でなく、家の前にある水鍋の棚や、土の中に埋め込まれてある托鉢台(ベンチのような台)がタイの独自性です。タイ式家屋はタイの独自性ではありません。いつでも道行く人が水を飲めるように置いてある水鍋の棚、家の前に土に埋め込んである托鉢台が私たちの先祖がしてきたタイの独自性です。

 私たちの先祖は積善をする日にお寺へ行く時、担げるだけ担いで行きました。お坊さんに献じるだけではなく、犬に食べさせる分も持って行ったからです。というのは、それが心を慈愛で満たし、人道で溢れさせ、すべての動物を生老病死の苦の友と捉えることだからです。

 タイは仏教教団員の国で、仏教教団員とは知る人、目覚めた人、明るい人という意味です。タイの独自性はブッダの願いと同じ、知る人、目覚めた人、明るい人という基礎に立っていなければなりません。利己主義がいっぱいの経済動物、社会的動物、政治的動物には、知る人、目覚めた人、明るい人であることは残っていません。

 そしてタイという言葉は、解放された自由という意味で、煩悩からの自由、煩悩の結果である悪のない自由という意味です。煩悩と煩悩の結果である悪の奴隷なら、タイらしさは何も残っていません。だから現代のように経済的動物、社会的動物、政治的動物である状態に溺れることには、タイらしさは何も残っていません。それでタイ人でしょうか。これはタイ人だけに話しています。

 世界の人全般について言っても同じ状態があります。利己主義の上に立っている経済的動物、社会的動物、政治的動物にならないでください。それらは自分を尊重しません。煩悩の猛威を許し、そのような振る舞いを恥じず、自分自身を宗教の範囲内にいるように律しません。これはどの宗教も同じように教えています。特に人は誰でも生老病死の友という項目はそうです。

 私たちは煩悩に仕えないで、ブッダ、つまり正しさに仕えなければなりません。今世界中が経済的動物でありすぎ、煩悩に仕えるほどです。夢中で「あの三つの動物」になっていないで、これからは「この三つの動物」になってください。その方がいいです。

 「あの三つの動物」とは、頭に血が上って、すべての意味で煩悩の奴隷になる種類の経済的動物、社会的動物、政治的動物で、「この三つの動物」とは、道徳的動物、宗教的動物、平和的動物です。だからこの三つの動物になりましょう。

 この三つの動物になればなるほど完全な人間になり、その三つの動物になればなるほど、人間でなくなるだけです。これが「人間の発展システムとしてのタンマ」です。人間は、人間性を満たすように、つまり人道があるように発展しなければなりません。

 人間の発展システムとしてのタンマは人間の問題を無くします。人間に永続的な危機があればあるだけ、人間には問題があります。問題があるということは苦があるという意味で、苦の原因である煩悩がどんどん塗り重ねられます。発展した人間と呼べず、昔から呼ばれている「動物」に後退します。経済的動物は economic animal で、社会的動物は social animal で、政治的動物は politic animalと言います。

 良い響きですか。どう感じるでしょうか。それは人間になる機会がない animal です。しかし道徳的動物、宗教的動物、平和的動物は使われたことがありません。私が勝手に作りました。これは動物と言っても動物に止まることがなく、人間になるので、animal という意味のない動物です。「すべての動物は生老病死の苦の友」という人間世界の動物、すなわち動物の頂点まで発展する動物です。

 畜生は低い動物で、人間という動物は高い動物です。どうぞみなさん、高い動物になってください。人間の最高点まで発展する人間になってください。それには三番目の意味のタンマ、「どう行動すれば人間性を満たせるか」、自然の法則に従って正しく行なわなければならない人間の義務であるタンマに依存するしかありません。

 時間になりましたので、今日のお話はこれで終わらせていただきます。



ホームページへ 短文目次へ