仕事の成果は空にやる

 

                                               1969年8月24日

 今日は「仕事の成果は空にやる」という題でお話します。先日は空っぽの心で仕事をするというお話をしました。今日は、みなさん良く知っている「どんな仕事も空っぽの心でし、仕事の成果はすべて空にやり、空の食事を僧が食うように食い、それ自体ハナから死んでいる」という項目に従って、続きの「仕事の成果は空にやる」という話をします。

 詩の形にしたのは、憶えやすく、熟慮検討し実践するのに便利なようにです。つまり常にサティを維持できるようにです。詩の言葉にはいくつも例外があります。つまり詩には詩の決まりがあるということをご了承ください。完璧に理解しなければならないことは、そうしなければなりません。

 それ以上に、この言葉は共通の言い方にしておきたいのです。実践者の実践にはいろんな側面があります。つまりまだ煩悩がある人は実践に努めなければなりません。これが一つです。

 この教えには、お願いや命令のような言葉が含まれています。たとえば「仕事の成果は空にやれ」という言葉。これはまだ実践している人のためなので、お願いや強制して実践するように教えます。実践し終わった人、あるいは煩悩のない人なら、お願いあるいは強制しないで、「仕事の成果は空にやる」になります。もうできているのですから。

そしてそれ以上に、本当に空っぽの心で働ければ、すでに仕事の成果も空にやっています。空が働いていて、自分が働いているのではないので、仕事の成果も自動的に俺のものではないからです。

その後心が空でなくなれば、また混乱に戻り、仕事の成果が再び自分のものになることもあります。ですから一度空にやった仕事の成果を奪い取って、もう一度自分のものにしないよう、ずっと注意を集中させなければなりません。これらの言葉には、隠されているいろんな意味があります。特に詩の言葉はそうです。

ここで、まだ実践しなければならない、執着がまだ無くなっていない人についてお話します。 

執着を攻撃する実践をしなければならない人、日常的にいろんな問題に遭遇している人は、まだ執着があります。ですから苦をなくすために空っぽの心にすること、そして空っぽの心で働くことです。仕事が苦でなくなり、楽しいことになります。その人は仕事の成果を自分のものにしないよう、その後も楽しく幸福でいるために、注意する必要があります。

 空っぽの心で働く方法はどのようでしょうか。空っぽの心で働くことにふさわしく、仕事の成果を自分のものにしない、この方法を使うしかありません。俺、俺の、の混じっていない自然の純潔な心で働き、成果を手にしたら、全部自然にやってしまいます。口でだけそう言って、何とかしてその仕事の成果を生活に使いますか。俺、俺の、で言えば、俺、俺の、があればそういう問題があります。

しかし俺、俺のがない心にはそういう問題はありません。つまりその後は、食べる人も使う人もいません。それは自然の問題で、反応が生じ、そして自然の法則で変化するものがあります。その自然の経過では、考えや感覚に俺、俺の、は生じません。

 しかし今は、心は変化し、作る縁(要因)次第でめまぐるしく変わるので、それにまだ作る縁の影響下にあるので、常に注意しなければなりません。いつでも全面的に管理をするため、挫折したり後で悪い結果にならないように、課題にし続けなければなりません。「仕事の成果は空にやる」という言葉には、「再び俺、俺のに戻って、成果を自然から奪い取って自分のものにしないよう注意する」という言葉が続いています。

 「仕事の成果」とは、その時の結果だけでなく、たとえば財産やその人が財産と捉える、持っているいろんなものという意味です。このタンマの言葉は、子供、妻、夫なども財産とします。それらは、その人に関わるものの中で、財産と呼ぶ以外にありません。

「仕事の成果は空にやる」という言葉は、「どんな財産も自分のものと捉えない。自分はある、それらの財産があると捉えない」という広い意味になります。すべては仕事の成果なので、空にやってしまうと捉えるべきです。それが完璧に空にやることです。これは少し派生しました。つまり結果である部分が生じました。

 本当は、本当の命は俺でも、俺のものでもありません。それに俺の命でもありません。

 命が自分のものでなければ、自分が無くなってしまえば、自分の物はどこにもないという教えで、他のものも自動的に消えて無くなります。自分がなくなってしまえば、自分の子供、妻、夫、どんな財産もありません。

この項目の真実が見えれば、仕事の成果すべてを空にやるのは簡単です。あるいは既に自動的にやっているので、わざわざやる必用はありません。こういうのは忘れっぽい俗人、気分や状況に流される粗忽者で、もう一度、俺、俺のものになるのを待っています。行為も、行為の結果も、後戻りしてあれやこれ支配し、忘れたと言います。

 忘れるサティがあるというのは、サティがないことです。サティがなければ忘れるサティがあるなどと言います。だから実践をすることの重要点は、サティを忘れないこと、サティをぼんやりさせないことです。まだ実践しなければならない人は、サティをぼんやりさせません。実践が終わった人は常に完璧なサティがあり、サティがぼやける問題はありません。

 この項目の説明に関しては、人々が実践するようにイエスの言葉をまとめた、キリスト教の福音書を思い出すといいです。こういう場合はどの宗教も同じです。仏教にも遅れている人、教育の少ない人もいますが、自然のサティは非常に鋭い人たちもいます。だから人に教え方もいろいろです。要約して話すにも、いろいろな話し方があります。

 仏教では重要な経である「大念処経」に関する話があります。サティについて述べた経で、新しい経です。アッタカターの中のグル村、つまりグル地方の人だけに言った章に書かれている説明です。

彼らは特に賢かったので、そこの住民は既にタンマに特別な関心があったので、大念処経という特別な経などを説きました。聞き手に合わせて特別に按配したものがあると言います。

 イエスの教えの中に、ある村人、つまりコリントの人々に要約して話した人がいたとあります。それが偶然、今私が話していることと一致します。つまり「何でも空にやる」です。人間の視点では「神」です。彼らも神について言っています。あるいは神という言葉で空について語っています。しかし意味はそういうことです。

注目すべきは、彼らが「妻をもっても持っていないように、財産があってもないように、幸福でも幸福でないように、苦があってもないように、市場で買い物をしても持って帰ってはいけない」と言っていることです。これは美しく整えられた最高に意味のある言葉で、いま私が話している「仕事の成果は洗いざらい空にやる」という話しに使うことができます。

 世間一般の人の仕事の成果は、普通は財産、子供、妻、夫、あるいは子孫、仕事、幸福、苦です。精神的な財産は、幸福あるいは苦で、物資的な財産は土地、金銀、果樹園や田畑、子供、妻、夫などです。精神的財産は幸福と苦、と彼は結論しています。

 どんな仕事かによって色々です。ですから物質的な財産も精神的な財産も否定します。あっても無いのと同じという心の感覚は、空です。しかし「仕事の成果を空にやる」と、私が話している言葉はありません。

 キリスト教のような神を信じる宗教、神がいる宗教の言葉なら、自然に、初めから、いつでも神のものという意味になり、私たちのものではありません。自分の財産、子供、妻、夫と考えてはいけない。何でも自分のものと考えてはいけません。私たちの幸福も苦も神のもの、神の支配であり、神の領域であり、神の思し召しです。つまり何も自分の物はないという意味です。これが人の言葉による神の説明です。

タンマの言葉、行為を主体にした説明では、それは自然のもので、私たちのものではありません。自分自身も、自分のものではないからです。それは自然のもの、あるいは神のものです。これくらいすっかり払い落としてしまいましす。これくらい完全に払い落とせば、洗いざらい空にやる、と言えます。

 関りのある心の規則では、これは、前もって予防しなければならないこと、現在完璧に予防します。あるいは過去に遡ってもかまいません。つまり過去、現在、未来に俺、俺の、が無いようにします。この三つの時元すべてを通じて予防するには、三つを関連させて、生じる成果を自分のものにすることはできないと教えます。 

 仕事は、利己主義のために働かなくなります。仕事の成果を自分のものにできないと知っていれば、簡単に空っぽの心で働けるようになります。それは方便、心を利己主義のない純潔にする方便です。

自分のために働くのでなく、仕事のため、タンマのために働くので、楽なり、前も後も中間も大事にします。このようにすることを、完璧なサティがあると言います。考えてみてください。サティがこのように過去、現在、未来と繋がっていれば、俺、俺の、を生じさせない最高の防具です。

 高度で深遠なタンマの言葉で、このサティを流れを止めるサティと呼びます。

 流れとは、水の流れのように当てのない心の流れです。堰き止めるものが無ければ「自我」へ流れていくばかりなので、そういう流れが生じないように、止めなければなりません。過去、現在、未来に、このように「正しい考え」があれば、いつでも俺、俺のという考えが生じないように防止できます。それが一番快適であり、一番幸福であり、あらゆる点で安全です。

 ここで自分がどんなに落ち着きがないか、どんなに堕落しているか、どんなに気まぐれかを見てみます。いつでも安定した完全なサティがありません。ピカピカチカチカ点滅するサティしかなく、つまり感情のままです。いつも笑ってばかり、いつも自慢ばかり、いつも油断ばかり、いつも自惚ればかりだからです。

だから混乱して、継続したサティがありません。サティがあってもすぐ無くなります。ちょっとサティがあってもすぐ無くなるので、使いものになりません。そこが問題です。実践する人の日常的な問題はそこにあります。「実践者」というのは、森の中で修行する人たちだけではありません。家に居る人、仕事をする人、何らかの職務や責任を負っている人でも、すべて実践者(修行者)と呼びます。

つまりタンマの実践です。タンマを実践しなければ、あるいはタンマに欠ければ、何もかも台なしになります。とたんに破滅します。地獄になり、苦があり、心の中が火のように熱くなります。そして仕事も駄目になり、苦が増えます。だからこれらに関する良い方便、方法がなければなりません。

 今まで聞いたことのない人も、聞いてしまってください。知ってしまってください。パーリ語で方便と言います。このような行為を方便と言います。タイ語で方便と言うと、あまり正直でない面、あるいはわざと曲がった面を見て、騙すことに使われる道具、純粋でないものという含みがあります。

 しかしパーリ語では、初めから煩悩を騙し討ちにする実践に使われています。煩悩は亡霊、無知は亡霊、それらの部下は亡霊の手下とお話しているように、煩悩は亡霊です。そこでそれらの亡霊を騙し討ちにする方便が必要になります。相手は亡霊ですから、方便という言葉を使うにふさわしいです。

 「空の心で働く」、あるいは「仕事の成果を空にやる」は、最も素晴らしい最高の方便、つまり最高級の方便と言いたいです。簡単に煩悩をやっつけ、煩悩と闘い、あるいは煩悩を騙し討ちにする、このように素晴らしい方便は他にありません。

いつも空の心でいれば、疑うまでもなく、煩悩は生じることが出来ません。これが一つ。つまり煩悩の種、あるいは煩悩による習性を支援しないことが一つです。煩悩が餓えて衰弱するので、煩悩による習慣が衰弱すると言います。種になる小さな煩悩が衰弱し、いくらもしないうちに無になり、つまり死滅します。

 絶対に煩悩に餌を与えません。例え話しばかりです。人間や動物に譬えれば、煩悩の扱いは猛獣の扱いと同じで、餌を与えないで自然に餓死させます。

この教えもブッダが繰り返し諭すように説いた重要な教えなので、何度も繰り返しお話してきました。記憶が薄れないように判を押すようなものです。仕事をする方便、仕事の成果を空にやる方便、そして次ぎに倉庫にある空を食べることがあります。

 今日は一部分の意味を特別に分けて、「仕事の成果を空にやる」という項目についてだけお話します。本当は空の心で働くという項目の一部です。空っぽの心で働くことができれば、それ自体が、仕事の成果を空にやることです。

 しかし明確にするために、初めの項目に重みを持たせるために、あるいはその成果を自分のものにするのを認めないことも含めて、空っぽの心で働くことを明らかにするために、もう一度繰り返してお話します。なぜなら仕事の成果は、財産、名誉、名声、あるいは気に入ったものは何でも陶酔するものなので、それらと一緒にいません。

 仕事の成果を空にやらなければ、心は塗り上げられ、塗り重ねられ、俺、俺のである何かが果てしなく増大して、最後には世界を自分のものにしたくなります。これは現代の重大な問題です。世界の主人になりたい人がいたり、あるいは世界の主人と言わないまでも、世界のあらゆる面で最高の安全を求めたりします。

そして疑い深く、すべての面の危害を恐れています。世界のあらゆる危害を攻撃したがるので、世界の権力を握ったような態度をとり、そうすれば自分の身の安全が得られるとでも言うようです。ですから世界を自分のものにしたいのも、全世界を管理したいのも同じです。

 世界の主になりたい、世界は自分のもの、というのが一つ。全世界を自分の支配下において、自分の身の安全を確保したいというのが一つ。しかし本当には、二つは一つです。

世界を自分のものにする振る舞いは非常に尊大ですが、それはとても小さなことから始まっています。一本のマッチ棒を擦った時は、まだ小さな火です。それに燃料を注げば拡大して、全世界を燃やし尽くすこともできます。

 ですから俺、俺の、の問題と戯れないでください。初めは小さな火でも、世界中に広がることもできます。私たちはすべてを断ってしまいます。燃料を与える道をすべて断って、燃え上がらせなければ、自分のものは何もないと肝に銘じ、何も自分のものと支配しないで、この賢い方便で止めてしまうか、あるいは前もってこの原則を掌握しておくだけで十分です。

 仕事は空っぽの心でする、というのはこういうことです。何かをして自分のものにしようと望まないことは、空っぽの心で働くことです。現代は俺、俺の、の問題ばかりなので、非常にひどい損失が生じ、それが仕事を辛い苦しいものにし、いつでも悪をする用意があります。

善行である事業もすっかり汚れた仕事です。何とか協会という慈善団体は他人のために設立されますが、十分な活動をしないで、善行をする職員によって不正が行われます。これは世界中どこにもあります。慈善事業の内部の不正です。どれほど多いか考えてみてください。

 「仕事の成果を空にやる」にばかり文句を言わないでください。反対に空のものを盗み、空のもの、慈善である公共の財産を奪い取って、自分のものにする人もいるんですから。非常に凶悪な人と言います。どこにもいます。それに、利己的になる一方の世界の発展に伴って、益々増えています。

だから良く観察して、心に関して良く注意して、良く熟慮しなさいと言います。人間が月の世界を奪って自分のものにしてはいけません。何としも手に入れようとし、際限がありません。これは愚かさや迷いが増えること、苦の原因やその類が増えることです。いつでも「俺の」を捨てる状態を増やさなければなりません。

 出家する前にどれほど自分の物があっても、今は出家して、あるいは出家する意図があったので、出家の意味にしたがって自分のものを捨てる心の訓練をしなければなりません。両親も捨てなければなりません。すごく残酷で冷徹に聞こえますが、意図はそうです。両親も捨てます。

出家は財産のない人、自分のものを何も持たない人です。自分のものが何もない訓練をすれば、この出家期間中に本当に訓練できれば、これからお話しする項目の大きな成果があり、自分の物を持たない方向に進歩します。

 これはよく注意しなければなりません。出家している間は、本当に実践する課題にしてください。一つだけ油断しないでください。油断して際限もなく喋り捲らないでください。自慢しないでください。出家している間中、自分のため、自分のもののために何かをしていないか、熟慮して、見てください。

両親や妻子、夫、何でも今の感覚としては無にしてください。維持するのは自然のもの、タンマのもの、あるいは神か何かのものだけです。自然であること、それを出家と言います。つまり俺、俺の、と執着していたものをすべて慎みます。意味は、仕事の成果をすべて空にやることと同じです。

 どれも十分注意深く、サティがあるかどうか、油断せず一つ一つ確認します。そして人が「名誉」と呼ぶものから「徳」と呼ぶものまで、それらについて注意しましょう。徳と呼ばれるものは、私がすごく非難されるものです。名誉も徳も、自分のため、自分のもののために欲しがる人の、心を支配します。

 みなさん誰でも、決してお金のためにしているのではないと思います。誰もお金を払ったり褒美を出したりする人はいないのですから。しかしこうすることは名誉という気持、あるいは自分の善という気持、自分の徳という気持が残っています。

布施になる、他人を救えるなどというのは間違いではありません。普通の人にとって、世間一般の教えでは間違いではありません。しかし仏教の本質に到達する教え、つまり純潔の最終目標である解脱、あるいは涅槃に到達する教えでは間違いです。

 私が、徳と呼ぶものに注意するようにと言うのは、人々は徳を積むように教えていますが、私は反対に過剰であり、徳に陶酔していると感じるので、私はその人たちから馬鹿に見られます。見直しましょう。徳と呼ばれるものも、「自分の」と捉えてはいけません。ブッダの言葉に、「徳もウパディ(依)であり、俺、俺のという執着の基盤」とあります。徳もウパディのように、人を低い方へ引っ張る重石です。

 人が、この徳によって善で苦しんでいる例はたくさんあります。みなさんが善や徳と関わる時は、困らないように関わらなければなりません。そうでなければ凄いバカになってしまいます。つまりその善ゆえに、あるいは徳ゆえに困難に陥り、苦しみます。

 良くなりたい、目立ちたいと思えば、良くなりません。目立ちません。バカになり、愚かにになって、選手仲間や善行をする人たちの間で、喧嘩や口論になります。期待どおり良くならないと、期待どおりに目立たないと、善をしている時に喧嘩や口論になり、暴力を振るいます。

徳も同じです。精神的な苦で、神経の病気になる人がたくさんいます。間違って徳を捉えているからです。徳を積んでいる人の中には、いつも青白い顔でやつれて、飢えて餓鬼になる人もいます。それは、徳とは何かを知らずに、ただぼんやりやっているからです。

 徳に溺れる人は、徳は素晴らしいものだ、自分が望む何か、形、声、香、味、触、あるいは欲しいものすべてが得られるなどという、いろんな考えに迷います。酒に酔うように徳に酔ってしまう人もいます。徳を積むために家屋敷や田畑を売ります。子や孫に売るのかも知れませんが、できれば売って徳を積みたいのです。

これは目的が間違っています。いつでも俺の善、俺の徳と捉えれば、振り払う時がないので不善になり、徳ではありません。その人の意味の善行をし、徳を積むことは罪になります。あるいはその人を炙る火になります。

 空っぽの心は罪の心ではなく、徳に迷う心でもありません。徳と罪を振り払ってしまえば、非常に穏やかな人になり、熱い熾き火はない、と言います。熱い熾きでいっぱいの生活とは、最も熱い火という意味です。つまり炎の見えない火です。熾きがなければ、灰の下に埋もれている火の無い炭ですから、消えてしまいます。これは徳や罪を超えていることを明示しています。

 徳も罪も、それらに関われば執着して苦しみます。それは徳のせい苦しいのでも、罪のせいで苦しいのでもありません。徳や罪に執着するから苦しいのです。振り払うことができれば、苦はありません。徳や罪という財産のない人です。徳も罪もない人、何も財産のない人、徳も罪も、何もかも空にやってしまった人です。

 いつでも、どんな時でも心で明らかに見える例を、熟慮してみることができます。自分自身を善人とも悪人とも感じていない時が、最高に快適な時です。冗談ではありません。ブッダが言っているすごく本当のことです。罪とも徳とも感じない時の心はどうか、観察して見てください。その時最高に快適です。

 罪と感じれば暗くなり、あるいは罪を恐れて動揺します。徳と感じれば興奮して、心がエキサイトして、じっとしていられなくなります。そしてこの徳が消えはしないか、あるいは増えなかったらどうしようと心配になります。

 徳を貪れば、焦燥します。

 罪も心を騒がせ、徳も心を騒がせます。心が空っぽの時、徳や罪と考えない時、その時が最高に快適です。だから聖人式の徳のある人と言います。タンマ語で言う徳です。聖人は必ずこうでなければなりません。普通の徳や罪を超越しています。

 聖人の善は、こういう善でなければなりません。つまり一般人の善悪より上にある善です。だから一般人の仕事の成果は、どんな種類でも捨てなければなりません。仕事の成果には、善も悪も、正しいのも誤りもあります。

仕事に失敗した時の結果は、困難で苦です。この結果も空にやらなければなりません。仕事の仕方が正しければ、結果は良く儲けがあります。この結果も捨てて、どちらも空のものにします。心が善悪両方の上にあってこそ、精神的な成果があります。つまり仏教の純潔な行動であり、意図したとおりの、解脱や涅槃という結果があります。

 純潔な行動のために出家したみなさん、(出家期間が)三日間でも三ヶ月でも、純潔な行動と言います。他の呼び方はありません。結果は空に到達することなので、つまらないものから最高級なものまで、何でも空にやる人と言います。

そうすれば望ましい結果になります。望みとしては、これ以上望むべきものはありません。つまり望むことが無くなることを望みます。欲しいものがなくなること、期待がなくなること、俺、俺のである何かがなくなることを望みます。これが望むべきことです。一方庶民が望んでいるものは、善も悪も、徳も罪も、幸も不幸も、すべて苦の話です。

 最高の空は涅槃で、仮定で最高の幸福と呼びます。仕事の成果を空にやるとは、つまり、涅槃にやることです。

 涅槃のために、つまり苦がすっかり無くなること、熱い熾きを無くすためにします。灰の下にある赤い火は、何の威力もないように見えますが、踏めばものすごく熱いです。これを無くせば、その後するべきことはありません。俺、俺のものを残らず捨てれば、成功します。「俺」は俺のために働かないで、「俺の物」も、俺のために残さないで、みんな空にやってしまいます。

 これが概略、あるいは要約である説明、あるいは「仕事の成果はすべて空にやる」ことの全容です。これは、ガサツで何でも誤解しやすい人を誤解させる曖昧さがあるので、誤解を防ぐためにお話しました。


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