空っぽの心で働くことの問題点

 

                                               1969年8月22日

 今日は、「空っぽの心で働くことの問題点」というお話をします。前回は、俗世で生きる時の一般原則にしていただくために「空っぽの心で働く」というお話をしました。そして、空っぽの心とは何か、から、なぜ空っぽという言葉を使うのかということまで、適度に十分お話ししたのは、空っぽの心で働くということを理解していただくためです。

 そして当たり前ですが、よく問題や障害があります。何をするにも、あるいは何をしようとしても、当然問題や障害に遭遇します。問題や障害は、だいたい二種類に分類できます。自分の能力不足が原因で生じる問題が一つ。もう一つは自然でも、人間でも、何でも外部の環境によるものです。

 現在私たちはみんな、こういう問題を抱えています。この二種類のどちらの問題であろうと、すべて心を空っぽにすることを知らないことに関係があります。結局、問題は心を空っぽにすることを知らないことにあるので、いつも心を空っぽにする方法以外では、解決できません。

 その人個人の問題でも、原因は心を空っぽにすることを知らないことにあります。前にたくさんお話したことを忘れないでください。心を空っぽにすることができれば、問題は自然に解消します。この項目を忘れないでください。心に「俺、俺の」がなければ、知性がいっぱいです。

 現代人の能力不足の問題は、知性があるようにするために、心を空っぽにすることで解決できます。頭がイカれてしまって何も考えられないのは、混乱しているからです。心が混乱しているのは空っぽでないからです。空っぽにすれば、もともと智慧はあるので、答え、あるいは道は自然に開けます。

少なくとも自然に解決するのに十分な、あるいはそれらを乗り越えていける、すべての障害を乗り越えるに十分なものがあります。必要がある障害は残りません。良く聞いてください。必用な障害とは、私たちの行く手を妨害する本当の障害のことです。

 空っぽの心で働くには、必ず心を空っぽにすることを知らなければなりません。知性で心を空っぽにすることを知らないなら、自然に心を空っぽにして解決できます。憂鬱になった時は、自然の簡単な方法であろうと、常識的な方法であろうと、心を一つにして空っぽにします。

 呪文を唱える時と同じです。呪術家たちは心を空にする何らかの術を心得ていて、適度に空になってから呪文を唱えます。良く考えてください。それは自然に生じます。そのような感覚は自然に生じます。いろんなことを経験するうちに、自然がそのような感覚にしてくれます。

 無意味と捉えられている精神統一に関する本の細部は、少なからず意味があります。しかし捉えられているのは無意味な形、あるいは呪術に使われる傾向が強すぎますが、本当は、呪術の中の立派な科学です。心を妨害しているものがなくなって、心が空っぽになれば、とたんにすべてが良い方へ変化します。いま話したような呪術でも、空に関して心を空っぽにする真実があります。

 戦いで傷を負った鬼が、精神を統一して心を空にし、それから体を撫でると、起きられないほど重傷だった怪我が治り、再び戦うことができたという話があります。読むと、これはつまらないおとぎ噺、あり得ないことで信じがたいと思います。しかし空っぽの心の力は、野蛮な種類のものであっても、このように大きな役に立つのです。その空っぽの心がタンマでできていれば、それ以上に良いものになります。

 まじないや呪術を信じる人が無意識に心を空にする時に、必ずしなければならない決まりがあります。呼吸や、その他いろんなことがあります。家を出て仕事に向かう時も呼吸を観察します。もし軽く滑らかでなければ、まだ出掛けられません。何で滞っているのか彼らは説明しません。まず心をすっきりさせ、呼吸を滑らかにし、都合よく、何でも思ったとおりにしなければなりません。

 これも自然に心を正常な状態に調整すること、私が言う「心を空っぽにすること」と同じです。まだたくさんあります。よく観察すると、自然の法則に合わせた使い方を知らなければならない、自然の一つだと分かります。

 本当の能力は神秘ではありません。不可能というほど難しくありませんが、私たちはそれを使うことができません。もともとある知識や能力を使うことができないのは、心が憂鬱だからです。心が憂鬱だから、手に入れる能力の方が重要なのです。勉強したり、訓練や教育を受けたり、修行して得るものも能力の一つです。人はとても重要視しています。やたら重要視しすぎているかもしれません。

しかし「引き出して必ず使える能力」には、あまり興味がありません。これが空っぽの心です。俺、俺の、がない空っぽの心の仕事ですから、いろんな能力を引き出して使うことができます。

 たとえば非常に的確に射撃をする人を例にしましょう。これは初めの能力です。しかしこの才能を完璧に使うためには、心をコントロールする能力がなければなりません。つまり空っぽの心にできれば結果があります。心が乱れていて空っぽでなければ、的確に銃を撃つ人も、すぐに的を外します。非常に正確に的を射たことのある人も、心に俺、俺の、がいっぱいの時はすぐに的を外します。

 それはこのように重要な能力に欠けるからです。射撃の腕のない人、つまりその道のチャンピョンでない人でも、心を空っぽにすることを知っていれば、自然の不思議な力で銃を撃つことができ、しかも的中します。銃を撃つ話しは難しく、まだ理解できません。発明された物なので、正確なこともあれば正確でないこともありますから。

 自然の、何かを投げて的中させる話しにしましょう。

 私が子供の頃の遊びは、山崩し、穴入れ(どちらも博打の一種)と言うのですが、今では知らないかもしれません。時間があれば遊びに行きました。昔は今のように発展していませんから、今のような遊ぶ場所はありませんでした。

 それでタマリンドの種やカシューナッツの実を貯めて遊びました。小さな穴があって、どういう人が勝ち、どういう人が負けと決めたルールに従って、その穴にカシューナッツの種を投げ込みます。勝った人は他の人の物を全部持っていけます。

この穴入れ、山崩しでさえ心を空っぽにしなければなりません。熟練で穴に入るのではありません。心を空っぽにしなければできません。理解したければやってみてください。何かを小さな穴に投げ込めばいいです。必ずしも賭け事でなくても構いません。普通に投げるには、心をちょうど良く、空っぽの状態に調整しなければなりません。

 ここで人間には期待があります。空っぽでない、俺、俺の、の問題、願望の問題です。これも適正な調整を難しくします。意気込みが足りなかったり、意気込みが強すぎたりして、どちらも穴に入りません。ここで多すぎず少なすぎないように心を空っぽにすれば、自然の力で、自然に穴に入ります。それほど練習したことがなくても。

 非常に練習した人、あるいは得意な人が惨敗することもあります。彼らをちょっと不機嫌にする方法を使うだけで、いつも勝っている人が負けることもあります。それを何と呼んだらいいか分からないので、「今日、俺はついてない」と言いますが、本当はバカです。心を空っぽにすることを知らないで、「今日俺はついていない」せいにし、何かのせいにします。運のせい、精霊のせい、何でもそのせいにします。

仏教の教えであるタンマ、あるいは自然のタンマがあれば、つまり心を中道にし、多すぎず少なすぎない空にすれば、ツキが落ちることはありません。実際に演習してみてください。細々したいろんな問題が介入してきますが、一番大きな問題はここ、心を空にしなければならないということです。 

私は今でも穴入れ遊びをしています。つまり魚に餌を投げてやります。窓の中から投げます。正確に投げなければなりません。他の場所に落ちては駄目なんです。こうやって穴入れをしています。

ここで小さな問題があります。投げるものが粘って手に貼りつくんです。普通に振り払っても手につくので、的が外れます。自分が投げたい場所に落ちません。こういう小さな問題は大したことではありません。他の方法で解決できます。あるいは重すぎるか軽すぎるか、というのも小さな問題です。

大きな問題は、片寄らない心、あるいは空っぽの心でする、というところにあります。手に貼りつくなら、貼りつかないようにします。あるいは強く振り払うことで粘着力を調整します。これは知性の問題です。何も怒りを生じさせる問題ではありません。

 どうぞこの話を忘れないでください。子供の遊びでも空っぽの心や、その他いろんなそのようなものを使います。同じです。個人的な障害の解決も、心を空っぽにすることで解決することです。心を空っぽにすることで、既に持っているいろんな能力を使うことができます。外部、あるいは他人が原因の問題の解決も同じですが、それははるかに難しくなります。

 今私たちには、空っぽの心に関係のない、いろんな問題解決の方法があります。正しくない空っぽの心で解決する、野蛮な空っぽの心もあります。時にはそれも役に立ちます。しかしほとんどの場合使い物になりません。それもある意味心のことですが、野蛮な心での解決です。

 たとえば幽霊を怖がること、個人的な問題で幽霊を恐れることです。野蛮な空っぽの心でも勇んだり、あるいは突進でき、自我も何もないと感じたり、あるいは幽霊と闘って、幽霊を蹴ったり殴ったり自由にできます。これもある種の、あるいは一定時間だけ幽霊恐怖症を克服することです。こういうのは、求める空っぽの心ではないと言います。使えるかもしれませんが、もっと良い方法があります。

 もう一つ、お守りを使います。幽霊恐怖症にお守りを使います。たとえば幽霊除けを首に掛けるのは、あまり効き目がありません。首に掛けていても幽霊に騙されます。首に掛けていることを忘れるからかもしれません。

 一番効果があるのは、何か自信を持つことです。もう一つは一種の無明を使って幽霊恐怖症を解決します。つまり頭から信じ込んでこの問題を解決します。無明と言います。これも野蛮な空っぽの心に近いものです。

 次も心を幽霊以外のものに向けるものです。たとえば墓地を通りぬけるような時、何かを考えます。墓地での恐怖はそれほど強くはありません。しばらく我慢すれば墓地から出られます。目を瞑って通りぬける子供もいます。

私は他のことを考える方法でしました。私が出家したお寺、あるいは子供の頃いたお寺から、他のお寺に行く時は、草深い墓地を通らなければなりませんでした。用事があり、用事を言い付かって他のお寺のお坊さんを訪ねることがありました。時には楽しく思うことがあったのは、大勢の子供たちで、誰が墓場を通り抜けられるか賭けをしたことです。

 宵の口になると、あっちのお寺からこっちのお寺まで何かを運んで、本当に墓地を通りぬけた証拠としようと賭けました。仲間の子供がスタート地点を見張ります。みんな意気地なしで誰も行けはしないと、誰もが体験で知っていて、あるいははしゃぎ過ぎて見破られていました。そこが墓地ではないように、心で他のことを考える方法は使えました。

こういうのは強制と言って、サマーディと同じ種類です。しかし本当に、あるいは完璧な空っぽの心ほど良くはありません。それは、気がつかなくても、野蛮な空っぽの心に近いです。次第に大胆になって吉祥時を探そうとか何とか言い出しますが、それは元々ある本当の自然ではありません。それに、完全な仏教の手法でもありません。

 仏教の手法は猛火といわれるような方法で、どっちに向けても空っぽに燃え尽くしてしまいます。

 眼が燃えている鬼のように、どこを見ても燃やし尽くしてしまいます。私たちもブッダに倣った猛火があります。どっちを見ても何もない、動物も、人間も、自分も、私も、あの人もありません。

しかしこれは、適度に勉強して練習しなければできるようになりません。シヴァ神のように簡単に与えるものではなく、ブッダの手法で実践して、心をすっかり空っぽにできるようにならなければなりません。動物も、人間も、幽霊も、仕事も、障害も、何もありません。それは魂の問題で、野蛮な空ではありません。少なくとも智慧であり科学です。指しゃぶりをしている子供の算数でも智慧の話です。

 私たちは、幽霊は、人が魂と呼ぶものを持っていると考えることがあります。人が魂と呼ぶ以上のことは何も知りません。幽霊には魂しかありません。私たちにも幽霊のような魂はもちろんあります。幽霊は死んだばかりなので魂だけが残って浮遊しています。

私たちの中にも、当然同種の魂があります。しかし私たちにはまだ肉や血や筋肉や何やら、魂以上のものがあります。幽霊が1なら、私たちは2か3あります。ですから私たちは幽霊より力があるのに、なぜ幽霊を怖がらなければならないのでしょう。こう考えると幽霊を恐れる気持が消えます。

算数なら、一足す一は二、二引く一は当然一です。こうすれば恐怖は消えます。これは知性の問題です。野蛮ではありません。知性と、野蛮な突進は区別しなければいけません。野蛮な突進は混乱した心ですが、空っぽの心は知性で、方向が違います。

 仏教式の正しい空っぽの心は、智慧の問題でなければなりません。それができるようになれば、智慧は子供の算数より高度になります。これは見過ごされていて、まったく関心を持たれないことです。初めからこのような手法に慣れていれば、それを基本にして、簡単に心を空っぽにできます。つまり智慧を重ねるだけです。もう既にあるので、それを増やし向上させるだけです。

一つしかないものを高めれば、すべての問題は解決します。それは高度な智慧の問題です。動物、人間、自分、私、あの人などはないと見、それらは、ああだ、こうだと仮定ばかりしている、真実を知らない人の話と見ることができれば、幽霊もなく人もありません。そうなら誰が誰を騙すのでしょう。

ですから教えの岸にたどり着いた人、つまり阿羅漢にはこれらの問題はありません。幽霊はなく、幽霊に騙される自分もないからです。

 子供の頃のことを憶えています。出家して学んでいる人に質問したことがありましたが、その人は何も知りませんでした。私は大胆にも、あなたは何も分かってないと言ったことがあります。しかしその人は、阿羅漢になれば問題はすべて解決するから幽霊も騙さないと、考え考え言いました。

ヴィパッサナーの先生になれば幽霊は騙さないとも言いました。その人はヴィパッサナーが何か、どんなものか、知りもしないのにです。それでなぜ幽霊が騙さないのか、この人は知らないに違いないと、観察して分かりました。しかしその人は信じた通りに言いました。

 今考えれば本当だと分かります。本当のヴィパッサナーの先生なら、常に動物も人間も、私も彼もないと見るので幽霊は騙しません。

 高く熟慮して、何も無いくらいすべてを空にしてしまえば、黄檗希運が言ったように「雷のように、雲の上を来るように」と言います。

 黄檗希運の本をほんの少し読めば、黄檗希運や黄檗希運の教義は「空」という一語しか使わないということが分かります。空の他には何もありません。ブッダは空、タンマも空、サンガ(比丘の集団)も空、これくらいにしておきますが、何もかも空です。煩悩も空、苦も空、何もかも空です。

 本当は仏教の智慧、あるいは率直に表現された仏教の教えです。良く聞かないといい加減に聞こえますが、本当はいい加減ではなく、知性であり、最高に高度な智慧の結果です。十分深く見て、そして真実を見極めれば、石ころも空、犬や猫、何でも空、人も空、何もかも空で、仏法やサンガまでも空です。そしてその空もまた空です。

しかし誰もそれを有効に使う人はいません。読んでもまったく意味が分からないからです。これがどんなに素晴らしく、どれほど真実でも、人が有効利用できなければ役に立ちません。しかしそれ自体には価値があります。それ自体は、誰も有効に利用できないダイヤであり宝石です。こんな幽霊を怖がる問題でも、いろんなレベルの克復方を用いなければなりません

 最高に良い方法は、火のように敏捷な智慧で、すべての方向を空と見ることです。それがブッダの手法です。

 ブッダは「常に世界を空と見るサティをもちなさい」と言っています。どんな問題でもすべて解決できます。聞いて意味が分からなければ、最高にバカバカしい話しですが、その人は伝統習慣として仏教を信仰しているので、ブッダに文句を言うわけにもいきません。

もし私が言ったら、あるいは私が勝手に言ったと解釈すれば、バカバカしい話だと非難するでしょう。しかしブッダが言ったらしいと知っているので、黙ってしまいます。理解できないことは非常に大きな障害です。黄檗希運が言っているように、「ブッダは空」というのも真実です。だから空を知らないことはブッダを知らないことです。

 その人は仏教を信じていると言っても、ブッダの外側に触れただけで、内側の本当のブッダに届いてはいません。タンマも空ですから、その人にはタンマもありません。タンマを知りません。サンガも空ですから、その人はサンガも知らず僧もいません。黄檗希運は実にいつでも言っています。それは猛火のようなもので、たった一つの例外もなくすべて燃やし尽くしてしまい、すべて空です。

 ブッダがブッダであるのは、心に俺、俺の、がなく、空だからです。タンマが教えになったのは、俺、俺の、が混入していない自然だからです。学ぶために教えるタンマも、自分をなくすよう教えます。実践も自分をなくすためにし、その結果は自分がなくなることです。ですからタンマすなわち空です。自然で体を見れば空であり、俺でも俺のものでもありません。

 僧サンガも同じです。空の心、あるいは空になってこそ僧です。人ではありません。僧とは人という意味ではありません。ブッダが人という意味でないのと同じです。すべてがタンマという意味です。そしてタンマは自然です。俺、俺のでも、人でもありません。すべて空です。ブッダが「世界を空と見る」と言ったのは、すべて空、形も名も空、煩悩も名なので空です。苦も名なので空のです。

 出家している間に武器、つまり仮に猛火と呼ぶものを身につけることができれば、それは何を見ても空に見えるレンズです。猛火は近づけるだけですべてを燃やし尽くします。多少物質的な話しですが、これは譬えです。私たちは精神的なもの、あらゆる物の中の俺、俺の、を燃やし尽くします。レンズなら光を集めて俺、俺のだけを燃やし尽くします。

他の何かが残っても構いません。それは残骸です。命も残骸として残り、心も残骸として残ります。つまり俺、俺の、はありません。皆さんは今出家している間に身につければ、還俗してからとても役に立ちます。還俗すると必ず第三種の障害、つまり外部や環境に起因する問題にぶつかるからです。一人だけの世界に住んでいるのではないので、仕事で他人と関わらなければなりません。

 普通は還俗すると結婚したり何なりして、いろんな物、いろんな人に囲まれます。それらはすべて障害を生むものばかりです。そしてそれ以上に、たくさんの人の責任を負わなければならなくなります。その人が汚職でもしたら大変な問題です。それ以上にライバルや足を引っ張り合う人に囲まれています。

 俗世の、あるいは俗人の性として、腹が立つような問題がたくさんあります。腹が立てば死です。人間、腹を立ててしまったらその時は死です。つまりすべてが破滅します。だから腹を立てない方法は、心を正しく維持すること、つまり智慧、狡賢い知恵でなくブッダに倣って生きること以外の何物でもありません。

 ブッダ式の純粋な智慧は、心が空っぽになった後にあり、いつでも必ずあります。それは今話しているような武器で、関わってくるすべての物を燃やし、威力をなくしてしまいます。しかしそれを実行するのは非常に難しいです。どんどん難しくなっていきます。

もともと嫌ったり怒ったり憎んだりしている時、敵あるいは妨害や、反対する人を基本的に嫌っているので、基本的にすごく空っぽでないから難しいのです。真っ暗で、問題を解決する智慧がありません。

「善で悪に勝つ」というブッダの言葉を信じることができません。善で悪人に勝つことができないのは、心が混乱して曇っているからです。ブッダが言い出した人であり、私たちはブッダの弟子なのに、二三回やられると投げ出してしまい、この方法は駄目だと泣き言を言います。

 現代は、善で悪に勝つ方法は通用しないと信じる人が増えています。世界がそう信じていないからです。たとえばコミュニストは悪で、自由主義、民主主義が正しいと捉えるので、善で悪に、あるいは悪人に勝つべきだと誰も考えず、誰も努力しません。人々は常に目には目を、歯には歯をという考え方をし、時には同じような方便を使います。善をしても正しい善ではありません。本物ではないので勝てません。

 みなさんは仏教の僧として、ブッダの弟子として、ブッダの言ったことが正しいか正しくないか考えてみてください。善で悪に勝つ。与えることでケチな人に勝つ。みなさんは、ケチな人に与えることで勝つことが、何回できますか。要するに心を空にできないから、何もできません。

自分の家から一匹の犬も追い出せないとナポレオンが愚弄されているように、家族でさえ支配できません。大皇帝でも、一匹の犬を追い出すことができません。奥方が犬好きだからです。これは俺、俺の、の問題ですから、何にも勝てないのです。

 みなさんは家庭の中を初め、いろんな問題に遭遇します。これは還俗する人についてですが、還俗して他人の支配下になるとか、外部の人、敵などに出会った時、これらの問題をどう解決しますか。私は空っぽの心を使うしかないと繰り返します。たった一つの素晴らしい道具なので、急いで探して使ってください。

 みなさんは先ず、自分に勝たなければなりません。自分に勝つことです。つまり煩悩に勝って自分をなくし、自分の物をなくします。そうすれば他人に勝つ方法が分かる智慧が得られ、他人を支配することができます。

 しかしそれは口で言うように簡単ではありません。智慧に加えて忍耐が必要です。非常にきつくて辛い我慢が。もし耐えられなければここで挫折します。仕事のために働くのでなく、俺、俺の、で働く人なら尚更大変です。

仕事のために働くのも、まだ最善ではありません。ブッダの智慧で、仕事でなくなるように、仕事でないように、遊びのようにしなければなりません。何でも空っぽと見れば仕事もありません。働くこともありません。仕事のために働くよりもっと素晴らしいです。自分のため、自分のもののために働くことは、終始、生き地獄にいることです。

 自分のために働くと、その間中怒りを感じます。そしてずっと混乱しています。自分の身内の中で働いていても、です。仕事のために働けば気持ちが正常で、障害を乗り越えるだけの智恵があるので素晴らしいです。これについては、また別の機会にお話します。

 それより何よりもっと素晴らしいのは、するべき仕事がないということです。

「私はしなければならない仕事はありませんが、動きはあります。歯車であることには変わりありません」。

 していることを、仕事あるいは重荷と感じることはありません。遊びでしているように、すべて遊びであって仕事ではないので、何でも楽しくなります。得る事ばかりで失うものはありません。得ることばかりです。知識を得、何でも得ます。失敗しても知識を得ます。

このようにたくさん、得るものばかりです。知識を得、真実を得、常に何かを得ています。だから「働く」ことはありません。あるのはいつも得ることばかり。いつも精神面の成長があり、精神的な発達があります。苦も地獄もありません。こうなれば自分にも他人にも勝ちます。何にでも勝てます。

 現代は仕事が山ほどあって、問題も山積みです。仕事もいっぱい、責任も重く、障害もたくさんあって、食べていくには、大変な仕事の障害を乗り越えなくてはならないと、世間では言われています。

人間は自覚していませんが、犬より、あるいはその他一般の生き物よりも愚かです。私が言っている意味は、動物の仕事は食べることです。小鳥がドウダイグサの実を食べるのを見ていると、食べたり遊んだり、半々くらいです。仕事という程のことはありません。飛んできて食べる以外には何も義務はありません。それが小鳥たちの仕事です。

あれの仕事は食べることです。犬も同じです。食べる以外には何も仕事をしません。食べることが仕事です。他に犬が自分のこととしてするのは、すべて遊びです。人間に使われたり、他の動物に噛みついて追い払ったり何だりするのは、みんな遊びです。人間のように山積みされている心の重荷はありません。

 人間は何でも仕事です。何でも責任を負わなければなりません。食事を摂ることも義務であり、精神的苦痛になります。だから仕事は溢れるほど、山ほどあります。しかし動物には仕事はありません。あいつらの仕事は食べること。人間は仕事を探さなければ食べられません。愚かと言わなければ他にどんな言い方があるでしょう。

罪や業のある人間、罪やカンマのある人と言うのは、仕事をしなければ食べられないという意味です。動物の仕事は食べることです。それに仕事という感覚はありません。遊び、あるいは快適、あるいは幸福という感覚だけです。私たちは仕事がいっぱいですが、犬は遊びがいっぱいなので、犬の方がいいです。

 人生のいろんな障害を解決します。人間関係でも、敵でも、仕事でも何でも、どうしたら追い出せるでしょうか。

 それは、身につけている武器で見るものすべてを燃やし尽くし、空にしてしまうブッダの方法以外にはないと、私は言います。あらゆる問題を空の心で解決します。心を空にすること以外に方法はありません。つまり空が生じることで現れる知性で、俺、俺の、を退治します。それが心を空にすることによる解決です。

 心が空になると、人が問題と呼んでいるいろんな問題を解決する知性が生じます。少なくともそれらの問題は消滅します。いろんな問題は、心が空っぽになると同時に消滅します。それから先はどうしようと自由です。

 自分だけの個人的な問題も、外部の環境に起因する問題でも、解決法は心を空にすることと言います。心を空にしたければ、常に明で智慧を生じさせ、心を空にする以外にありません。一方無明も、常に無知を作ります。明は明から生じ、無明は無明から生じます。仏教式の質問の答の終点です。

 論理学、あるいは現代の哲学ならどう答えるでしょうか。私にも分かりません。仏教教団員式に簡単に答えるなら、愚かな無明は無明から生じ、明と智慧も明と智慧から生じます。そして最高のものは、俺、俺の、がないことから生じます。それ自体が智慧で、そして、引き続きその他の知識を、限りなく生み出す智慧です。 


ホームページへ                                               法話目次へ