そうすればハナから死んでいる

 

                                               1969年8月28日

 今日は前からの続きで、「そうすればハナから死んでいる」という題でお話します。初めの題は「空っぽの心で働く」で、二番目は「仕事の成果は空にやる」で、三番目は「空の飯を食う」で、四番目は「そうすればハナから死んでいる」です。

 この「死」という言葉には意味があります。あるいは微妙な言い方で、こういう言葉に慣れていない人は混乱するかもしれません。一般的には、タンマの実践は不死のためにすると聞いています。

永遠に死なないことを不死と言います。どうして今「死ぬために実践しなさい」、そして「初めから死んでいる」と言うのでしょう。それは、永遠に死んでいることを意味します。永遠に死なないことと、永遠に死んでいることが、どうして同じ話だと、聞いたことの無い人は混乱するかも知れません。

 初めに、これは仏教の何を意図するかという、目的によって変わる高度なタンマの慣用句的な言葉だ理解してください。「不死」という言葉はむしろ人の言葉です。「私がいる」、残っている、以後死ぬことはない、というのは、理解しやすい人の言葉です。そして、「死にたくない」「死なない命が欲しい」というように、前から、初めからそのような考え方は知っていました。既に死んでしまっているので何もない、と言うよりは普通の言い方です。

 みなさん、死という言葉と涅槃をいう言葉を対比して見なければなりません。涅槃とは滅亡するという意味で、苦の滅亡、つまり冷え切ることです。

 「滅亡」は、不死よりもむしろ死という意味があります。しかしそれでも誤解します。死と言うとみなさん嫌いです。みんな死にたくありません。だからこの死という言葉は、別の意味、つまり体が死ぬ必用のない死、まだ命が壊れていない死、別の意味の死、つまり体は死んでいなくてもよい死です。命はまだ崩壊していないのに死ぬ。つまり「俺、俺のもの」が死滅するという意味です。

 昔の言葉で「涅槃とは死ぬ前に死ぬこと」、あるいは「体が死ぬ前に死ぬこと」という言葉があります。この死とは何でしょう。つまり「俺、俺のもの」と感じる根源である煩悩が死ぬことです。

体が死ぬ前に煩悩が死滅すること、それを涅槃と言います。これは「捨てることに善があり、真実の中に僧が居、死ぬ前の死に涅槃がある」と憶えておかなければなりません。たったこれだけでもややこしい言葉に感じます。

 ある時は死の前に死になさいと教える人がいて、またある時は不死にしなさいと教える人がいます。本当はどちらも正しい言葉です。それぞれ意図する意味があるからです。要するに、「俺、俺のもの」を消滅させることができ、「俺、俺のもの」への執着が残っていないこと、それが実践の要旨です。

 自我を消滅させることが死です。俺を攻撃し、「俺」を完全に殺します。こういうのを、「俺」を死なせたと言います。

 こうなれば死ななくても、「俺、俺のもの」はないので、残っているのは純粋なタンマだけです。死を知らない純粋な自然は涅槃です。つまり死ぬことがない自然です。良く理解してしまえば道を妨げるものは何もありません。初めからそれ自体死なせてしまいなさいと言うのは、初めからずっと、「俺、俺のもの」という感覚、気持があってはいけないという意味です。これを「俺、俺のもの」が死んだと言います。初めから、あるいは永遠に残っていません。

 もし初めから「俺、俺のもの」が死んでいれば、残っているのは純粋な自然だけ、死ぬことのない自然の感覚があるだけです。「俺、俺のもの」がないので、生まれることも知らず、老いることも知らず、病むことも知らず、死ぬことも知りません。なぜなら生まれること、老いること、病むこと、死ぬことなどは、すべて「俺、俺のもの」に因るからです。

体に「俺、俺のもの」と執着すれば、生老病死する俺がいます。そこで体を「俺、俺のもの」と執着しなければ、それは自然のものになり、生老病死と呼びません。なぜなら「俺、俺のもの」という言葉の意味を取り出してしまったので残っていないからです。生老病死の意味が消えて、生まれず老いず病まず死なないと言います。時と話の流れで、このように言い方が変わります。

 「死」と「不死」のたった一語だけで混乱しないように注意してください。

 ブッダが生まれる以前から、人々は不死を探求していたという歴史を知ってください。ブッダも同じように不死を探しに出ました。つまり出家です。ブッダが生まれる前から、人々は不死について、死なないことについて語り、それぞれ自分なりの考えがありました。死ぬことに飽き飽きし、死を嫌悪していたからです。

何度も何度も死んで、このように輪廻の中を泳ぎ回っていると知れば知るほど、死ぬことに嫌気が差します。だからどうしたら死なないでいられるか、不死を求めます。ブッダが生まれる以前から、長いことそのような不死を求めて遊行していました。もしかしたら何百年かもしれません。その言葉の起源であるインドでは特にそうです。

 もう一つ世俗の話で、飲めば不死になる薬があるとか、神様たちには飲むと不死になる水があると言っているのを、小耳にはさんだことがあります。人もそのような不死身になりたがります。非常に世俗的なのは、殺されても死なないようになりたいと、誰もが不死の方法を探します。

タンマであるものも、繰り返し生まれないこと、死なないことを望んでいます。これも不死になりたいと言います。そしてその不死を、段階的に発見しました。しかしブッダが生まれて、それらの人達と同じように不死を探求し、こういう形の不死を発見するまでは、本当に正しいものでも真実でもありませんでした。

 次に死であるものは、すべて死なせてしまいます。人間が死と呼ぶものは何も残さないで、すべて抜き取ってしまいます。誰もが非常に恐れる「死」であるものは、すべて抜き取って、反対のものだけ残します。

人が死にたくないのは、希望があり、期待するものがあり、満足している味を望むからです。それらのものと離れたくないから、死にたくありません。このように利己的です。この利己主義を抜き取ることができれば、この問題は無くなります。そうなれば生きる意味はないので、平静でいられます。つまり無関心になれます。しかしまだ、何らかの希望があれば、死にたくありません。

 不死のためには、希望や欲望、あるいは煩悩を攻撃しなければなりません。いろんな呼び方があります。希望である煩悩は何十種類も名前がありますが、意味は希望です。ですから涅槃へ行くこと、あるいは不死、または涅槃に到達するには、これらの希望、あるいは欲しい物を残さず破壊しなければなりません。

つまり涅槃とは自我の死であり、不死、あるいは純粋な自然の死なないことです。心は愚迷な自然、つまり無明、欲望、取を捨てなければなりません。死という感覚をすべて捨ててしまえば、死ぬことのない純粋な自然に出合います。

 「そうすればハナから死んでいる」と教えるのは、空っぽの心で働き、仕事の成果は空にやり、空の飯を食うという、前の項目と繋がっていて、このようにできれば、初めから死んでいます。初めから死んでいるというのは、そのような行為の内に自然に死んでしまっているという意味です。空という感覚しかない行動は、初めから自我が死んでいることです。

 この言葉は曖昧であり、そして詩という制限のある言葉だと言わせてください。「ハナから死んでいる」というのは、自然に死ぬという意味です。何もしなくても自然に死ぬ、自動的に死ぬという意味です。この体が死んでいるのではありません。

 英語の訳はここを間違って訳し、「体が死んでいる」になっています。そのように訳すのは、空っぽの心の実践、あるいは空のために働けばそれ自体が自然に死ぬ、「初めから死んでいる」という意味が理解できないからです。

 私が初めから死んでいると話す、この死は好ましい死、望ましい死になります。苦である死ではありません。自我の死、死の恐怖の死です。もしまだ自分があれば死を恐れます。そのような死は好ましくも望ましくもありません。誰もが恐れるものです。

しかしこれは自分が残らず絶滅したので、誰にとっても好ましいもの、望ましいものになったと言うことです。まだ生きていても、過ちを犯し苦しむことはありません。好ましい望ましい死です。これが「死」という言葉の意味です。これは、非常にややこしいので注意してください。

 この「初めから死んでいる」というのを聞いたことがない、一般の非常に俗人すぎる人は怖がります。愚劣な空っぽの心しか理解できない人たちは、理解できないので怖がります。何でも死ぬことは怖がります。

この種の死がどういう意味か、つまりこの種の死はその種の死の問題を解決する、ということが理解できません。苦である死とは、俺、俺のと執着する心にある死の意味であり、他方の俺、俺のの死は、苦を消滅させるもので、その後苦はありません。この種の死について学び、理解しておかなければなりません。

 忘れないように簡単に「『俺、俺のもの』という煩悩・欲望・取があれば、それはすべて苦しい死であり、そして非業の死である」と言っておきます。一般人の死は誰の死でも、聖人の言葉で言えば非業の死に分類できます。

 一般人の言葉の非業の死とは、木から落ちて死ぬとか、水牛の角に突かれて死ぬとかいう死を「非業の死」と言います。そのような非業の死は、普通の人の非業の死です。その要旨は、いつでも死にたくないということです。死にたくないのに何かに命を断たれて死んでしまうこと、心の準備ができないうちに死ぬことを非業の死と言います。

可能な限り闘う心の準備ができてから死ぬ場合には、人々は非業の死とは言いません。それは俗人の言葉、あるいは普通の人の言葉としては正しいです。しかし人々が言う非業の死の意味を良く考えてみると、「死にたくないが、突然何かで、死にたくない人の命が奪われた」という大きな意味があります。

 難しい書物の言葉、あるいは精神面の言葉、タンマの言葉、聖人の言葉もみな同じです。死にたくないのに死ぬことを非業の死と言います。心の準備ができてから死ぬなら、非業の死ではありません。この項目はハッキリ説明した方が良いでしょう。普通の人は死にたがりません。死を受け入れようとしません。だから死ななければならない時には、心が乱れて大騒ぎになり、苦しみます。

 何度も言っているように、死に方を知りません。死に方を知らないとは、どう死ぬのが最も良い死に方なのかを心得ていません。このように死に方を知らなければ、どれもこれも非業の死です。

 特別な言葉、タンマの言葉、聖人の言葉で言う非業の死、あるいはてんやわんやの死には、医者を呼んであれこれ処置をし、意識が無くなって目をパチパチして息を引き取るまで手の限りを尽くす人もいます。これも死にたくない人の、死なないように必死で引き止める人の「非業の死」です。ここに普通の人と聖人の大きな違いがあります。

 この項目に関しては、ブッダが自分の死を予告したと言われる涅槃の話を思い出します。ブッダがパーワラチェディーに行った時、三ヶ月後に涅槃に入ると予告しました。それを死期を悟ると言います。魔王がどうぞ涅槃に入ってくださいと言って、ブッダが納得したというのは架空の話です。

 本当の話は、ブッダがその日から約三ヶ月後に肉体を死なせる決意をしました。これを死期を悟ると言い、肉体が滅びるという意味の死を決めたことです。

 一方タンマで言う死は、ブッダの場合、菩提樹の根元で大悟した時から死んでしまっています。つまり大悟したその日その時、ブッダの「俺、俺の」は死んでしまいました。これを人の言葉で大悟と言います。

特別のタンマの言葉では、大悟した日から「その時初めから、それ自体が死んでしまった」と言います。そしてその後四十五年間布教と説教のために生き、そして最後の年になり、あと三ヶ月で体が死ぬと悟り、その日から三ヶ月後にその体を消滅させることを告げ、予告どおりに体が涅槃に入りました。

 考えなければならない重要点は、人は死に方を心得なければならないということです。死に方を心得るとは、ふさわしい状態で体を滅ぼすことです。まだブッダでなくても、まだ阿羅漢にならなくても、できるだけ見倣います。

ですから死に関しては、死ぬ時が来たら「死期を悟った」と言われるように身体を死なせることと分かります。大騒ぎをして抵抗する必要はありません。心臓移植などは、死を知らない人の愚かな行為だと、私は捉えます。

 死に方を知らなければ非業の死です。つまり死にたくない気持ちで死ぬのは、みんな非業の死です。私はそう捉えます。タンマ、あるいは聖人の言葉では、そういう意味です。死にたくないのに死ぬのは、非業の死である体の死です。

悲しい死、憐れな死で、死にたくないのに死ななければならず、悲しみながら、苦しみながら死にます。こういうのを非業の死というのは正しいです。高度な意味の非業の死です。木から落ちたり、水牛の角に突かれたりして死ぬことだけではありません。これは世俗の言葉、人の言葉です。

 比丘や沙弥、清信士、清信女の仏教教団員は、あれやこれやを惜しみ、心が動揺して悪足掻きする非業の死にならないように気をつけてください。嫌でも死ななければならないのです。それを非業の死と言います。いつ死ぬか分からない状態で生存しているのも、非業の死と言います。死にたくない人の死、死を知らない人の死だからです。

 タンマを学ぶ、あるいは本当にタンマを知るには、この項目を知ってください。つまり非業の死にならない教えを知らなければなりません。死に抵抗しながら死なないでください。自然を知らない愚かな人になってはいけません。それは必ずそうなるのですから。

ですから死ぬべき時が来たら、面倒なことにしてはいけません。ブッダが、三ヶ月後に涅槃に入ると、つまり体が滅亡して自然に還るという意味ですが、そう予告したように、それを手本にしてください。煩悩の涅槃は、大悟した時に涅槃に入ってしまいました。このタンマが十分あれば、非業の死になることはありません。

 どんな仕事も空っぽの心でし、仕事の成果は空にやり、いつでも空の飯を食べることは、それ自体初めから死んでいることです。非業の死を完全に予防でき、付け入る隙を与えません。ですから非業の死を遂げたくない人は、このように実践してください。つまり確信して死んでしまうことです。

まだ煩悩があっても、煩悩を絶滅させられなくても、このように死ぬよう努めなければなりません。払い捨てて死ぬよう、開放して死ぬよう、死にたくないと足掻き回らないよう努力します。嫌でも死ななければならないんです。まだ煩悩がある人、煩悩が絶滅していない人も、このように死ぬよう努めます。

 仏教教団員の伝統として、昔からこのように教えられているのもあります。在家でも高度なタンマがあれば、仏教の良い薫陶を受けていれば、そのように死ぬよう教えられています。心に「俺、俺の」が残っていても、俺、俺のに執着しないで死ぬよう、つまり知性と常自覚で進んで死を呼びます。

つまり体の自然な崩壊と捉えます。そうすれば阿羅漢になるチャンスでもあります。あるいは心が消える瞬間に煩悩が滅亡することもあり得ます。それはとても簡単です。苦に妨害される問題はありません。

 どうぞ「初めから死んでいる」という言葉の意味を良く理解してください。未来永劫、非業の死を遂げないよう予防する役に立ちます。そして現在、煩悩、欲望、取を消滅させる助けになります。

あるいは体が滅びる最後の瞬間になったら、自ら滅亡を志願し、執着するものは何もない、手に入れるべきものはどこにも何もない、なりたいような地位、状態は何もないと明らかに見えるよう、それまで熟慮してきたいろんな真実、事実について考える知性があります。

 ですから「要らない」「ならない」を志し、つまり何らかの身分であることに、どんな欲望も取も持たないでください。その心は純潔であり、純潔な心は純潔な五蘊になります。ずっと純潔な体と純潔な心になります。つまりこの知識がある間は、五蘊は純潔な五蘊です。そしてこのように滅亡すれば、体が滅亡すると同時に煩悩も滅亡すると言います。これは利益があり、そして難しくありません。

 まだ死ななくても、まだ煩悩が終わらなくても、煩悩がない時、煩悩が生じない時、その五蘊は純潔であるという教えがあります。つまり一時的に純潔です。あるいは「タタンカニッバーナ」と言われる一時的な涅槃です。一時的に純潔な五蘊、一時的に純潔な心でも、まったくそれを知らないより良いです。

サティがぼんやりすれば再び心で煩悩が作られ、五蘊も再び一時的に汚れます。俺、俺のという煩悩が厚くついている五蘊、汚れた五蘊です。原因と縁と作られたもの(結果)が無常で変化すると、それは無くなります。要因がなくなれば「俺、俺の」も消え、五蘊は再び一時的に純潔になります。そのように交互になっています。

 次に五蘊が純潔な時を長くし、不潔な時を短くするよう努力して、ぼんやりしないように、煩悩が生じないようにすれば十分です。これを実践するだけで十分です。そして誰でもどこででも使うことができます。

 それは森の中で阿羅漢を目指す人のすることと言わないでください。そう理解してはいけません。これはすべての人のためのものという、この教えで、この道で、可能なかぎり実践しなければならないと、正しく理解してください。

他の道や選択肢はありません。「エーカヤナマック」と呼ぶこの道一つしかありません。この道しかないので、この道を歩いて行くしかありません。しかしどこを歩くか、どう歩くか、どれだけ歩くかは、能力と知性次第です。

 どう実践すれば死ぬ前に死ねるかと聞かれれば、正しい知識があるなら、「俺、俺のもの」を消滅させるために、執着しないで実践しなさいと答えます。

子供に実践を教えるにも、執着しないよう、あるいは執着を減らすよう、子供のレベルで「俺、俺のもの」を攻撃するよう教えます。子供には執着しないことがたくさんあります。つまり子供らしく執着しません。でなければ、子供は泣き止むことがなく、服毒自殺するでしょう。

そのように良くない出来事を予防するために、泣かないために、自殺しないために、嘆き悲しんで後悔しないために、執着しないことを教えなければなりません。間違いを正すのもそれだけです。正しいとか間違いとかいう問題にこだわって、変えられないと思ってしまうほど執着しないでください。

 ですからどんな人でも、子供であろうと大人であろうと、誰でもみんな「初めから死んでいる」という実践に努めるべきです。意味の深さは違っても、誰でも自分でできるだけ、「初めから死んでいる」よう努力するべきです。

 死の恐怖を知らない子供に教えること、敢えて死に直面させるのも正しいことです。死の恐怖を知らない、死を知らないのを向こう見ずとか、あるいは役に立つ善を何もしないと誤解しないでください。生きたいという気持は元々あります。初めからそう教えられているので、溢れるほどあります。

 愛するもの、満足しているものと離れなければならない時に、苦しむ必要はありません。死はどんな物にもある自然と知っているのですから。ここでは、「ああ、この子は親を愛すことを知らないので、親が死んでも泣かない」と考えてしまっても構いません。そう考えたければどうぞ勝手に。

親が死んでも子供が泣かないのを心配する必要はありません。泣くことは泣きます。泣くけれどそれほど泣かないように、あるいは全然泣かないように解決しています。なぜなら泣くことは執着の部類の考えだからです。

 中国の皇帝が死に瀕した時、泣く人がいなければいけないと聞いたことがあります。愛されていた人すべて、侍女や側室全員が泣かないと駄目なんです。皇帝が気持良く死んでいくために忠誠心を見たいということから来ているのでしょう。死んでも泣く人がいる、と言われます。

それが伝統習慣になり、死人が出ると、泣く人を雇うようになります。それであれほど大げさになります。それが愚かか賢いか、考えてみてください。普通に泣くのでは足りなくて、人を雇ってまで泣かせます。どれくらいの執着か、考えることができます。

 普通に泣くことも、有るべきか有るべきでないか、考えてみてください。もし誰も泣く人がいなければ、この人は悪い人だから誰も泣く人がいないと考えるでしょう。人々はそういう風に考えるかもしれません。子供は親を愛していないから泣かないと考えるのは滑稽です。どちらの形にするか、自分で考えてみてください。

 非業の死を遂げなければならないタイプの人は、自分が死ぬ時他の人に泣いてもらいたいのです。死にたくないという執着が強いという意味です。その人は、自分が死ぬ時他人に泣いてもらえば、自分は愛されている、惜しまれていると満足できます。せっかく死ぬのだから愛する人、惜しむ人がいなければなりません。

こんなにも強欲です。これほど欲深いと、仏教教団員、つまり知性があり知識があり、智慧のある人、あるいは、苦しまないようにするという意味の、知識のある人の仲間と呼ぶにはふさわしくありません。苦しまないように、あるいは苦しみを減らす方法を知り尽くしている集団なら、必要以上に苦しみを増大させる必要はありません。それは無明、あるいは迷いであり、仏教教団員ではありません。

 僧や沙弥は、死を怖がる臆病者だと他人に悟られないように注意してください。僧衣の恥です。犬も食いません。断言するなら、そう言わなければなりません。犬が食うだけの良さもありません。何かちょっとでもあると死を恐れて、ビックリして飛びあがり大騒ぎをするのは、村人がミミズやヤモリやオオトカゲを怖がり、青蛇を怖がるのと変わりません。

 毒も何もない小さな蛇が足元に近づいただけで、飛び上がって驚き、大騒ぎをします。僧でも沙弥でもいます。これをどれほど未熟かと言います。これは未熟で、いくらも熟していません。つまり僧として沙弥としての美徳がありません。何度も見たことがあります。

こう言うのは、けなして言うのではありません。そうさせないように努力しています。ですから大声で騒いだり、ビックリして飛び上がったりする必用はありません。それで試すことができます。もし蛇が足の甲に這い上がってきたら、見てください。ビックリ仰天して飛び上がったら、僧でも沙弥でも、まだ百パーセント未熟者です。

 こういう例はどこにでもあって分かりやすいので、見本にしました。テストできる話は、まだ何十もあります。死の恐怖の話もあるし、愛や欲情の話もあるし、業突張りの話もあるし、怒りや怒りを煽る話もあるし、嫉妬や妬みの話など、テストしてみることができる話はたくさんあります。

しかし心の中の問題は一人一人のもので、見ることができません。何が誰のものか見ることができません。体の行動として現れたものは、どれくらい未熟か、どれくらい未熟者かを見ることができます。出家して勉強しても、まだ効果がありません。まだまったく成熟していません。犬は知っています。死んで横たわっていても、食べられる良いところが何もない人の死骸だと知っています。

 真実と戯れないでください。タンマあるいは真実は誰の味方も贔屓もしません。あるがままです。人間はふざけて騙し合いますが、タンマや自然がふざけることはありません。人は、人間が何であるかを知っている犬の話をよく引用します。あるいは神や精霊と言ってもいいですが、それらにも騙せないものが一つあると言います。私は、タンマと自然は誰も騙すことができないと言います。それはタンマの教えと一致し、苦があれば必ず苦しまなければならず、苦がなければ苦しむ必要はありません。

 苦しまない方を選んで、聖人や阿羅漢のように行動するよう努めなさい。つまり初めから死んでいる、あるいは死ぬ前の死である涅槃であること。できるだけ執着する気持を捨てるよう努めなさい。一般人のように死を恐れてはいけません。普通の人のように欲深くてはいけません。普通の人のように怒りや不満があってはいけません。普通の人のように惜しんだり、望んだり、妬んだり、掻き集めたりしてはいけません。これが涅槃へ直行するたった一本の、一筋の正しい道です。

  そうできるよう努力しましょう。小さな子供でも、執着を減らすことを理解させ、執着しないように実践させます。あっちの世界に住むとき持って行くという、愚劣な考えをしないでください。人は汚れた世界にいたいので、どんなに汚く恥ずべき行為でも、しゃにむにその方法を探します。そう教えているのもあります。

世俗を脱出したい、世俗を超えてローグッタラになりたいと言い、それであっちの実践をし、そう教えています。彼らは、人々に煩悩と欲望、自分の所属に対する誇りを持たせ、仲間を愛し、国を愛し、敵を攻撃させようと考えています。こういう考えは、全員が地獄に落ちて業火で蒸し焼きにされ、全員が非業の死になるので、そういう考えをしないでください。

 

 常に「俺、俺の」がなく、いつでもタンマがあるように考える練習をします。敵と戦う時は、タンマだけを考える純粋な心で、タンマのため、タンマを維持するために戦います。「俺、俺の」のため、俺の命を守るためではありません。戦いには、このような二種類があります。

「俺、俺の」のために戦えば罪で、非業の死です。もし知性で、拭って純潔にした「俺、俺の」のない五蘊で戦い、正義を守るため、世界の正義を守るために銃を撃てば、「俺、俺の」のためでなければ、罪でなく、非業の死でもありません。

 殺し合いをしなければならない世界に住んでいても、このように教育しこのように実践し、このように教えを捉えれば、罪もカンマも非業の死もありません。それは「初めから死んでいる」話です。いつでも五蘊は純潔だという意味です。つまりいつでも自分であるタンマがあります。

 自我である「俺、俺の」を持たないでください。自分という考えがある愚かな煩悩や欲望を持たないでください。愚かな空の心は、そういう考えしかないので、愚かな自分があります。ブッダのような空の心がある人には、愚かさはありません。俺のない心で仕事もできるし財産を維持することもできるし、戦争に行くこともできます。

タンマだけがあり、タンマだけを考え、体もタンマになってしまっています。罪もカンマもないので、非業の死にはなりません。このように何でも、「空の心で働き、仕事の成果を空にやり、空の飯を食い、いつでもそれ自体死んでいる」と繋がっています。最高のものにするために、仏教全体から選りすぐった精華である技術、あるいは重要なコツです。苦をなくすため、二度と死なないために誰もが飲むべき甘露です。

 既に死んでしまっているので、以後は死ぬ必要はありません。煩悩欲望、執着するものはすべて死んでしまったので、その後死ぬものは何も残っていません。この種の死には、このように永遠の不死があります。

 誰でも、何になるにも、どうぞ理解するまで勉強して、日常生活で実践できるようにしてください。戦争に行く在家であろうと、あるいはこの世に生まれて目が開いたばかりの赤子であろうと、このような教えを、つまり利己的ではいけない、自分に都合のよい執着をしてはいけない、それは煩悩を塗り重ねることであり、生き地獄に落ちることと捉えなければなりません。。

 みなさんは子供たちに礼儀正しさを理解させ、良い子、良い人になるよう教えるべきです。正しく教えるには、こう教えなければなりません。利己的になるよう教えてはいけません。利己的になるような教え方をすれば、必ず問題が起きます。将来、煩悩の悪霊たちに脅されます。

よく見られるように、自分で心を堕落させます。女性の例ではミニスカートの問題、男性は「飲む、打つ、買う」の放蕩が増えています。死を知らない問題、死にたくない問題、「俺、俺のもの」を塗り重ね、煩悩、あるいは愚劣を塗り重ねる問題、それは今話していることと正反対です。

「初めから死んでいる」は、波風のない静謐、穏やかさに向かうことです。この「それ自体初めから死んでいる」は、完璧に穏やかに暮すという意味があり、反対は苦で、熱い火で常に炙られます。いつでもそれ自体が罪です。何よりも恐ろしいです。

いつでもそれ自体が罪であることは、恐ろしいか恐ろしくないか考えてみてください。いつでもそれ自体が百パーセント罪です。煩悩や欲望で生きることはそういうことです。しかしそれを退治して、できる限り心と体を純潔にすれば反対になり、いつでも穏やかです。後で考えてみてください。

 私たちは同じ人でも、時には火のように熱く苦しく、時には水のように涼しく穏やかです。そこで水のように涼しい状態を選んで、その状態が定着するまで維持します。どんな場合にも熱くなってはいけません。そして更に怖い熱(苦)は、愚かさゆえの熱、貪欲、性的な欲情の熱です。

 どんなことも愚かさほど熱くはありませんが、人は知りません。貪による苦は非常に苦しいと感じます。怒りによる苦も非常に苦しいと感じます。表面的に、つまり普通の愚かな人に現れるものだけを見るからです。知性がある人なら、表面に出ない怒りの方が深く苦しいと知っています。

 タイ方医には、「内熱、外熱」という言葉があります。体を触って熱があっても、内部が熱くなければ大したことはないと言います。もし内部が熱かったら怖い、あるいは危険、もしくは病人が死ぬこともあるので、良く観察しなければなりません。

昔式の医学で「内熱」と言います。普通の人は熱く感じません。触っても熱くありませんが、その方面の知識があれば非常に熱いということが分かります。内部が熱くて、体(の表面)は熱くないのに死にます。昔の医学はこういうものです。

 煩悩も同じです。内部を焼き炙る煩悩は、外に表れる煩悩より凶悪です。外から見える貪り。外から見える怒り。しかし痴、無明は内部の深いところで熱くなっています。それは貪りの燃料であり、キリもなく怒りを作り出します。だからその方が恐ろしく、危険です。

 湿った冷たい火に注意してください。炎を上げて燃える火よりも熱いです。「俺、俺のもの」は深奥部にある湿った火、内熱です。完全に出してしまわなければなりません。あるいは、毎日、毎晩、毎時、いつでもそれを殺していなければなりません。空の心で働き、仕事の成果は空にやり、空の飯を食うことを、いつでも正しく実行していれば内熱は治ります。そうすれば外熱も自然に治ります。

 それ自体初めから死んでいるという話は、このように良いことです。非業の死が回避でき、内熱の治療ができ、望ましくないものは何でも解決できます。ですから良く考えて、かならず理解してください。そして仏教の要旨として、涅槃への道として、可能な限りたくさん実践します。

 


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