四聖諦を知ることの基盤であるもの

 滅苦と輪廻の回転を止めるために輪廻の車輪を折ることは同じと広く知られています。この話の観察すべきことは、輪廻の輪を破壊するほど四聖諦を知ることと同じ意味なのか、違うならどう違うのかという点にあります。言い換えれば、四聖諦を知るとは輪廻の輪のどの部分を知ることかです。

 このことに関してもう一つ特に奇妙なことは、仏教の教えでは、何か一つのものをこれは原因、これは結果と断言することはできません。なぜなら原因だけ、あるいは結果だけというものは何もないからです。この真実は、一つのものは必ず原因であり結果でもあると、どこででも見ることができ、原因だ、あるいは結果だと一面だけを明示するのは、一つの時と場所にだけに限ればできます。

 たとえばこの建物は、施主の求めによって作った結果ですが、同じ建物が、この先修理や改修の原因になります。だからブッダは、すべてのものは結果であると同時に原因であって、尽きることなく輪のように繋がっていると言われています。分かりやすいものは輪廻、あるいは三つの部分で成り立っている環、つまり煩悩と呼ぶ「したい願望」と、カンマと呼ぶ「行動」、そして報いと呼ぶ「行動の結果」です。この三つのうちの「したい願望」は「行動の結果」の原因であり、「行動の結果」は、引き続き何らかのことを「したい願望」の原因になり、そしてその欲望に応じた何らかの行動があり、そのように尽きることなく繋がって終りのない輪になっています。

 一つの輪の中の「したい願望」でも、行動でも、そして行動の結果でも、それぞれが原因であり結果になっていて、ある時は「願望」が「行動」の原因になり、行動は願望の結果と見なされます。しかしその「行動」がその後の「行動の結果」を生む原因になり、その「行動の結果」は直接の結果です。しかしそれは、前と同じ、あるいは前と違う「何らかのことをしたい願望」の原因になり、この生じた欲望は、前の回の「行動の結果」から生じています。

 だから行動したい欲望であれ、行動であれ、行動の結果であれ、すべては原因にも結果にもなります。この意味で、煩悩もカンマも報いも、すべては原因であり結果であると言うことができます。あるものについて「これは原因、これは結果」と一面だけについて述べることは、当然常に半分は誤りであることになります。

 仏教の教えの原因と結果の法則は、何かを原因あるいは結果のいずれかに確定して位置付けする普通の人々、あるいは他の哲学の原因と結果の法則と違います。この項目は、私たち仏教教団員にとってしっかり定義しておかなければならないことです。

 輪廻の輪を、煩悩、カンマ、報いの三つに分けた時、ブッダはこの輪廻のどの部分を四聖諦のどの項目と規定したのかを理解するために、熟慮してよく見なければなりません。

 

 ある部分を原因あるいは結果と固定的に見る初めから勘違いしている人は、このことに関して大きな誤解をしています。つまり、世尊は四聖諦を輪廻のいずれかの部分を、自分が「これは原因、これは結果」と見るものと対にして規定していると理解しています。

 一方すべてを学んで、世尊が四聖諦をどんな状態で規定したか知っている人は、ブッダは四聖諦を、ブッダの意図次第で、輪廻のどの部分にも該当するように規定したとすぐ分かります。これを良く理解するために、ブッダが四聖諦をどのような形で規定したか、幾通りの状態があるかを知り、それからブッダはどの状態の四聖諦の規定を、輪廻のどの部分と規定したの対にしなければなりません。

 ブッダは四聖諦をいろんな形で規定しています。つまり、

 「これが苦、これが苦の原因、これが滅苦、これが滅苦の道」というのが一つの形。

 「これがアーサヴァ(漏。心を汚すもの)、これが漏の原因、これが漏の消滅、これが漏を消滅させる道」というのが一つの形。

 「これがサッカーヤ(有身)、これが有身の原因、これが有身の消滅、そしてこれが有身を消滅させる道」というのが一つの形。

 「これが料理、これが料理の原因、これが料理の消滅、これが料理を消滅させる道」というのが一つの形。

 まだあり「これが世界、これが世界の原因、これが世界の消滅、これが世界を消滅させる道」というのも一つの形です。

 また「これが取、これが取の原因、これが取の消滅、これが取を消滅させる道」というのももう一つの形です。

 良く熟慮して見ると、煩悩や有身を四聖諦を知る基盤にしたのは、ブッダは輪廻の煩悩の部分で四聖諦を認識するよう規されたという意味です。そして世尊が四聖諦を規定する基盤として料理を取り上げた時は、四聖諦を輪廻のカンマで知るように規定し、ブッダが苦、あるいは世界、あるいは取を四聖諦を知る基盤にしたのは、四聖諦を輪廻の報いで知るようにと規定したことを意味します。

1.煩悩輪で四聖諦を知る

 アーサヴァ(漏)もサッカーヤ(有身)も煩悩の別名です。アーサヴァは本性を憂鬱にする意味の煩悩の名前で、サッカーヤは何かを自分のものと執着する煩悩の呼び名で、二種類の煩悩の意味は違いますが、どちらもカンマ(行為)を生じさせる原因である煩悩で、カンマ輪とします。

 アーサヴァ(漏)は愛欲、あるいは三界、あるいは知識に欠ける行動に満足させるる意味で心を憂鬱にする煩悩です。このアーサヴァがある時はいつでも、必ず行動の原因になる煩悩があり、アーサヴァを全滅させるには、アーサヴァとは何か、アーサヴァは何から生じるのか、アーサヴァのない状態はどうか、そしてどうすればアーサヴァを全滅させられるかを知らなければなりません。

 このように知った人は、当然アーサヴァを全滅させることができます。アーサヴァつまり煩悩が絶滅すれば、煩悩輪が消滅し、続いてカンマ輪、果報輪も消滅し、回転できない輪になるので、どんな苦も生じることはできません。これを、アーサヴァという煩悩で四聖諦を知り、苦からの解脱を可能にすると言います。

 サッカーヤ(有身)の場合も同じです。サッカーヤ(有身)もアーサヴァ(漏)と同様に無明から生じる煩悩です。あるいは本当はある状態の、あるいはあるレベルの煩悩で、これもアーサヴァ(漏)と同じです。煩悩つまりこのサッカーヤ(有身)は「私、私のもの」と執着する原因、利己が生じる原因であり、利己の力で何かをすれば結果として苦が生じます。

 この場合の滅苦をする人は、サッカーヤとは何か、何から生じるのか、サッカーヤがない状態はどのようか、そしてどうしたらサッカーヤを絶滅させられるかを明らかに知るまで熟慮して見なければなりません。この知識が極めて明らかになれば、サッカーヤは消滅します。

 煩悩つまりサッカーヤが消滅すれば、利己などの威力による行動やカンマはなくなります。これをアーサヴァの場合と同様に、煩悩輪が断たれれば、カンマ輪と果報輪も断たれると言います。

 この場合、世尊は四聖諦をサッカーヤという名の煩悩で知るよう規定したと言うことができます。つまり煩悩が「自分、自分のもの」と理解させる、あるいは執着させる原因ということです。

 四聖諦をアーサヴァ(漏)で知ることも、あるいはサッカーヤ(有身)で知ることも、四聖諦を煩悩輪で知ると言います。

2.四聖諦をカンマ輪で知る

 ここでいう料理とは、何らかの結果をもたらす行動を生じさせる原因、あるいは行為を意味します。ここでいう料理も四種類あります。カヴァリンカーラーハーン(段食)は体を養ったり、満腹させる結果を出すご飯やおかずなどの食べ物のことです。

 パッサーハーン(触食)は外部の六処(目・耳・鼻・舌・体・心)と内部の六処(形・声・臭・味・触・法界)が触れ合うことで、受(感覚)等の結果を生じさせるものです。ヴィンヤーナーハーン(識食)の料理は精神、つまりたとえば目や耳や鼻を通して何が何かを知る明らかな知識で、一般的な触という結果をもたらし、特に「界(有)」や「生(生まれること)」が生じる時に名形(名色。心身)を生じさせます。

 マノーサンチェッタナーハーン(意志食)は料理、つまり何らかの行為にその時関わっている欲望、あるいは煩悩の威力による心の意図で、煩悩による行動である結果を生じさせます。

 このような四種類の料理は、何かを欲しがる煩悩を意味せず、すべて何らかの結果を生じさせる「行為」を意味します。要旨について話す時、愚かに文字面に執着しないでください。

 カヴァリンカーラーハーン(段食)は「食事をする」という意味で、パッサーハーン(触食)は「内処と外処の接触」で、ヴィンヤーナーハーン(識食)は「感情を受け止める門で明らかに知ること」で、そしてマノーサンチェッタナーハーン(意志食)は「何らかの欲望で転げ回る心の動きや心の振るまい」という意味です。要するに料理という言葉は、直接何らかの結果を出す行為を意味します。

 四聖諦に関する料理という言葉は、述べたように分類する必要はなく、これらをまとめた意味、あるいはこの言葉の中心的な意味、つまり何らかの結果を生む「行為」という意味を採用するべきです。

 善い事をしても悪い事をしても、物質的なことをしても精神的なことをしても、直接何かをしても、間接的に何かをしても、行為と名がつけば結果は避けられません。そしてすべての行為は「欲」に由来します。だから料理という言葉の意味を短く「何らかの結果を出す行為」とすることができます。 

 何らかの結果を生む行為は苦を生じさせる行為です。なぜならその行為は欲から来ていて、望んだ初めから心を焼き炙るからです。そしてその行為こそが心が自由でないこと、つまり煩悩と欲望の支配下にあるので、体か言葉か心による何らかの行為が行われなければならず、そして「行為の結果」が生じた時、輪廻の中を泳ぎ回らなければなりません。要するに料理の結果は苦以外の何もありません。

 四聖諦を料理で知る、つまり何らかの行為をきていする基盤にするには、ブッダが「料理とは何か、何から生じるか、料理の消滅あるいは行為がない状態はどのようか、そして料理をなくすにはどうしたら良いか」と四つに分けた分類にしなければなりません。このように四聖諦を料理で知ることを、輪廻のカンマ輪で四聖諦を知ると言います。

 人が料理の消滅が明らかにすれば、つまり料理と呼ばれるものが本当にすべて消滅したと心で明らかに知った人のカンマ輪は消滅し、果報輪も追って消滅し、煩悩輪も居場所がなくなり、その結果輪廻が終わります。これが、世尊が料理という名のカンマ輪で四聖諦を規定した、と言われるものです。

3.果報で四聖諦を知る

 苦、つまり生老病死であれ、取、つまり取の基盤である蘊、あるいは取があるものであれ、世界、つまり形・声・臭・味・触・法界あるいはその他の現象、つまり欲望の巣であれ、これらをここでは「果報」と呼びます。煩悩が目指す結果であり、煩悩の威力でする行為だからです。

 苦は、人が簡単に望ましくないものと見ることができるものですが、本当に是が非でも苦を滅すには、更に深く見なければなりません。つまり人を騙し勘違いさせて喜んで苦の海に埋もれさせるものと、最高に深く見なければなりません。この苦に関する真実についても同じく四種類に分類され、苦とは何か、何から生じるか、苦のない状態はどうか、そしてどうすれば無苦になるかです。この四項目すべてを最高に明らかに知れば、苦を知り尽していると言います。

 何らかの痛みや苦しみを知り、そして不満が生じてイライラするだけでは、苦を知っていると言われません。煩悩や欲望から生じた生や三界(有)の結果である苦で四聖諦を認識することを「苦という名前の果報で四聖諦を知る」と言います。

 「取薀」とは取の基盤を意味し、ここでの取は愛欲の威力で執着する、あるいはあれこれ実体があると考えて執着するという意味です。ブッダは取の基盤であるものを「形、受、想、行、識」の五種類に分けました。詳しくは「パフラーヌサーサニー」の中で述べられていますが、要するに体と心のことです。

 体を「形」一つとし、心は、心と心から生じるもの三種に分けました。つまり幸せとか不幸とか、幸せでも不幸でもないと感じる「受」、「意識がある」と言うすべてのものの意味を感じる「想」、そして行動や発言や何かの行動をしようという考えである「行」、心そのものは「識」です。

 形・受・想・行・識のすべてをまとめて「五蘊」と言い、これらのいずれかを「自分。自分のもの」と執着する基盤である蘊に執着があります。このように取・執着のある蘊はそれ自体が苦であり重いです。なぜなら無明であれ、無明から生じる執着であれ、すべてはこの蘊に依存して存在するので苦が生じ、それらの取がある蘊になるからです。『要するに取がある蘊は苦』とブッダは言われています。

 どうしたら取がある蘊がなくなるか。これは滅苦を望む人に必ず生じる問題です。これらの取薀を消滅させるには、取薀に関わる四聖諦を知ること以外に道はありません。だから取薀とは何か、何から生じるのか、取薀がなくなったらどのようか、どうすればそれを消滅させられるかの四つの教えで、取薀の面から四聖諦を知ることを規定しなければなりません。

 この問題に関して世尊は『形、受、想、行、識は取の基盤であり、無明と有愛から生じ、明と解脱はそれを滅すことで、サマタ及びウィパッサナーはそれらを必ず消滅させる道』と言われ、本当は苦という言葉の変わりに別の言葉を使った四聖諦です。

 つまりここでは、四聖諦の初めの項目である苦の変わりに「取薀」という言葉を使い、四聖諦の二項目つまり欲望は、取の原因の説明と合うように意味を解説して「無明および有愛」とし、四聖諦の三項目の0欲望を滅すことを、ここでは「明と解脱」にし、明と解脱があるという意味で、敵同士が一緒にいることはできないので、当然欲望がないことを意味します。四聖諦の四項目の八正道は、ここではサマタとウィパッサナーという名を上げています。要旨は、八正道はすべてそろった実践という意味で、サマタとウィパッサナーは、八正道が揃っていない実践からは生じません。このように四聖諦を取薀を通して知ることは、直接苦で四聖諦を知ることと同じで、輪廻の果報で知ると言うことができます。というのは、取薀は無明があるなど煩悩に関わるカンマ(行為)の結果だからです。

 「世界(俗世)」という言葉は三つの欲、つまり「欲しい。なりたい。見たくない」という欲のうち、何らかの欲の基盤である目・耳・鼻・舌・体に表れるものという意味で、形・声・臭・味などに誘惑されれば「欲しい。なりたい」になり、形・声・臭・味などが気に入らなければ「なくしたい。見たくない」になります。

 この三種の欲望がどんなに違っていても、すべて苦の基盤であることに変わりなく、「欲しい」あるいは「なりたい」はそう思った時から欲で行動している時まで、心を炙って苦しめます。そして望み通りに得られても、未練や心配や愛執などで苦しみます。

 「得たくない。なりたくない」という願みも同じで、いつでも不満や憎悪を生じさせます。だから魅惑的な状態の「世界」も、気に入らない状態の「世界」もすべて同じ苦、あるいは同じだけの苦をもたらすと見えます。

 真実はこのようなので、喜びも憂いも捨てなさいとブッダは教えられ、パーリ語で『喜びも憂いも捨ててしまいなさい。世界と呼ぶものは喜びと憂いの基盤以上のものは何もない』と言われています。

 喜びが生じるのは「世界」の誘惑によってで、不満が生じるのも「世界」の誘惑によってです。つまり世界の誘惑が満足を生じさせている時、その満足を妨害するものがあると不満が生じ、世界にどれだけ意味があるかは、世界がその人にとってどれだけ満足不満足の基盤になっているかによります。

 述べたように、満足も不満足も同じだけ苦をもたらします。滅苦を目指す人は世界、つまり形・声・臭・味・触・法界に、すべての方法で何としても勝たなければなりません。何としても世界に勝つには、ブッダが言われたように、世界、世界が生じる原因、世界の消滅、世界を消滅させる道という四つの形で世界を有りのままに知ることの外にありません。この四つを極めて明確に知れば、取で世界に執着しないので、その人にとって世界は意味のないものになり、そこから二度と苦が生じることはありません。

 このようにすることを、ブッダが形・声・臭・味・触・考えを味な言葉で呼ばれた「世界」で四聖諦を認識すると言います。これらの形・声・臭・味などが、煩悩等、原因であるものの作用、あるいは行為から生じた果報薀である時、ここで世界と呼んでいる形・声・臭・味などで四聖諦を知ることは、果報と言う輪廻の部分で四聖諦を認識することです。

 苦や生老病死がある苦で四聖諦を知ることも、生老病死などの基盤である取薀で知ることも、あるいは生き物を騙して生老病死の流れに沈ませる形・声・臭・味・触・考えで知ることであれ、すべて輪廻の果報で四聖諦を知ると言うことができます。

 四聖諦を知ることに関する話全部をまとめると、アーサヴァ(漏)またはサッカーヤ(有身)を規定する基礎にして四聖諦を知ることを、輪廻の煩悩輪で四聖諦を知ると言い、料理を基盤にして四聖諦を知ることを、輪廻のカンマ輪で四聖諦を知ると言い、苦で四聖諦を知ることも、苦の基盤である取で知ることも、すべての感情(心が捉えているもの)の名前である「世界」で知ることも、どれも輪廻の果報輪で四聖諦を認識すると言います。

 しかし煩悩の部分、あるいはカンマの部分、あるいは果報の部分で認識しても、すべて背丈約二メートルの体の内面を心と識とを一緒に、つまりまだ生きている体を熟慮観察しなければなりません。なぜなら述べてきたものは全部心に生じ、心に現れ、消える時は心で消え、再び生じるのも心だからです。だからブッダは『世界も、世界の終りも、如行は心も識も揃っている背丈約二メートルの体の中にあると規定した』と言われています。最高に短くまとめれば、心と識のある二メートルばかりの体が、あらゆる方法で四聖諦を知る基盤である、だけになります。                             

 

訳註:六境、あるいは外処入である『形、声、香、味、触、考え』と、五蘊である『形、受、想、行、識』の一番初めの『形』は、従来は『色』と訳されていますが、原語の「ルーパ」は『形』という意味です。形は色より理解しやすく、二つは明らかに違うので、原語のとおり『形』としました。『形』の方がはるかに理解しやすく、誤解もないと確信します。


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