「急行」と「鈍行」

 

 1952年8月11日、14日

 今日は、急いで行くこととゆっくり行くことの、二つについてお話します。初めの日にお話した「行く」と「行かない」についてよく理解し、忘れないようにしてください。

 本当は、すべての生き物は自覚しようとしまいとに関わらず、輪廻の終わりに向かって自然に発展を続けています。自然の摂理ですべての生き物は、発展の頂点に向かって進化しています。一つ一つの命にとって生涯が学習であり熟練なので、智慧の発展はそれぞれの命に自然に、生まれるたびに大なり小なり生じ、最後には最高の知性になります。

 これを「生き物は最高レベルに向かって自然に増強していく」、あるいは「自然に『行く』ことがある」と言います。その生き物が自覚しようとしまいと、この種の「行く」ことは自然にありますが、まだこの講義で言う「行く人」とは見なしません。

 ここで「行く人」と「行かない人」とは、限定した意味があり、「行く人」とは特にレベルの高い生き物という意味で、それらに陶酔したり酔ったりしないくらいすべてのものに深い理解があり、心がすべての苦から開放されるレベルに早く到達するのを望んでいる人間です。

 一方「行かない人」と呼ばれる生き物は、自然の本能より高くない感覚の人という意味で、畜生全般でも人間、天人でも、いずれにしても心が低い人で、それらから離れることができないほど、あるいは無くなって欲しくないと思うほど、すべての環境から得られるさまざまな喜びに陶酔し、それらの魅惑的な味に非常に満足があり、自分を抜き取ることができないほどそれらの味に未練があります。

 そして「五欲の(性的な)愉しみがないのは地獄と同じ」という感覚があるくらい向こう側、つまり五欲のない側の話に賛成できません。だからその生き物が向こう側のことを知ることができないのは、山のような壁、あるいは城壁で囲まれているように、こちら側の他に向こう側が存在することも知らないので、向こう側の様子はどうか、どんな利益があるかなど知ることができないので、だから向こう側へ行きたいと思わないで、意図してこちら側にいることだけに満足しています。

 この生き物も、最高地点、つまり向こう側を目指して自然に精神的な発展があると言っても、この生き物たちにはその気がないばかりか、まったく反対の方向へ行きたい気持ちがありるので、行く意思がありません。だから自然が発展指せるというのは、「何百劫」と言われるように非常に遅く、順調ではありません。「何百劫」というのは、これらの生き物の心にどれほどの闇、あるいは(煩悩の)厚さがあるのかを表しています。

 天人は人間より寿命が長く、一日一年も人間のそれの何万倍、何十万倍も長いと言うのは、欲情あるいは天の幸福の威力の偉大さや重さが、尋常ではない惑溺の基盤である証拠で、これらの生き物が行きたがらないことを、知れば知るほどそうなるので、まだ五欲、あるいは餌に関わるいろんな幸福に酔っている生き物を全部、私は「まだ居る人」あるいは「行かない人」と呼びます。

 一方「行く人」とは、すべてのものに倦怠が見えるほど、あるいは、自分がそのような状態を繰り返し繰り返して、それでもまだ繰り返していくことを嫌悪し、そのような状態から抜け出したいという願望が、囚われている生き物が囚われから逃げ出したいと願うのと同じくらい強く生じている高い知性のある人を意味します。そのような感覚がある人は誰でも、老人でも若者でも、男でも女でも、出家でも在家でも人間でも天人でも、ここでは「行く人」あるいは「行きたいと願う人」と呼びます。

 ここで早く行くことと遅く行くことについて熟慮します。遅く行くことには二つの意味があり、早く行く能力がないので遅い、あるいは行き方が間違っているので遅くなってしまうのが一つ。

 もう一つは完璧をめざすために遅くなってしまうことで、たとえば何か善いことをいっぱいしながら行きたいとか、たくさんの人を助けながら行くのも遅く行くことになります。しかし賢くないので遅くなってしまうのとは大きな違いがあります。

 早く行くことにも同様に二つの意味があり、一人だけで行くから早い場合、あるいは何の飾り気も儀式的なものもなく、ただ早く到達する場合で、これはそれだけの資質の人のものです。もう一つは非常に徳が高く強い性格の人のもので、当然輝かしく行くことができ、しかも他人にとって非常に利益になります。

 広く徳を積みながら遅く行くのは智慧と慈悲を維持する人の願いであり、多数の利益を生むために、遅れること、大変なことを覚悟で奉仕をします。これは極少数の限られた人の行き方で、普通の生き物には向いていません。

 しかし仏教のある宗派ある教義は、たくさんの同朋を導いて行くよう、自分の「行くこと」を広めるよう教える、あるいは主義とする、そういうのもあります。つまり自ら「大乗」と呼ぶ「ウッタラニカーヤ」の人達です。私たち「タクシナニカーヤ」あるいは「テーラワーダ」はそのような主義はなく、誰にでもできることではないので不可能と見なしてしまい、束縛を減らして近道をし、特に老人や肉体の終焉の近い人は、できるだけ早道をし早く行くのを好みます。

 時々聞いている、現世で阿羅漢になる賢さのある沙彌や若い比丘が、初めに三蔵などの教育を受け、それから静かな森で阿羅漢になるためのダンマの実践を許可されて阿羅漢になるという話は、本当に稀で特殊な事例と理解しなければなりません。普通の人がそうするのはできないからです。

 しかしそうできるごく僅かな人には、そのようにするのが好まれます。そしてそのような結果が確実になれば、私はその人を「広く利益があり、かつ早く行く人」とよび、ただ早く行くことだけを目指す一般の人とは部類が違います。

 

 次に普通の「早く行くこと」を明確に理解しているものにするために熟慮します。私たちが出家と呼ぶ家を持たない生活は、とりあえず初めの段階の早く行こうと目指すことです。在家は煩わしさが多く、苦労や束縛がどれほど多いか知られているので、在家の暮らしは向こう側について知り理解するのも難しく、たとえ向こう側についての知識が十分あっても、在家の暮しは窮屈で鬱陶しく、早く行くための行動をするのに便利ではありません。

 そこで出家制度が生まれ、私たちのサンマーサンブッダ(自分で大悟したブッダ)も、そうした考えから出家されました。だからこの段階を、出家は初めの段階の早く行く一つの道具とまとめることができます。

 出家した後早く行くか遅く行くかは、その後のその人の考え方と行動次第で、伝統習慣としての出家、あるいは正しい目的でない出家ならまた別の話で、在家の生活より悪いこともあるかもしれません。出家した当初の目標は正しくても、後に挫折したり変化したり、たとえば賞賛や名声、あるいは栄誉や権威などから快適な生活まで、心身の楽しみに溺れて自分を失えば「行く」ことはありません。このようにもなり、これも一つの部類です。

 経典の学習に夢中になって仏教哲学に溺れ、ブッダの言葉の美しさに溺れて心の乱れが生じ、あるいはそれに執着して「行くこと」に停滞が生じるのも一つの部類です。

 もっとすごいのは戒の段階、サマーディ(三昧)の段階の梵行をしている人が、喜悦と幸福を浴びるレベルのサマーディ、心の落ち着きの味である珍しい幸福に満足して、その味に強く愛着するほど溺れてしまい、より高いレベルに行く行動に変えたくないと思えば、これも「行く」ことを遅らせる原因の一つです。

「梵天界に生まれると何劫といわれるくらい非常に長生きして、それから他の世界に生まれ変われる」と言われるのは、当然サマーディの深淵な味は、当然サマーディに溺れる生き物の心を強く捕らえる力があることを意味し、非常に恐るべき遅滞の一つです。  

 たとえば千里眼のようないろんな特殊な神通力をつけるためにするサマーディは、普通のサマーディより特別な訓練がありますが、これはもっと大きな遅滞と言えます。その能力に酔い痴れて溺れ、あるいはその能力から得られる物質的な利益に溺れる道であり、そしてタンマに無関係なことを期待してするサマーディは「行くこと」を遅らせるだけでなく、その人を一度死なせる危険もあるからです。

 本当に正しいサマーディなら、せいぜい涅槃の味見をさせるため、そしてその後ヴィパッサナーに邁進させるだけで、高度な、あるいは十分なサマーディの練習ができない一般の人は、何かに本気で取り組んでいる時に自然に生じる類のサマーディで十分です。

 次は智慧の学習についてです。智慧の段階の学習も後世に作られた行動規範のための規定が山ほどあり、いろんな儀式の基盤になっているものもあります。後世の人の好奇心は際限が無かったと見なし、知りたい学習したい面白い新奇なことを廻るほどで、特に哲学のような思索に誘うものは、最終的に行き着く目標がなく、どんどん深みにはまって陶酔が増大します。

 特にパラマッタ、あるいはアビダンマなどは、考えるのが好きで、それらを考えることに陶酔する人の知性にとってこの上なく美味な餌と言えます。考えの中を旋回しすぎて「知りすぎて危機を脱せない」と言われることもあります。学習者であり思索家でありながら何の成果も得られなかったアーチャンの話が経典の中にあり、適度に正しい関心がある到達した弟子が忠告してやったというのまであります。

 述べたような外部の智慧は実に遅く、内部の智慧、つまり特に苦と滅苦に関する真実を知るために、自分の心や体について熟慮し学ぶことは、智慧の段階の早く行くことと見なします。それでも非常に早いのから少し早いのまで何段階もあり、資質や環境と無関係な熟慮の仕方だけでも、広いものや狭いもの、遠回り、あるいは直行などの違いがいろいろあり、ほとんどは人によって、あるいは資質や環境にふさわしい方法を選ぶ指導者によって違います。

 その人の習性が高くなると非常に速くなり、その人が内面の準備が整っているように見える場合には、ちょっと突ついてやるだけで火が点きます。このような場合は特殊な例で、一般には常に害、あるいは苦の害を熟慮する、広い教えがあります。それにまだ十分ではないと感じる度に、つまり害があるもの、自分でも害が見えるものに対して、まだ倦怠が生じないと思うたびに強くなり、同時に心がそれらと関わらないことの素晴らしい結果について熟慮します。それはそれらを捨て、手放すことができたことを意味します。

 ブッダはこの方法について、ご自身の場合の話を非常に多く放されています。愛欲を捨て心を出離に傾けること、心を初禅、二禅、三禅、四禅と、順に傾けていくことに満足し、最後に四つの無形サマーパティ(禅定と同じ意味)と想受滅に至ることなどは、どのレベルのサマーパティ(禅定)にも溺れ停滞しないよう説いている一般的な教えである私たちテーラワーダの大きな教えです。

 要するに常に輪廻の害を熟慮することと、同時に素晴らしい結果、あるいは仮に涅槃と呼ぶ輪廻からの脱出を目指すことです。いま病気あるいは火傷などをしている人は、心でハッキリ苦を感じると同時に、ありったけの心の力で良い結果、つまり快癒を願うように、本当にそう(涅槃を)感じさせます。

 この教えで実践すればいろんな停滞を避けることができ、たとえば智慧やサマーディの外面的な結果に溺れることを防止し、形界や無形界の存在や所有に関わる欲望も禁じると、残るのは、無常・苦・無我であるサンカーラ(行。あるいは心身)が「滅尽」に傾いていくことだけです。だから早くて、短くて、そして扇情的なものやすべての障害に対しても安全な方法です。

 一方大乗が非常に自慢する秘訣、あるいは抜け道(頓悟など)と呼ぶ特に変わった方法は、述べたテーラワーダの直接的な方法より良い、ふさわしいものはないと見なします。それにそれらの方法は特別の場合に考え出された技法で、特に初歩の段階でとりあえず努力をさせるために、涅槃は自我、あるいは実体があるものという仮定になり、そして後で自我があることを抜き取ります。

 その他に私たちのテーラワーダにも、後で大変なことになると知らずに、他人を騙して利益を得るために考え出された方法が沢山あり、大多数の人に驚異と共に受け入れられ尊重され安定したものになっても、それは「改造した正法」と呼べるもの、つまり偽物、模造品です。

 すべては、ほとんどの人が信じやすく騙され易いので、九十五パーセント以上の人は、死ぬまで仏教の外皮だけを信仰していて、仏教の心髄、あるいは本当の成果に到達することはありません。ブッダを含めた多くの学者たちが、この事実を認めています。だからこれらの生き物は「遅く行く」と言うより「まだ行かない」部類に分類しなければなりません。

 行くことを志す人たちは少数なので、更に早く行く人を探せばもっと少なくなります。自分自身をサンマーサンブッダの弟子と呼ぶにふさわしいように努めている人、あるいは仏教教団員としてふさわしくあるよう努めているみなさんは、少なくとも「行くことを志す人」であってください。

 そして日常生活の中の可能性を使って、常に機会や道を探求し、正しい理解を生じさせるための課題にし、行く喜びを維持することができ 行くことの後押しをする新しい知識を得、常に可能にします。このような行動は、当然在家であるブッダの弟子にも十分できます。現在困難に陥っている人や、鉄格子の中で刑に服している人でも後戻りすることなく、自分の心の中で「行くこと」を進行させることができます。

 特に出家であるブッダの弟子は、自然に早く行ける恵まれた環境であることを考え、述べた教えで更に努力すれば、疑うまでもなく、人間としてこの上なく素晴らしい結果が得られます。

 最後に人間に生まれて目指すべき最高のものを得られれば、早く行来たいと望んでいる人をそれだけ助けることができます。更にその人が俗物でなければ、つまり煩悩が厚すぎない人なら、行かない人や行きたがらない人、苦から出たがらない人を、苦から出たいと思うようにさせることもでき、本人にも他の人にも、双方に利益がある人と見なします。


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