アーナーパーナサティ経の中の言葉の定義

          

第一部 呼吸を意識する

 1.長い息を意識する。 

 2.短い息を意識する。

 3.すべての息を、身体を変調させるもの(カーヤサンカーラ)と意識する。

 4.静まっていく呼吸(カーヤサンカーラ)を意識する。

第二部 受(感覚)を意識する

 5.呼吸(カーヤサンカーラ)が静まったことから生じる受(感覚)である喜悦を意識する。

 6.喜悦につづいて生じる受である幸福を意識する。

 7.心を変調させるもの(チッタサンカーラ)であるこれらの受を意識する。

 8.正しくできて、チッタサンカーラが静まったことを意識する。

第三部 心を意識する

 9.心の状態はどのようかを意識する。(今欲情しているか否かというようなこと。何十種類もある)

 10.タンマによる喜びを生じさせていることを意識する。つまり自分で支配できるものとしての喜びを意識 すること。

 11.自分が常に支配することで心が非常に安定したことを意識する。

 12.心が自然に開放されることを意識する。つまり心そのものが次第に減少していくのを感じる。(心で あると見ることが減少すること)

第四部 タンマを意識する

 13.過ぎてきたすべてのものの、特に呼吸、受(感覚)、心の、無常を意識する。

 14.無常を見ることから生じた欲情や執着の薄らぎを意識する。

 15.心が滅尽に傾いていくことを意識する。あるいは滅尽そのもの(つまり涅槃)を目標として意識する。

 16.心にあるすべての世俗的なものを返却し始めたことを意識する。

   一つ一つの段階を憶えてください。どの段階も一呼吸ごとにするので、アーナーパーナサティの各段階と言われます。

 このようにすることを「完璧な四念処がある」、あるいは「完璧な七覚支がある」と言います。その後は聖向、聖果、涅槃のどれかの段階です。

 すべてが解りやすく読みやすく、頭が痛くならないように定義されています。時には訳しにくくて誤解するものもあります。せっかくパーリから正しく訳しても、理解しにくかったりします。第三部の心がどのようかを見ることでは、見れば見るほど、無常、苦、無我を理解するのにふさわしい、タンマの喜びが自然に生じます。心が粗雑なら落ち着かないので見えません。

 第一部  体を静かに落ちつかせる。

 第二部  受(感覚)による変調を少なくする。

 第三部  心を繊細にし、働けるようにする。

 第四部  心でタンマを見る。あるいはタンマに傾いて見る。

 「心を傾ける」という言葉は、どんな心にタンマを傾けて出合わせるか、と言うこともできます。二つが出合うということにしましょう。

 概略としてはこのようです。ブッダのアーナーパーナサティはこのようです。精神病になったり狂ったりすることはありません。錯乱してしまうアーナーパーナサティは、ブッダが意図した正しいものではありません。

                     どの部分がサマーディか。

 第一部  サマーディ(三昧)

 第二部  サマーディもあり、智慧も少しある。

 第三部  智慧が多くなる。

 第四部  最高に完璧な智慧。

 第一部に関しては、正しくやってください。長い息を長いと知り、短い息を短いと知り、どのように長いか、どのように短いかを知れば、段階的になります。ならなければ正しい仕方でないということです。呼吸が滑らかになると、体も快適、心も快調になります。本当はルーパチャン(形禅定)、つまりヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ、スック、エーカカターがあります。

 第二部は第二禅です。しかしブッダは禅定について言及していません。定と呼べるのは4段階からですが、引き抜いて智慧にします。初めは定ですが智慧に格上げします。

 [ターン・プッタタートは、このアーナーパーナサティ経は何頁でもないので読んで記憶するべきだと言っています。アーナーパーナサティ経について質問されることが多いので、みんなが誤解していると見て、印刷するように指示されました。]

 

 「ミッチャー」という言葉は、ミッチャーディッティ(誤った見解)からミッチャーサマーディ(誤ったサ三昧)まであります。

 「シッカティ」とは、意識する、つまり心で学ぶことです。呼吸を意識するのはこの部の第4段階で終わります。呼吸を意識します。どんどん静かになるので、ただ意識するだけです。

アーナーパーナサティはヴィパッサナーでしょうか。

 第一部から第三部まではヴィパッサナーの準備段階で、第四部がヴィパッサナーの本体です。

 ヴィパッサナーヤーナの9番がヴィパッサナーの本体で、9番より前の部分はヴィパッサナーの準備です。

ヴィパッサナーの準備としてどのような衣食住が良いでしょうか。

 「出家をする」と見なすよう提案します。つまりいつでも正しいサティで暮す練習をします。立つこと、歩くこと、水浴すること、排泄することにも心を集中させて、食事や睡眠を享受しないようにします。それは自分と他人を苦しめる行為だからです。これがヴィパッサナーをする準備です。

 このアーナーパーナサティは外国に誇れるものです。フィジカルな結果、つまり体に良く、肺に良く、胸に良く、何にでも良いです。メンタル(体に直結した心の部分。昔の言葉では神)では神経に良く、心が善く強くなります。精神(体と関連のない心)的には苦がなく、貪りがなく、怒りがなく、恨みがなく、執着がありません。

 

 真理は、論理学のように考えることではありません。推測することでもありません。真理について語られた教えをまくし立てること、あるいは真理について話すことは、真理そのものではありません。ほんとうの真理は実践することにあります。苦を溶かすことが本当の真理です。あるいは苦を捕らえて殺すことです。

 高度な技術は考え(実践すること)にあります。形ではありません。この体を良く維持管理すれば、明を生じさせる沼になります。反対に維持管理が悪ければ、無明を生じさせる沼になります。

 ブッダは「世界も、世界を生じさせることも、世界を消滅さえることも、この体の中にある」と言っています。ということは、苦しみも涅槃もこの体の中にあるということです。

 このアーナーパーナサティは苦を滅すことができるのか、アーナーパーナサティは八正道なのかということを具体的に理解しましょう。これらの問題にたくさん興味を持って、考える練習をしてください。

 変わることがない原則、消すこともできない大きな原則は、「苦、苦の原因、滅苦、滅苦に至る実践項目あるいは道」です。アーナーパーナサティで苦がどのように消滅するかを、はっきり見なければなりません。

 アーナーパーナサティをするのが好きなら、すべてを学んで、これらの問題に具体的に答えられるようしなければなりません。

 

 アーナーパーナサティをすることは八正道です。なぜなら正しく理解すれば、正しい見解が先にあり、最後の部は、非常に正しい見解です。正しいサティであり、非常に正しい見解です。無常、苦、無我を見ることは高度な正しい見解です。

 望んですることは正しい意志です。話すことや仕事、職業も正しく、十分努力をします。している時は悪事は生じません。もし生じたら捨て、善を生じさせ、それを維持し発展させます。十分な努力と見なします。

 アーナーパーナサティで本当に滅苦ができると見るからするのであって、人がしているから、人につられて、流行でするのではありません。そういう行動はヴィパッサナーではありません。ただ噂に踊らされているのであり、禁じられています。逆らってするのは馬鹿者です。

 アーナーパーナサティの実践は聖諦を捨てません。苦は欲望から生じますが、アーナーパーナサティの最初の段階では欲望、つまり情欲を抑えつけて、働く機会を与えません。最後では欲望の根を断ちます。サマーディは煩悩を抑えつけます。智慧は煩悩の根を断ちます。持戒は煩悩が暴れ回るのを防ぎます。病気に譬えられる苦は三つの場所にあります。

 1.体と言葉に現れる粗雑な病気。戒は体と言葉の病気を治します。

 2.心の病気。安定しようとする心に、寄ってたかって噛みつくいろいろな蓋。サマーディは心の外側の病気を治します。

 3.心の奥にある本性の病気。智慧は一番深い本性の病気を治します。

 アーナーパーナサティをすることは、正しい言葉、正しい行動、正しい職業に、揃って戒があると言います。アーナーパーナサティの初めから中程まではサマーディで、心を支配しているいろんな蓋を除きます。最後は智慧で、もっとも深層にある性分を攻撃します。病気がすっかり治るか否かは、その人の能力次第です。治らなくても、一時的に良くなるか部分的に良くなる効果があります。

 アーナーパーナサティをすることは、心の中で「執着しない」と念じるのと同じで、三帰(ブッダ、法、僧に帰依すること)があり、布施、つまりすべてを捧げること、すべてを犠牲にすることができます。心がサマーディの状態であれば、俺、俺のという執着が鎮まり、全世界、あるいは権威と呼ばれるものは、一時すっかり掃き出されてしまうので、布施です。

 

 アーナーパーナサティの最初の段階で、胸と肺と呼吸を一つにさせなければならないという問題。

 なぜブッダは、強制するように長い、短いと言ったのでしょうか。そう言ったのは、すべての呼吸をしっかり意識し、どう長いか、どう短いかを学ぶためです。人は普通短い息をしています。そういう呼吸は体の期待といっちしないので、疲労や憂鬱を感じたときは、しばらく長い息にします。長い息短い息はこのようになっています。

 これを課題にして観察し、謎を解いてしまえば、息は少なくなって、ちょうど良いところへ落ちつきます。短ければ簡単に知ることができます。サティが追いかけているので「知る」と言います。意識していなければ呼吸は自然より短くなりがちです。

 たくさん息を吸い込むことは体にとって良いことです。気息、つまり普通の命を吸い込むと言って、頭の古い人の衛生に適っています。現代の科学は、酸素をたくさん吸えば体にいい、健康にいいと言います。

 

 アーナーパーナサティの初歩でも結果はあります。世俗のこととしてやっても結構です。世俗はタンマの助けになります。長い息ができれば長くします。健康や衛生が衰えることはありません。本当のタンマは長いのと短いのと、どちらも意識できます。全部を見ればタンマの結果があります。

 長い息、短い息がどのようかを意識することは、あまり重要ではありません。長くしましょう。長い息を長くし、短い息は速くします。観察しやすいのはお腹です。胸やお腹が大きく脹らみ大きく萎めば、長い息です。胸やお腹が小さく脹らみ小さく萎めば短い息です。この問題はあまり気にしないでください。

 時間を見るにしても、体を見るにしても、観察したようにします。パーリ語では長い短いという言葉を使い、脹れる萎むという言葉はありません。何時間も何日も長い息、短い息を観察すれば自然に分かります。誰にか教わる必用はありません。これが1項、2項の説明です。

 

 3項は体のすべてを熟知する人になります。体のすべてとは呼吸です。体全部という意味にも使えます。呼吸がどう体を変調させるか、体を変調させる面を見ればカーヤサンカーラと言います。

 アーナーパーナとは呼吸が体を変化させることです。もし変化させなければ死にます。昔の人式に言えば、命あるいは気息が入って体を養います。

 物理的に見れば、酸素が供給されなければ血液が損傷して毒になります。傷んだ血液が肺に集まったのが静脈血です。酸素は静脈血を動脈血にします。傷んだ血液を良い血液にして送り出して、再び体を営養します。呼吸が停まった人に酸素を送って助けられるケースもあります。初めに心臓マッサージをしてからすると、動き出すことがあります。

 酸素が体をどのように変化させるか、カーヤサンカーラの意味を理解すれば、カーヤサンカーラである呼吸には名誉です。あまり呼吸に体を変化させないでください。呼吸が滑らかなら、呼吸が静まると同時に体も静まります。一呼吸ごとにそれを見、それを知り、静まっていくのを感じるのが、第一部第4項です。

 すべての呼吸について、たくさん変化させているか少しかを見、変化させる力が弱まっていくことを見、疲れている時は呼吸が強く、あるいは静かでなく騒々しいことを観察します。愛や怒りや嫌悪などで乱れたら、これらの症状を鎮めたいと思ったら、呼吸を滑らかに調整して鎮めます。第一部第3項は、長い短いという観察項目を設けずに、どのように変化させるかを見ます。

 第4項はどのように治まるか、どのように静まるかを一呼吸ごとに見ます。呼吸が静まるのを見るのであって、呼吸自体を見るのではありません。本当の呼吸を見るのは1項、2項、3項です。

 チャトゥとは四、カとは部、チャトゥカとは四部、あるいは四種を一つの部にまとめたという意味です。

 

  第一部。カーヤーヌパッサナーは体を見ること。これができるだけでサマーディになり、ウパチャラサマーディが得られます。あるいはアッパナーサマーディのこともあります。煩悩や欲望を虐げて働きを止めることができます。次の段階の結果を望むなら、次の段階をします。

 第二部。体と呼吸が静まれば、ピーティ(喜)、ヴィタッカ(尋)、意識すること、ヴィチャーラ(伺)、呼吸を熟慮することが生じます。ピーティとは満足のこと、エーカカターとは心が一つに集中していることです。このようにできれば、多かれ少なかれピーティが見えます。ピーティが多くなったら、呼吸よりピーティをたくさん意識して、効力を明らかにします。

 古い人は「お坊さんを招く」と言います。お坊さんがいると染みるようないろんな喜びが生じます。よく注意して喜悦を意識してください。霊験あるものにしてはいけません。馬鹿です。保証できません。そういうことにあまり興味をもって欲しくありません。錯乱します。どう感じても興味をもたないでください。受(感覚)を知るために喜びを生じさせるだけにしましょう。

 この受は悪玉です。ブッダは受について知るために「是が非でも受に勝たなければならない。世界に意味があるのは受があるからで、執着も受でする」と言っています。サーリープッタは、基本的に受を熟視し、熟慮して阿羅漢になりました。

 

 これでなぜブッダが「受に勝てば苦を捨てることができる」という原則を入れたか、ということが分かります。受に勝てなければ道はありません。目、耳、鼻、舌、体を通した受は体の旨味であり、厚く強く貼り着いていて、取るのが困難です。五欲、つまり五つの受は捨てるのが難しく熟知するべきなので、それを熟慮します。

 受の味とは、上等なのでも、下等なのでも幸福です。サマーディから生じた緻密で上品な幸福の方が、天のものより良いので、そっちにします。しかしこれはある種の天のものと見ることもできます。最高級の受を感情(考える対象)にします。

 喜悦と幸福を知ることは、まだ涅槃ではありません。心に何も生じなければこのように幸せだと知ることは、受であって涅槃ではありません。似ている部分はありますが、涅槃の方が高くて精緻です。

 受の働きは何か、どうしたら静められるかを知るために熟慮するとき、受を良く知るとは、受の味を良く知ることです。呼吸が体を変調させるように、受は心を変調させます。受はチッタサンカーラ、つまり心を変調させるという栄誉を受けます。

 受がどう心を変調させるのか、五蘊について勉強します。受が生じて幸福、苦、満足、不満足、愛、嫌悪を生じさせ、これらの考えや感覚を生じさせ、受が心を変調させる面を見て、変調させる原因と縁を知ると、非常に賢くなります。このように心を変化させる受を見ることを「チッタサンカーラを熟知する」と言います。

 「ヴェーダ」とは知ること。つまり味を知ることです。識として知ることではありません。ヴェーダはヴィダ、あるいは聖ヴェーダー(バラモン教の聖典)からきています。このヴェーダと同じです。

 受として知れば、幸福なら愛させ、苦なら嫌わせ、苦でも幸でもなければ、愛すか嫌うか確かでない気持にさせます。幸とも不幸とも分けられない感覚、躊躇、逡巡、錯綜、疑いの気持です。

         ローパ(貪)、トーサ(瞋)、モーハ(痴)の違い

 ローパ(貪り)  引き寄せて自分のものにすること。掻き獲ること。

 トーサ(怒り)   突き放すこと。放棄すること。

 モーハ(痴)   引き寄せるのか突き放すのか良く分からないこと。  

 受と名がつけば必ず心を変調させます。その顔つきをよく見知って、それが何物か、何のため何が原因か、これからどうなるのかを知り、心を変化させるものについて知り尽くします。何かを知悉したいと思ったら、次のよう流れで知ります。

 1.何物か。                      

 2.何が原因か。                

 3.何のために。              → 四聖諦に則って知る

 4.どのように消滅するか。

 どうしたら必ず結果、あるいは最も良いもの、あるいは滅苦に至るのか。

 受が滑らかになって、静まるのを、受を理解できるまで見ます。観察してください。正しくすれば静まっていきます。徳と害を、倦怠が生じるまで見て知ります。しかしここでは、受の影響が減少していくことを見るよう言っています。

 調整して微妙にし、初めのように強くないように、つまり心への影響を弱くします。見れば見るほど影響が少なくなるという原則を捉えます。第一部4項と同じように、喜悦と幸福が消えるまで、つまり変調させなくなるまで意識します。結果は受を知り、変化することを知り、受が維持できないことを知ります。それを次の段階で使います。

 

 第三部。 心自体を見て、受は見ません。どのようか、何かを感じている心の状態を知ります。大念処の中に散らばっていますが、たくさんあって憶えきれません。いろんな角度から見て知ります。一言で言えば心はどんな状態かを、聖諦の要領で、つまり、それは何か、なぜ、何のために来たか、そしてどう消滅するかを熟知します。心がどうかは、受による変調に関連しています。

 次は心を歓喜させて、タンマに高めます。自然に歓喜になるのを待つのは大変なので、歓喜するようにしなければなりません。つまり、自分自身が善いものを得たとか、あるいは善いものがあると満足することで、喜悦と幸福が自然に生じ、禅定から満足が生じます。この項目には知識が必要です。智慧があれば、その歓喜が心をより深いサマーディにします。

 時には誤った使い方をすることがあります。これは非常に説明しにくいです。アッタカター(シンハラ語からパーリ語に翻訳して三蔵に加えられた経)でも曖昧です。自分でやってみて、そしていろんな知識を集めなければなりません。欲や怒りや迷いのある心は歓喜ではないので、いつも歓喜するように大切にします。心を歓喜にする方便で、心を大切に守って歓喜にします。

 以前に悪事をしたことがあると考えるなら、ここで清算しなければなりません。何らかの方法でそれらを取り除きます。仏教的な懺悔です。罪や悪事を犯していたり、恨みがあれば、どうしたら歓喜にできるかよく勉強してください。勉強しなければなりません。

 善で帳消しにします。以前にした善行があるなら、「俗人に生まれれば当然過ちをする。これからは正しい事をしようと願おう。間違ったのは無知だったからだ。誤りを認めさせてください。今は賢くなったので、つまり善悪が分かり、もう二度と悪い事をしないと確信できるので、罪を認めて清算し、償いをします」と懺悔します。

 

 慈しみを広げることは罪を考えることであり、過ちを償うことでもあるので、歓喜にすることができます。三業を思い出してください。八正道は善業、悪業の終点です。慧能経にも罪を考えて心を歓喜できれば問題はないとあります。

 正しく、強く、敏捷で、上品で、知ることができる状態、このちょうど良い状態のためには、まず執着を抜き取ります。下品さも薄れ、心が静まったのを感じます、あまり「俺」を感じなくなり、心に執着することも少なくなり、自分という理解をしません。要するに心が小さくなります。

 心が乱れれば、まだその段階ではなく、ふさわしくなく、まだ無理です。心がギラギラしていれば、自我です。心が大胆でこの部に執着しているなら、智慧は半分くらいです。

 

 第四部。アニッチャーヌパッシー(無常観)、ヴィラーガーヌパッシー(離欲観)、ニローダヌパッシー(滅尽観)、パティニサッカーヌパッシー(捨離観)。

 初めにアニッチャーヌパッシーで無常を見ます。それは常に作り変えられています。実体はありません。くるくると変化し、かなり気まぐれです。変わらない実体があるなら気まぐれのはずはなく、流れていくだけです。自然にそうなります。確実でなければ苦です。いつも変化しているものは、常に当てになりません。満足できません。私、私のと捉えれば、自我になります。

 アニッチャーヌパッシーには無我が含まれていると理解してください。三人組、つまり無常、苦、無我はどこへ行ったのでしょうか。一緒にいます。別れていません。無常には、必ず苦と無我が含まれています。苦と言ったら無常と無我が必ず含まれています。

 この初めの項目は、一呼吸ごとに三相を見て、何を見ても首を横に振ります。このように見れば何も欲しくありません。握りしめていた手が弛み始めます。ヴィラーガ(離欲)の状態、つまり弛むこと、薄れることです。

 ヴィラーガ(離欲)とは欲望が薄れることです。以前は、蛇を魚だと思っていましたが、魚ではなく蛇だと分かると執着が緩むように、強く捉えていた執着が弛みます。何も執着するべきものはないと、いつでもこのように見れば、滅尽に傾いていきます。つまりニローダ(滅尽)です。何も望むものはないと見ることです。ニローダを、これは拠り所になると見ます。ウパサマーヌサティと言います。つまり、煩悩と苦の滅尽である涅槃を感情として意識します。

 最後の項目はパティニササッカ、振り払うこと、掴まないことです。これはサッチャーヌ ローミックヤーナです。振り捨てるのは、それまで掌握していたもの、つまり世界です。心身と呼ぶこともできるし、五蘊と呼ぶこともできます。

 誰が捨てるのでしょうか。原因と縁と知性が捨てる人で、最高の知性が、飛び出します。

 自分がなければ、誰が苦から脱すのでしょうか。答えられなければ苦からの解脱を知りません。

 大抵の人は、こういう話について話したくありません。タンマでない面で反論されるからです。つまり必用でないこと、誰もよく理解できないこと、神秘的なことを話すのが好きです。急ぎの話や必用な話をしません。

 

 全四部のタンマの話は、お話したとおりです。そして順に次の部が生じます。それは完全な四念処です。四念処の新しい名前は「涅槃に直行する、占有一級道」です。苦を根絶させるものであり、アピチャナー(欲)とトーマナッサ(憂。体まで害の及ばない苦)を全部追い出します。

 愛も憎も尽き、それ以後は泣くことも、笑うこともありません。これがアーナーパーナサティ経を持す人の功徳です。それは四念処を完璧に行うことであり、七覚支も完璧になります。

 

 ボーディとは、悟ること。

 ボーディ、ボジャンガ(七覚支)とは悟った七項目のことです。

 アーナーパーナサティの中の完全な七覚支はどのようか。

 アーナーパーナサティの中の完全な七覚支とは、

1.サティ  常にある。一呼吸ごとにしているので、非常に良いサティ。

2.択法   いつでも広く調べている。

3.精進   休まず忍耐努力する。

4.喜     一緒にある。 

5.軽安   静まること。体が静まり、受、最も重要な心は執着しないことにあり、最高に穏やかになる。

6.定    ブッダが称賛する類のサマーディ。

       オーラハンタリック サマーディはアーナーパーナサティのどの過程にもある。

       心が智慧と知識のなかにあれば、最高のサマーディに達したこと。

       第一部  サマーディだけ

       第二部  智慧が混入する

       第三部  智慧が覆う

       第四部  智慧が覆い尽くす

7.捨   すべてのサンカーラに動じないこと。欲しくないなりたくないと見える種類の捨。サンカールベーカーヤーナ(行捨智?)になると、愛していた妻が浮気をしているのを見れば、捨てることができれることに譬えられる。

 それ以後は妻と見なしません。執着がなくなるので振り捨てることができ、平静でいられます。これは向こう側に注目しているので、高くなった捨です。これが本当の捨です。オーラハッタヤーナ(阿羅漢智)の中にあります。執着しないで平静です。いろんな状況、いろんな種類の平静がありますが、七覚支の捨は他の捨と種類が違います。

  七覚支の捨は、無常と苦と無我が見えるから平静なのです。魅力を感じません。ヴィラーガ(離欲)、ニローダ(滅尽)、そしてパティニサッカ(捨離)へ傾いていきます。

 

 「病人が七覚支を聞けば病気が治る」と言われているのは、七覚支が素晴らしいので、タンマの喜びが受を支配するので、タンマを求め、非常に強い喜びがあります。タンマによる満足です。それ以上の喜びはないのかもしれません。その人が経験した満足や喜びがまだ残っていても、それは受を鎮めることができます。

 以前からある他のこと、たとえば純粋な戒などについて考えると、喜悦で蛇の毒を覆うことができます。その人が持戒をしていればそうなります。その感覚は非常に強いので、蛇の毒を無効にすることができます。こうでも説明しなければ、他にどう説明したらいいか分かりません。

 苦しみや傷みは、かつてした善行を考えることで癒されます。ほとんどの人は善行より悪行をすることの方が多いので、思い出して受を支配できる善がありません。だから受があるので、受を支配することができる強力な善を手配します。善に執着して死も辞さなければ、こういうのは非常に強烈なので、蛇の毒と勝負できます。要するに上手くいくかどうかは心次第です。

 心を技法で訓練することは非常に不思議です。間違った方法でも正しい方法でも、期待以上になります。正しい方法なら涅槃に到達することもできます。たとえば阿修羅の隊列が神の隊列から逃げて、蓮の茎から降りてくるのを見た人は、心で何か特別のことができる証拠です。しかしそのような特別なことは道ではないので、話しません。私が話すのは、無常、苦、無我から滅尽までの話です。

 喜悦歓喜がなければ心が乾いてしまいます。アーナーパーナサティをして心を歓喜にすることを知っていれば、正しく生きられます。

 

 私たちの義務は、脚と脛の力で地を蹴って、橋の一番高いところへ到達することです。そこに到達したらもう努力する必要はありません。「涅槃は無料。お金で買う必要はない」とブッダは言っています。お金を出して買う信者たちは気の毒です。

 彼らは喜んでお寺にお金を使います。鶏が卵を生んでも要りません。飼い犬に食わせます。犬が飼えます。(鶏とは宗教)

 鶏を飼えば飼うほど欲深くなります。執着が強くなります。その人たちは私たちがしているような実践に興味をもつべきです。

 鶏の卵について言えば、卵は犬に食わせます。誰も満足する人がいません。

 法話あるいは説法の内容を変えて、多少は智慧について話すべきです。

 アーナーパーナサティの実践は、こうすれば期待どおりの結果が得られると執着しないでください。各部に従って段階的に心を鎮めてください。そして倦怠、欲望が減少し、「欲しくない、なりたくない」と振り捨て、最高の結果が得られれば正しい方法です。そのとおりにすれば問題がなくなるのではありません。良く理解してください。

 教えを考えることは、アニッチャーヌパッシー、ヴィラーガーヌパッシー、ニローダヌパッシー、パティニサッカーヌパッシーを見て、執着しないことです。無常と薄れることと、滅亡を見てタンマを尊重することです。そして常に振り捨て、常に執着を振り捨てます。美しいもの楽しいものを、美しい楽しいと捉えれば、パティニサッカとは言いません。美味しい、美しい、楽しい、上手などは、言葉だけにしましょう。

 アニッチャーヌパッシー(無常観)、ヴィラーガーヌパッシー(離欲観)、ニローダヌパッシー(滅尽観)、パティニサッカーヌパッシー(捨離観)が見えれば、キリマーナンタ経の中の「要らない、ならない」になります。この実践項目にはいろんな名前がありますが、みな同じです。要するに、「要らない、ならない」です。

 毎晩アーナーパーナサティをすれば、昼は完璧なサティがあり、心は堅忍不抜で、少なくとも常に爽やかです。十五分の休憩時間も、散歩や他のことをするより、アーナーパーナサティをする方が良いです。効果があって健康に良いです。これは初歩の効果ですが、次第に「俺、俺の」が薄くなります。

 アーナーパーナサティをすればするほど、要らない、ならないになります。すべてがたった一つの結果、つまり振り捨てること、「いらない、ならない」に導き、執着がなくなり、滅尽へ傾きます。

 


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