自然のヴィパッサナーとサマーディ

                                                                                         判事になる人のための研修会講義

                                                                 1956年5月11日

 判事になられるみなさん、今日の講義は私の個人的な話から入ることをお許しください。今朝目が覚めると、以前の講義で、「我思う、ゆえに我ありと言ったのはベルグソンだ」と申し上げたのは、間違いだという考えが生じました。本当はデカルトで、原著はラテン語で「コジット エルゴ サム」と言うことまで思い出しました。

 正しく発音できません。知っているのは「我思う、ゆえに我あり」という訳だけです。近くに泊まっていた人に辞書を借りて調べたら、そのように出ていました。知りたい方は調べてみてください。チェンバーの辞書なら巻末の特別語の所にあります。

 この個人的なお話は、誤りを正すためであり、「四足にして躓くことあり、大学者にして誤ることを知る」といわれるように、記憶違いだったことを告白することでもあります。私はまだ大学者ではないので、まだしょっちゅう間違っています。いつものことです。それに、あまり憶えたくないことに関しては間違いが多いです。つまりあまり信じないので、憶えたいと思わないこと。そういうことはよく間違います。

 デカルトの言った言葉は、心身を自分と捉えるインド人たちの間では、二千年以上も前から言われています。デカルトはまだ十七世紀の人です。そんな訳であまり関心がありません。あまり興味がない、あるいはあまりその人を信じていないことが、しっかりと記憶しない理由です。

 このことから、人は信じない、あるいはあまり信じない人、あるいはその理論は、良く憶えられないということが分かります。だから憶えたいなら信じられるまで良く理解しなければならない、ということを観察していただきたいです。とくに仏教のいろんな教えに関しては、良く勉強して信じられるまで理解しなければなりません。そうすれば憶えられます。

 もう一つ観察していただきたいのは、心が落ち着いて瑞々しく明るい時は、タンマを理解できる時だということです。あるいは悟ると言われること、つまり何もしないで簡単に悟れるのかもしれません。ぼんやりした記憶もはっきりと浮かび上がってきます。何かの原因で苛立っていたり疲れていたり、あるいは気が散っている時は、記憶も錯綜します。記憶というのはそういうものです。

 だからタンマの真実を知るために集中すれば、それ以上と言えます。冒頭の個人的な話はその証拠です。この例は、何かを話したり考えたりすることに集中する時は、喜び、または清々しさがなければならないという実例です。タンマの真実を明確に知るにはどうするか、とうい方法についてのお話する前に、ご披露しました。

 

 最初に、仏教とは何が何であるかを知る学問、あるいは知る実践法だと申し上げます。次に、何が何であるかというのは、無常、苦、無我と言います。そして生き物が無情、苦、無我であるものに迷うのは、それらに執着しているからだということをお知らせしたいと思います。

 次にお知らせしたいのは、三学とは執着を断つための実践法だということです。最後に知っていただきたいことは、五蘊あるいは世界を構成している五つの部分は執着の棲家、居場所だということです。

 だから五蘊、あるいは世界全体を、真実ありのままに知るために学ばなければなりません。そうすればヤーナダッサナ(見智)、あらゆる物を洞察する知識が生じ、執着を手放して解脱することができます。ブッダにはこれまでお話してきた実践法があります。戒は行為と言葉を正しくすることで、それからサマーディ(三昧)になって、心を心の面の働きにふさわしい状態にすることです。それから智慧である熟慮をします。

 もう一つお知らせしたいことがあります。いろんな問題が心に溜まって日に日に増えても、みなさんは幸いなことに教育があるので、いつか心が安定している時、あるいは心がカママニヨーと言われる状態、つまり働く状態にある時に、自然に答えが出てくることがあるということです。

 次にお知らせしたいことは、心をサマーディにするには、儀式的な方法や、いろんな技法の一つを実践することではないということです。本当は以前にお話したように、人間が規定した技法を用いなくても、自然に身につけることができます。

 だから、自然に生じるサマーディと、特別な技法で修行をした結果生じるサマーディの二つがあります。求めれば同じ結果が得られます。つまりサマーディになったら、それを使って熟慮します。あるいは自然に簡単に熟慮できます。

 しかし注目すべき点は、自然に生じたサマーディは、熟慮する智慧の力にふさわしいですが、特に技法で生じさせたサマーディは、強すぎることがあり、もてあましたり霊験に溺れてしまう原因にもなります。サマーディだけに満足してしまうこともあります。

 心が十分安定すると、当然一種の幸福、一種の気持ち良さがあり、それから満足が生じるからです。その結果それを聖果だと思って惑溺したり陶酔してしまうこともあります。

 以上の理由から、熟慮するのに向いている自然のサマーディには害がありません。注意深く生じさせ維持し、利用することのすべを知っていれば、技術的に生じさせたサマーディと比較しても何の遜色もありません。

 三蔵のいろんな項目は、自然の方法で、それぞれの聖果に達した話ばかりです。ブッダ゙と対面している時もあり、他の人に説いているのを、傍で聞いている時のこともあります。後世になって作られた経にあるような技法で、森へ行って形式的に座り、何かを熟視したのではありません。

 特に五比丘あるいは千人の行者が無我相経とアーティッタプリヤーイ経を聞いて阿羅漢果に達した時は、技術的な努力は一切していないということが非常によく分かります。本当に自然に悟っています。

 これは、自然の集中力は明確に理解しようとする努力の中にある、ということを、分かりやすく理解させる例です。そして明らかに見ることとぴったり重なっていて、分けることはできません。そして、計算をしようとするだけで心が自然に集中するように、あるいは銃を撃とうと狙いを定めれば、自然に心が集中して非常に安定するように、自然にそうなります。

 みなさんが今私の講義を聞いている場合も、講義の内容が理解できれば、あるいは講義の内容を熟慮するところまでいけば、当然そうした行為の中にサマーディがあるということです。これが自然の集中力、サマーディの状態です。

 あまり有難くも見えず、あまり神聖にも見えず、あまり奇跡的にも見えないので、つまり少しも不思議ではないので、普段は見過ごされています。しかし我々が生き抜いてこられたのも、ほとんどこの自然の集中力によっています。

 ブッダ゙の面前や別のいろんな場所で、多くの阿羅漢が聖果に達っしたのも、この自然の集中力によってです。だからみなさん、この自然の集中力を見損なわないでください。この方が早くできるかも知れません。早くできるか、あるいは、ほとんどはできています。注意深く正しく育て、最善に経過するようにすれば、ほとんどの人は、新しいいろんな技法をまったく知らずに阿羅漢果に到達した人たちと、同じ結果が得られます。

 次はこれに関連した自然の秘密です。五蘊または世界を明らかに見るまでの、心の感覚の順序ですが、黒板に書いた順序をご覧ください。

 

 歓喜と喜悦。このプラモートとピーティという言葉はタイ語で使うのと同じ意味、つまり瑞々しい心、あるいは満足という意味です。これを初めの項目にしたいと思います。パーリ(ブッダの言葉である経)の多くがそうなっています。ここで言う歓喜、喜悦というのは、タンマでの意味、あるいはタンマを含む歓喜、喜悦という意味です。

 一つ幸運なことは、この歓喜や喜悦という言葉は、官能的なことには使われていないことです。少なくとも普通のことに使います。あるいは本来の意味から見て正しく言えば、喜悦歓喜はタンマから生じるものです。何らかの善をしたこと、特に、自分は善いことをした、あるいは悪を行なわない純潔と明るさがあると、自分で自分を尊敬できることから生じます。

 そして、現在も満足できる善を行っているので、自分自身を拝めます。この歓喜と喜悦はなければならないものであり、そうした行為や状態に例外なくあります。

 何らかの善を行えば、初等の善とされている布施でも慈善でも、歓喜や喜悦が生じます。戒の段階では、言葉や行為に汚点が無ければ自分を尊敬する気持が生じ、喜悦歓喜は増えます。サマーディの段階では、必ず喜悦があります。しかしそれに関わる禅定や何やら、技術的なサマーディに関してはお話しません。自然のサマーディについての話を続けます。

 もう一度、自然に生じるあらゆる種類の喜悦、歓喜について熟慮してください。風景の良い、空気の良い、いろんな環境の良い静かな場所に座っていると心が瑞々しくなることも、この場合の喜悦、歓喜の状態の一種です。

 自分で本当に善だと明らかに分かることをすれば、喜悦は最高度になります。寝ても熟睡し、爽やかで心地良く、喜悦と歓喜の恩恵があります。これはずべて自然に生じる喜悦、歓喜です。

 パーリ語経典には、この種の喜悦についての記述が不思議なほどたくさんあります。たとえば法座、説教をする台座ですが、そこに座って説法している比丘にも喜悦があると言っています。法を説いて己の務めを果たしていることが喜悦、歓喜、その他レベルに応じたものを生じさせる原因です。これが原因で聖果に到達した人もいます。

 

 この喜悦歓喜は、本人にとって一つの威力があり、パッサッディ(軽安)と呼ばれるものを生じさせます。パッサッディ(軽安)とは鎮まるという意味です。普段私たちの心はあまり鎮まっていません。それは始終考えの奴隷、受の感情の奴隷、いろんなものの奴隷になっているので、内面は乱れていて静かではありません。

 タンマでいう喜悦、歓喜が生じて心を覆い、ある程度の力があれば、必ず心は落ち着きます。つまりパッサッディ(軽安)になります。パッサッディ(軽安)が多いか少ないかは、喜悦歓喜が多いか少ないか、どれくらいタンマかタンマでないか、どれくらい智慧があるかないかによります。

 このように心が静まると、当然サマーディと言うものが生じます。つまり心は自然に、前に説明したカママニヨーの状態になります。カママニヨーという言葉は、現代人が好んで使うアクティブという言葉に一番近いと思います。敏捷で手慣れていて、便利で、軽快で望みどおりに動く準備があること。アクティブ゙という状態はカママニヨーという言葉の意味と同じです。

 心がパティパダー(道)、ヤーナダッサナ(見智) ヴィスッティ(純潔)、パッサッディ(軽安)という状態に静まれば、本当のサマーディの状態、つまり精神的な働きをするのにふさわしい状態です。煩悩を絶つ実践の本当のサマーディは、心を岩のように鎮め、がむしゃらに鎮まり、体を鈍く固くするようなことではありません。

 本当は他にもたくさん普通の状態があります。しかし心には、知るにふさわしい特別な静かさがあります。最高に澄みきって非常に穏やかで、この上なく落ち着いていて、カママニヨー、つまり知る準備が整っています。これが私たちが求めるサマーディです。

 石の人形か何かのように固くて鈍い入定、禅定の中にはありません。そのような禅定の中にいては、何も熟慮、熟視できません。禅定から生じる幸福に溺れていては、タンマを熟慮できません。いつまでも禅定に陥っているだけで、熟慮に使うことができません。

 実に熟慮する直接の障害と言えます。タンマを熟慮しようとする人は、禅定から出なければなりません。そうすれば禅定と言えるほど集中した心で熟慮できます。熟慮の力、あるいは道具にします。

 

 ここでは禅定に入る必用はありません。心が集中していること、あるいはヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と呼ばれるものを生じさせる、つまり、すべての世界を真実ありのままに見る知識を生じさせる、カママニヨーの性質が欲しいだけです。つまり自分が疑念の蔵に溜め込んでおいた問題に対する答えを、生じさせることができる知識です。

 タンマを説くブッダの面前に座っていた知者のように、あるいは後でどこかで熟慮して分かった人のように、儀式的なもの、あるいは執着や惑溺の巣である奇跡など何もなく、まったく自然な方法で答えを生じさせることができます。

 しかしこれは、ものすごい速さでヤーナダッサナ(見智)が生じて、すぐに阿羅漢になれるという意味ではありません。ときにはヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)の初歩が生じるかもしれません。これもサマーディの力次第です。もっと特殊な場合には、ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)が生じないこともあります。つまり真実と合致しないのです。

 なぜならそれまで間違って学んできたか、あるいは非常に誤った考え方の環境のせいでしょう。しかしいずれにしても、生じる明確な知識は普通以上の特別なものです。たとえば非常に澄んでいて奥深く、理由があり、何でも普通以上のものがあります。あるいはいつでもヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と同じ力があります。

 その知識が真実で正しく経過すれば、つまりタンマで経過すれば、真実に向かって発展し、やがてヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)になります。つまりすべてのサンカーラ(行)に関した知識が真実と一致すれば、僅かしか生じなくても初等の聖人になれます。

 もっと少なければカンヤナープトゥチョン、つまり上級な俗人です。ふさわしい環境と前から積んでいる徳が十分あれば、すぐに阿羅漢になることも有り得ます。すべてケース次第です。

 しかしいずれにしても心が自然のサマーディならば、必ずヤーナダッサナ(見智)と呼ばれるものが生じます。そして多少は真実と一致しています。なぜなら仏教徒のみなさんは、真実を聞いたことがあり、考えたことがあり、学んだことがあるのだから。

 特にほとんどの人は真実を理解したいと願って世界を見、蘊を見、サンカーラを見、いろいろ見たことがあるからです。だから心が静まった時に生じる感覚には害がなく、当然利益になることばかりです。

 ここで言うヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)が生じるということは、すべてのものの真実が見える、分かるという意味です。特にこの講義の冒頭でお話したように、無常、苦、無我が見えることです。真実が見えると、「何も欲しいもの、なりたいものはない」という感覚になると、短い言葉にしました。

 だから仏教の教えをもっとも短く集約した言葉、あるいは三相の三つの項目を明確に理解しなければなりません。パーリ語経典には、『すべてのタンマに執着するべきでない』とあります。タンマ、あるいはすべてのもの、何もかも執着するべきではないという言葉は、これは私、私はこれ、私のもの、良い悪い、あるいは普通、欲しい欲しくない、好き嫌いなどと執着するべきでないということです。

 何らかの感情があれば、満足するものであれ不満足なものであれ、それに執着すると言います。これは、自分のものとして、ごっそり家に貯め込むという意味ではありません。考えるだけ、あるいは思うだけでも、もし愛着や満足、不満、心配、いろんな気掛かりなどで考えれば、ここでは執着と言います。

 

 「欲しくない、なりたくない」という項目も、何も執着するべきものなどないという教えからきています。執着するべきなら、欲しいなりたいです。「欲しい」例をあげれば、財産や金銀、動物、物、いろいろな満足をもたらすもの。「なる」は私はこれだ、私はそれだということ。

 男だ女だ、夫だ妻だ、父だ母だ、子供だ孫だ、金持ちだ貧乏だ、勝者だ敗者だ、扶養者だ、被扶養者だ、加害者だ被害者だ、善人だ悪人だから、人間だ動物だ、神だ梵天だ、何だかんだというすべてを、「なる」と言います。

 自分自身であること、あるいは自分であることも、良く熟慮すれば、自分はこの人だと執着することは、楽しくもなく、うんざりすることだと見えます。苦の棲家なのですから。この人だと捉えて執着しなければ、苦はありません。これらを「なりたくない」が見えると言います。何であろうとそれなりの苦がある、という点が重要です。

 なぜなら何かであることは、それであることに耐え、それを維持することに耐え、それであり続けるために戦わなければならず、自分がその何かであると執着し続けるために、少なくとも精神的な戦いがあるからです。これも戦いと言います。

 自分あるいは自我があれば、自分の外部に必ず自分のものがあります。つまり自分のものである別の自分があります。だから私の子、私の妻、あれやこれやいろんな私のものがあり、その結果、夫として妻としての義務があります。雇用主であること、被雇用者であること、あれでありこれであることのすべてが、何であれ、それであり続けるために戦い続けなければならないという、「何かである」ことの真実を示唆しています。

 その立場を維持するために戦わなくても良いものは、何もありません。その戦いは、いろんな物やいろんな立場に執着する煩悩の結果、あるいは反応です。 

 もう一つ理解できないのは、もし欲しがったりなりたがったりしてはいけないなら、どうして生きていけるだろうか、ということです。これは、この問題について考えたことのない人にとって、大きな疑問かもしれません。この場合の「得る」「なる」は、先ほど言ったような形で、心で執着して手に入れたりなったりするという意味です。

 煩悩や欲望で欲しいなりたいと執着し、そして心は本当に煩悩や欲望で執着します。だから心が重いです。苦しいです。心は休みなく、叩かれ刺され炙られ、絡まれて覆われます。最初からずっとです。これが執着で所有すること、何かになることの自然な苦、あるいは重圧、虐げです。

 この真実を知っていれば、それらのものと関わる時は道具として、つまりこの項目で関わるので、安祥(思慮と自覚のある心)で自分の心がいろんな物の奴隷、あるいは執着で得ることなることの奴隷にならないように守ることができます。知性が、いろんな物より上に、得るなることより上になるからです。

 本当には欲しがる価値はない、なりたがる価値はないと思っていれば、得ることなることが避けられなくて、所有しなければならず、何かにならなければならない時には、煩悩の量に応じて注意深く、それら欲しがるべきでないもの、なりたがるべきでないものと適切に関わります。

 つまり中道です。そうすれば愚かにも、良く調べもせずに手に入れて、何かになって、最後には自分の煩悩と無明の沼に陥ち、自殺や、そのようなことをする人のように困ったことにはなりません。これは、得ることなることに執着しないで生きることとはどんなかを表しています。

 

 それらの無常であり苦であり無我であり、欲しがる価値もなりたがる価値もないものを、ブッダの智慧で所有したりなったりすれば、つまり本当は欲しがる価値もなりたがる価値もないと知っていれば、それらに勝つために近づくのであって、それらのものに負けるため、あるいは奴隷になるために近づくのではないと言います。

 たとえば虎や毒蛇は高く売れる動物で、他にする仕事がなくて虎を捕まえて売るには、正しい方法で虎を掴まえなければならないのは当たり前です。それで虎を売って、そのお金で暮すことができるのですから。もし方法が間違っていれば、虎で命を落とさなければなりません。

 世界またはすべてのもの、特に五蘊は、無常、苦、無我の様相が著しいです。欲望や煩悩で執着する人を焼きつけ突き刺します。初めから、つまり欲しいなりたいと思った時、得たりなったりした時、そして所有したり地位を得てしまった時も、つまりする前、している時、し終わった時、いつでもです。

 それらの無常であり苦であり無我である、欲しがる価値もなりたがる価値もないものに、良く調べもせずに頑固に執着すれば、普通の愚かな俗人のように、めいっぱい苦があります。

 誰もが崇拝する「善」も、間違った関わり方をすれば、そして執着しすぎれば、善からも苦が生じます。それらの自然がどうなのかを知って、それらにふさわしい形で関わる場合以外には。それならば目が開いている人と呼びます。「欲しくない、なりたくない」という、毒が隠されているすべてのものと賢く関わる知性があります。

 みなさん、繰り返し言っている、「欲しくない、なりたくない」という言葉の意味を忘れないでください。それは、欲しがるもの、なりたがるものはないと知らずに、得たりなったりした人に苦をもたらします。何らかの理由で所有したりなったりしなければならない時は、特にまだ煩悩を絶っていない状況では、それらは欲しがったりなりたがる価値はない、と知っている智慧で得るかなるかします。

 そういう行動には誤りはありません。過剰も不足もありません。それは適切で、それを所有することによる、それになることによる苦はなく、平安があります。

 欲しいもの、なりたいものがなかったらどんな職業にも就けないし、自分が持っているいろいろな財産を維持できないじゃないかと、疑問に思う人がいるかもしれません。これは、まだ十分理解していないうちはいつでもある問題です。十分理解すれば、正しく理解をしてからいろんなことをする方が、何も分からず、愚かさと騙され易さと貪欲でいろんなことをするよりも、良いということが分かります。

 「知性でいろんなものと関わりなさい。欲望や煩悩で関わってはいけません」という、このように短い要旨があります。欲望や煩悩でいろんな物と関われば、何でも全然違う、智慧で関わったのとは反対の結果が生じます。

 ブッダを初めとするすべての阿羅漢の方たちが最高の聖果に到達したのも、煩悩や欲望や執着がないからです。その方たちは、私たちよりもずっと多くの役に立つことをしました。考えてみてください。これが理解できなければ、自分が理解できないからです。ブッダが間違っているからではありません。煩悩と欲望を絶滅させることが理解できないからです。

 ブッダのように煩悩と欲望を絶滅させた人は、みなさんたちよりももっと、終日終夜働いていました。毎日どんなことをしていたか、ブッダの伝記を読んでみてください。四時間眠るだけで、その他はずっと働いていたことが分かります。私たちよりたくさんのことをしています。私たちは休憩だけでも四時間以上です。

 なりたい、欲しいと思わせる煩悩が滅尽したあと、何の力でしたのでしょうか。智慧プラス慈しみの力です。

 阿羅漢になる前、あるいはブッダになる前に、智慧と慈しみが生じるよう、常に自分を訓練し、修練し、管理し、しつけし、自分自身を熟させました。だから毎日毎日その力は強まり、煩悩の滅尽に到達しました。智慧の威力で煩悩が滅亡したことは事実ですが、智慧の力はまだ残っていて、尽きてはいません。慈しみもまだ力として残っています。だからブッダの、あるいはいろんな阿羅漢の方たちが大悟した後のいろいろな行動は、残っている智慧と慈しみの力によるのです。

 それは残骸のような形で残っています。家主として飛び回っていた煩悩と欲望がすべて死んで干からびてしまったので、残っているのは体と心、あるいは純粋な、つまり煩悩と欲望のない五蘊にすぎません。しかしこの純潔、あるいは純粋な五蘊には、智慧と慈しみが残骸として少なからず残っています。だからその後も智慧と慈しみの力で「駈け回る」ことができます。

 こういう状態を、エンジンを止めてしまった舟、または車に譬えることができます。それでも舟や車は、モーメント、あるいは慣性と言われる残っている速度で、しばらくの間走ることができます。後どれくらい走れるかは、当然それまで走っていた速度によって違います。

 阿羅漢も同じです。智慧や慈しみの力で煩悩や欲望が滅尽しても、智慧と慈しみの慣性はたくさん残っています。だから智慧の力で成すべき多くのことを為すことができたのです。

 ブッダはそれまで誰もなし得なかった種類の、非常に困難に満ちた遊説をしました。賃金や給料、あるいはそのような報酬のために働く人は、残っている純粋な慈しみと純潔な智慧で、何も期待せずに働いたブッダのように困難な仕事はできません。

 

 体が自然に求めるもの、たとえば食べ物は托鉢に行かなければなりませんが、同じように残っている智慧の力で出かけました。あれのために、これを得るためにという煩悩も欲望もありません。しかし善悪正誤を見分ける残っている智慧が、体をして食べ物を探しに行かせました。違う点と言えば「あれば得るだけ」です。

 病気の時は、どう直したら良いか分かる智慧が残っているので、智慧が教えるだけの養生をしました。非常に程度が重ければ、死ななければならないのは当たり前です。ブッダは快復したいという欲望が少なかったからです。

 生きていることも死ぬこともブッダにとっては意味はない、あるいは価値は同じです。しかしあるだけの、できるだけの、するべき解決法が分かる残りの智慧は、苦しまないための最も正しいことです。

 出来事の主体である自分は、どこにも必用ありません。あるのは自然に経過していく体を支配する智慧だけでした。すべて具象と抽象のメカニズムだけ。自分が介入していないので、自然に自動的に経過します。だからブッダは、特別な薬が欲しいとか、お金を作って特別な治療をしたいというほどの、意欲があまりありませんでした。

 しかしまったくない訳ではありません。良識が命じるに任せていました。非常に難しいことなら望まず、自然に治るまで、あるいは涅槃に入るまでそのままにしていました。これは当たり前です。

 しかし煩悩が滅亡したら、病気の治療に関する気持ちがなくなるという意味ではなく、ブッダは智慧の力で生活していたのです。飢えで死ぬ必用はありません。病気になっても、何も治療しないで死ぬ必要もありません。

 だから残っている純粋な智慧と純粋な慈しみの力で、阿羅漢の方々は生存し、あるいはこの世で暮し、純粋に他人のためになることをすることができると分かります。その上、まだ煩悩のある人よりたくさんのこと、より高度なことができます。何が欲しい、何を自分のものにしたいという欲望や煩悩のある人は、当然利己主義なので自分の得になることしかしません。

 一方ブッダは、純粋な慈しみと純潔な智慧でするので、そこに利己主義はなく、だからこそよりたくさん、より広く、より高く、より純粋です。

 

 阿羅漢を例に考えてみると、欲しいもの、なりたいものがないということが明らかに見える人は、却って欲しいなりたいという人より、良い仕事ができるということが分かります。そしていろんなことに本当に向き合う人です。欲しいなりたいというのは、闇の一種です。闇と言うのは、迷っていて、何が何だか分からず、蓮の華だと思って転輪をかっさらって来るからです。

 人は闇に覆われています。あるいは闇に導かれています。それでどうして悟れるでしょうか。どうか考えてみてください。

 だからみなさん、職業としての勤めでも何の勤めでも、いつでも、欲しいものなりたいものはないという知性で、あるいは執着するべきものはないという知性で、どうぞ自分の義務を果たしてください。もともと欲しくない、なりたくないものにふさわしい対処をしてください。それらと関わらなければならない時、あるいはまだ所有したり何かにならなければならないうちは、正しく、適切に関わってください。

 この項目は、私たちの心を常に清潔で明るく、穏やかに維持し、そしてあらゆる物、あるいは世界と関わっても、毒や害にならないようにしてくれます。

 

 「欲しくない、なりたくない」ということを、普通の俗人が聞くとうんざりしたり、あるいは倦怠の基盤と感じさせます。しかし本当の意味が分かれば、反対に勇気と明るさ、あるいはすべてのものの主人である心、自由な心になり、どんなものにも、それの奴隷にならない気持ちで近づくことができます。

 つまり暗い顔をして煩悩や欲望で近づいて、それらの奴隷になることはありません。何かを所有しようとする時も、何かになろうとする時も、本当には得られないものを得ようとしている、なろうとしているということを、常に自覚してください。自分の期待どおりに本当に得られるものなんてないのですから。本当になれるものなんてないのですから。

 それらはいつでも無常であり、苦であり、無我です。欲望や煩悩で、私たちの愚かさで執着しているだけです。だからそれらを誤った扱いをしています。真実を知らないで関わるから、苦が生じて、さまざまな問題が起こるのです。

 それぞれの人が、自分の義務を純粋に潔癖に遂行できないのは、真実の範囲以上に、あれが欲しい、こうなりたいと思うからです。自分の煩悩や欲望の威力で、だから自分自身を善や美、正しさや正義などの枠内に維持できません。

 本当の原因はそれらの奴隷になっていることにあります。だからヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と呼ばれるもの、あらゆるものを真実のままに知ることが仏教の最重要旨であり、あらゆるものから救う道です。

 たとえば名誉や財産などの結果を望むことや、友情や社交交際など、あるいは天国に生まれたいと来世に期待することなど、世俗的な利益に関することでも、あるいは俗界から解脱すること、つまり聖果や涅槃のことでも、すべてはこのヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と呼ばれる正しい知識、考えに依存しなければなりません。

 人は誰も輝きと明るさ、つまり智慧で発展する人にならなければなりません。これはいつも、智慧で純潔になる、他のもので純潔になるのではないと言っているように、仏教の重要な要旨です。私たちの出口は、「身も心も呈して、何か執着するものがあるだろうか」、つまり「欲しくない、なりたくない」と、すべてのものを明らかに見る智慧にあります。

 今所有しているもの、今なっているものは、仮定とは何か、規定とは何かと先日から説明しているように、仮定だけに留めてください。私はこれだ、私はあれだと仮定することは、名前を知るため、役割分担を知るため、社会的な便宜のためです。

 人の仮定で、私はあれだ、これだと迷わされて執着しないでください。コオロギのような生物に塗料で印をつけるようなものです。印をつけられると分けがわからなくなって、死ぬまで戦います。

 人間も印をつけられたり騙されたりすると、同じように酩酊して普通ではできないこと、たとえば殺人などを犯してしまいます。だから仮定に迷わされないで、それは社会には不可欠な仮定だと自覚してください。この体と心の真実は何か、特に無常、苦、無我ですが、それを感じます。自分をいつも自由な状態にしておかなければなりません。

 財産やその他いろいろな所有物、どうしても必用な物についても、仮定だと明らかに見てください。風俗習慣がこの人のもの、この家はこの人の物、この田はこの人の物としているままにしてください。心で私のものだと執着しなくても、法律が私たちの所有権を守ってくれます。

 だから心の主人にするためでなく、便宜上だけで所有するべきです。こういうことが明確に分かれば、これらは私たちの僕や奴隷になり、私たちが主人になります。もし反対の感覚でいれば、煩悩と欲望があり、強い執着で所有したりなったりすれば、それらは私たちの頭上にあり、私たちが僕、奴隷になります。正反対です。

 だから世俗より上に、すべてのものより上にいて、自由な状態でいられるよう、注意深く扱わなければなりません。でなければ私たちは、哀れなものの中でも、最も哀れな状態に陥らなければなりません。これ以上哀れなことはありません。そうなる前に、少しは自分自身を哀れんでやるべきです。

 

 ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)があれば、欲しいもの、なりたいものはないという真実が見えれば、涅槃と呼ぶもの、つまり倦怠感が、見える度合に応じて生じます。涅槃という言葉は、倦怠という意味です。俗界のいろんなものにある旨みという意味のアッサータと反対です。

 ニッビダー(厭離)とは、かつて自分が旨いと感じていたものに飽き飽きするという意味です。昔は自分も、煩悩であらゆるものに関わり、煩悩の力でそれらを味わったので、アッサータと呼ぶものでいっぱいでした。ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)が生じると、自身の中に味わう人がないので、味わうものもなくなり、両方の無常、苦、無我の意味がなくなります。

 どちらも欲しくない、なりたくないものばかりなので、涅槃と呼ばれるもの、つまり倦怠が生じます。迷って関わり執着することが揺らぐという意味です。あるいは、長い間奴隷でいることを強いられていると、奴隷から抜け出そうという動きが起こるのに似ています。

 これがニッビダー(厭離)です。つまり奴隷でいることに嫌気がさすこと。ニッビダー(厭離)と呼ぶものは、「欲しい、なりたい」と誤解していろんなものに、執着する自分の愚かさが嫌になること、あるいは飽き飽きすることです。

 ニッビダー(厭離)と呼ぶものがあれば自然に、何もせずに倦怠が生じ、当然ヴィラーガと呼ばれるものがあります。ヴィラーガとは、弛む、または薄れるという意味です。強く縛っていた紐が解けるのと同じです。あるいは染料で濃く染まっていた布を、染め抜き剤液に浸すようなものです。弛んだ執着、あるいは世俗、またはすべてのものへの執着が薄れることを、ヴィラーガと言います。

 この部分が一番重要な部分です。最後ではありませんが、解脱するために最も重要な部分です。このように弛み薄れ始めれば、抜け出すこと、あるいはヴィムッティが確実に生じるからです。

 奴隷であることから脱出、あるいは抜け出せれば、再び世俗の奴隷になることはありません。ヴィスッティ、つまり純潔という意味ですが、そういう状態になります。この場合の純潔とは、憂鬱でないという意味です。かつてはどの方向も憂鬱でした。世俗と関わり、奴隷になって沈んでいたので、体も言葉も心も、あるいはどこを向いても憂鬱でした。世俗の味の奴隷であることから抜け出した後は、純潔な状態、つまり憂鬱でない状態になります。

 このように本当の純潔があれば、続いてサンティと呼ばれるもの、つまり本当の平安が生じます。混乱や妨害のない、あるいは戦いや苦闘、いろんな忍苦がない穏やかさです。これらの混乱や悩みが皆無になったことを、まとめてブッダは『サンティ』寂滅と呼びました。

 つまり心身のほとんどすべてが穏やかに静まり、ほとんど最終段階、あるいは涅槃のレベルと呼べるほどです。実際、平安と涅槃はほとんど判別しがたく、分けるとすれば、静まった時が涅槃と理解するためです。

 

 涅槃という言葉を文字から解釈すると、「ニッヴァーナ」とは突き刺すものがないという意味です。「ニ」とは無いこと。「ヴァーナ」とは突き刺すもの。こういう解釈もあります。もう一つは「ヴァーナ」というのは行くこと。「ニ」は無いこと。行くことがない。つまり滅尽です。

 だから涅槃とは大きな二つの意味があります。つまり再び苦を生じさせる種になるものがないこと。これが一つ。そしてもう一つは、突き刺すものがないこと、焼き炙るものがないこと、いろんな縛りつけるものが一切ないこと。これが涅槃の状態です。

 苦がまったくない状態も含まれています。涅槃という言葉の大方の意味はこんなです。涅槃という言葉は、広く見ると、他にもいろんな意味や目的で使われるということを理解しておいてください。たとえば苦が滅すという意味のこともあります。煩悩の滅尽という意味もあります。タンマあるいは道具、あるいは境界、あるいは苦や煩悩やすべてのサンカーラ、いずれかが滅尽した状態を意味することもあります。このようにいろんな意味があります。

 

 涅槃という言葉は借りたものです。ブッダの時代の宗教者は、昔からあった涅槃という言葉を借りて使いました。それからずっと使っています。最初は市井の言葉を借りて使ったと理解しています。村の中で使う言葉なら、涅槃とは冷えること、熱いものが冷めるという意味で、直接苦が滅すという意味です。

 いろんな宗教や教義が涅槃という言葉を使っていても、意味は同じではありません。ある教義では禅定、入定で静まることを涅槃と言うのもあります。もっとすごいのもあります。どっぷり官能に酔い痴れることを涅槃と言うのまであります。ブッダはそのような意味の涅槃を否定しています。

 涅槃という言葉の意味を、世界を見ること、あらゆる物の真実を見ることで、欲望と煩悩と執着を滅亡させ、煩悩と苦に突き刺されること、炙られること、締めつけられることのない状態と明言しています。

 

 だから、ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と言われるすべてのものの真実を見ることの、偉大な徳を見なくてはいけません。どちらかの方法でそれを生じさせる努力をするべきです。私たちがするべきであり、かつ可能なのは、自然にしていく方法です。昼も夜もいつでも潔癖であり、正しい生活をし、喜悦を生じさせることを大切にし、最後には今言ったような段階的な徳を、自然に生じさせます。これが一つの方法です。

 もう一つの方法は性急に、強制力つまりサマーディやヴィパッサナーの、技術だけの修行法を学んで実践することです。習性とふさわしい根がある人は、正しい技法とその他良い環境があれば、早く進歩します。

 

 いずれにしても、今日詳しく説明したような自然の方法でできるという所に、すべての人に機会が開かれています。避けてはいけません。老人の話だ、年取ってからお寺へ行ってしよう、あるいは三、四ヶ月仕事を休んでしなければならない、と考えないでください。

 どんな機会にも、一呼吸ごとに勤めなければなりません。今日から日常生活が明るく純潔になるよう注意を払い、普通の日常に喜悦を生じさせ、パッサッディ(軽安) サマーディ(三昧)、ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)、ニッビダー(厭離)、ヴィラーガ(離欲)、ヴィムッティ(解脱)、ヴィスッティ(純潔) サンティ(寂静)、涅槃の味見を順々に生じさせて、毎日、毎月、毎年、本当の仏教に近づいてください。

 

 まとめます。自然のサマーディとヴィパッサナーは、ブッダの前に座って説教を聞いている人を、聖果に到達させることができ、誰にも向いている方法です。毎日「欲しいもの、なりたいものは何もない」という真実を熟慮するという根本に依存しています。

 この結果を望む人は、自分を清潔にし、何か自分に満足できるものがあり、自分自身を拝めるようになり、働いている時も、寛いでいる時も、いつでもタンマの方面の喜悦、歓喜で満ちているよう努力します。

 喜悦と歓喜が爽やかさや明るさを生み、心を落ち着かせ(パッサッディ。軽安))、自然のサマーディを生じさせる原因です。そして欲しいものなりたいものは何もないという真実が見えるようになります。本調子になれば、心がかつて執着していたものへの欲望が弛んで、かつて執着していたもの、自分、自分の、も抜き取ることができます。

 その後は煩悩で何かを欲しがることはありません。苦は居場所がないので滅亡します。その人は、苦から抜け出す実践を極めた人と呼ばれます。その後は、滅苦のためにするべきことは何もありません。自然がすべての人に用意した真実の贈り物です。

 時間になりましたので、今日の講義はこれで終わりにさせていただきます。

                     (黒板に書かれた内容)

                        自然に悟る過程

             

             プラモートとピーティ(歓喜、喜悦) : タンマの満足

             パッサッディ(軽安)          : 心を静める

             サマーディ(三昧)           : 心が熟慮できる状態

             ヤターブータヤーナダッサナ     : 真実に則して知る

             ニッビダー                : 心が飽きること

             ヴィラーガ                 : 心が弛む

             ヴィムッティ(解脱)           : 心が抜け出すこと

             ヴィスッティ                : 純潔

             サンティ                  : 寂滅  

             ニッパーナ(涅槃)             : 苦がないこと


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