アーナーパーナサティの完全技法と自然法

 

 最初の項目は、苦しみを絶滅させるには智慧で消滅させなければならいという項目です。つまり智慧、あるいは正しい見解で苦を消滅させること、それが仏教の教えだと理解してください。「すべての苦は正しい見解で消滅する」という原則があります。正しい見解と智慧は同じものです。「智慧で当然純潔になる」。

 そしてすべてのブッダが、揃って智慧こそ最も素晴らしいものだと結論しています。最後の最後にもう一度、「サンマーサンブッダの弟子たちはみな、当然智慧によって発展する。とうぜん智慧によって発展する」と言っています。これは、智慧の力によって初めて滅苦が可能になるという最初の項目です。

 次は智慧とは何か、智慧とはどのようなものかという問題です。特にここで言う智慧とは、何も「自分」「自分のもの」と強く捉えない、もっと強い言い方をすれば「俺は」「俺の」と執着しないということです。

 これはパーリ語で繰り返し語られた仏教の核心である項目です。何ものも、自分、自分のものと執着しない。ブッダは、この短い言葉は、八万四千項目あると言われる教えのすべてを包含している仏教の核心だと繰り返しています。八万四千項目すべてはこの短い「何ものにも、私、私のもの、と執着しない」という一語に集約されてしまいます。

 教えのすべてを一つにまとめたらどのようになりますかと、質問する人があった時、ブッダはそう答え、更にこれを聞いただけですべての項目を聞いたのと同じ、この項目を実践するならすべての項目を実践したのと同じ、この項目の結果はすべての項目の結果と同じと付け加えました。

 だから、この短い言葉に是非是非、興味をもってください。何も私は、私の、と執着しないという言葉は、どのようにも拡大できます。たとえば何らかの間違いをしでかすのは、自我に執着しているからです。何らかの苦があるのは、すべては自分、自分のということに執着しているからです。私、私の、とこだわることから苦が生じるので、私、私の、と強く捉えなければ何も誤った行為をすることはありません。

 直言させてもらえば、執着しなければ、何かを自分のものと執着しなければ、間違いはありません。戒を破ることもありません。盗めないし、殺せないし、性的に過ったこともできないし、何か悪いことも言えません。過ちは自分に執着することから起こるからです。執着してはいけない、という真実を心に教え、たった一つ改めるだけで、完璧な戒が自然に生じます。

 それが本当の戒です。本当の戒が守れる訳は、心が何も私は、私の、と執着しないからです。もし常に私は、私のと執着しているなら、戒は心の流れに逆らうことであり非常な妨害だから、続かないし純粋なものではなく、欠陥ばかりです。そして自分にはとてもできない、臼を転がして山を登るように大変だと感じます。

 しかし心を正しくすれば、一呼吸ごとに、何にも執着するべきではない、と理解するようにすれば簡単です。つまり戒は自然に生じます。自然に生じて自然に維持できます。心の中に自生した戒です。だから完璧に守れるし、臼を転がして山を降りるように簡単です。これは難易さの譬えです。

 サマーディも同じです。もし執着で右往左往しているなら、心を集中させることはできません。どんなにやってもうまく行きませんから、形式的にその場しのぎでやっているだけです。それは儀式としての瞑想でしかありません。

 しかし心を執着しない方向へ向き変えれば、自然に集中できます。内から安定します。何かをしていても、話していても、歩いていても、食事をしていても、何をしていても内部は集中して安定しています。つまり執着のない心は自然に集中します。幸福であり、機敏であり、いつでも考えたり心を使って働くことができる状態です。だから山を降りるように簡単に集中できます。

 ここで智慧と呼んでいるもの、それが最高の智慧です。何も私は、私の、と執着しないということが最高の智慧です。どうか、何も私は、私の、と執着するべきではないという智慧、一般的な原則を憶えてしまってください。それを一呼吸ごとに明確に自覚していれば、苦や煩悩が生じるのを防ぐことができます。これが智慧で純潔になる、智慧で苦を滅尽させる一般的な原則です。これが第一項です。

 

 次は智慧です。智慧とは、何も私は、私の、と執着しないと明確に知ること。それが智慧です。どうしたら一呼吸ごとに鮮明に智慧を維持できるかということは、二番目の問題です。そうできる人がいれば結構ですし、それほど練習しなくてもできる人もいます。

 しかし通常何もしない状態では非常に難しいです。一呼吸ごとに、何ものにも執着するべきでない、という智慧を維持するのは難し過ぎる、あるいはかなり難しいことです。

 そこでアーナーパーナサティと呼ばれる、本気で修行する技法が生まれました。すべての課程が技法に関したものです。四部がそれぞれ四段階に分かれているので、全部で十六段階あります。どれもみな技法だけです。

 それをアーナーパーナサティの完全技法と言って、ブッダが直接アーナーパーナサティ経で説いています。他の一般の経にも、三蔵にもあります。それがアーナーパーナサティの完全技法です。完全技法は技法だけです。

 この完全技法で練習できない人は、十六段階すべてに関してあの段階この段階と言わずに、後半でお話しする自然法にしてください。ブッダの時代のように簡単にお話します。当時は誰にでも十六段階のアーナーパーナサティ完全技法を教えていた訳ではありません。

 比丘でも、みんなが完全技法の修行をしていたのではありません。だからブッダが、できる弟子たちに、自然法を噛んで含めるように教えたこと、賞賛していたこと、そして自分で努力するよう導いたことは言うまでもありません。

 一般の人で完全技法ができなければ、できるようにする別の方法があります。つまり何にも執着するべきでないという気持を生じさせるることです。タンマの実践を二つの体系二つの流れに分けた時、非常に難儀で困難な方法、つまりアーナーパーナサティの完全技法、と呼ぶ手法から先にお話したいと思います。

 なぜなら一呼吸ごとに何も私が、私の、と執着するべきでないという思いを明らかにするにはどうしたら良いかという、今までお話してきた流れとの繋がりが良いからです。

                          アーナーパーナサティ完全技法

  執着するべきではないということが見えるほど高いタンマを意識するのは、つまり空や無常、苦、無我を見ることは非常に難しく、まだ何を見たら良いのかさえも分かりません。だから最初の段階、最も初歩から練習しなければなりません。先ず一呼吸ごとに何か一つのものを意識して、意識が呼吸から逃げ出さないようにすることだけを練習します。

 これを最初に練習します。通常、一呼吸ごとに心に何か一つのものを意識させようとしても、言うことを聞きません。すぐに逃げ出してしまいます。だから一呼吸ごとに執着しないこと、空を意識することなど、不可能な話しです。

 そこで簡単な練習課題、つまり一呼吸ごとに呼吸を意識する簡単な方法を、熟達するまで練習します。これができるようになったら、つまり、一呼吸ごとに何を意識しようとしても意識できるようになったら、段階を追って順々に難しいものに替えていきます。最後には一呼吸ごとに無常、苦、無我あるいは空を意識します。目的、あるいは全体の流れはこのようです。

                            第一部 体を見る

 初めは一番簡単に意識できるもの、呼吸を意識します。常に吸ったり吐いたりしている呼吸を、長ければ長いと、短ければ短いと意識することから始めます。第1段階は長い息を長いと、第2段階は短い息を短いと、第3段階はいろんな息を、第4段階は息を静めることを意識します。この四つの段階を呼吸に関する練習と言います。 

 「長ければ長い、短ければ短い」というのは、人間の呼吸は通常安定していないということを意味します。強い感情があれば呼吸は荒く短いです。心の中の感情が穏やかならば、感情が激していなければ、呼吸も静かで長いです。怒っている時は短く、怒っていない時は長い息をしています。観察を続けていくと、長いというのはどんなか、短いというのはどんなか、いつ長くいつ短いかが分かってきます。

 自然の状態の呼吸はたいてい短く、意識し始めると長くなります。長い時は短くなることもあります。これで呼吸の自然の状態が変転極まりないこと、不確実性を見ることができます。これだけでも「無常」という知識です。しかしまだこの段階ではそれは目的ではありません。

 ここではしっかりと呼吸を意識する練習です。駈け込んできて駈け抜けていく呼吸を追いかけるような状態です。この場合の主語はサティ(自覚)、サティの形をしている心、サティと呼ばれるもののある心、サティのある心です。そのサティを使って駈け込んできては駈け抜けていく呼吸を意識します。

 もう少し緻密に、あるいは綿密にするために、どこが発端か、どこが終点かを知ってください。たとえば息が入る時の初めを、そこで感じるので鼻先と仮定します。そこから気道を通って移動し、腹まで到着したと感じるので、臍を意識することにします。そう言われています。事実がどうかは気にしないでください。簡単に感じる感覚を基準にします。

 それをサティが、いまどこまで来たか、スタートしてどこまで行ったか、お腹を出発して外へ出たかを追いかけます。呼吸の全過程を追いかけるような状態です。これが練習しなければならない第1段階です。まだ粗い段階と言います。

 だから意識しやすくするために呼吸を荒くすることもあります。もっと分かり易くするために音を立てて呼吸することもあります。この粗い段階では、確実に詳細に意識するためにハアハア息の音を立てても構いません。それから少しずつ自然で正常な状態、安定して音を立てないようにしていきます。

 しかし時に意識できなくなってしまったら、つまり穏やかすぎて意識できなくなってしまったら、それだけしかできなかった初歩の時のように、息を強くして、できるようになるまで練習します。何日かかっても構いません。長い息と短い息の両方ともできるようになるまで練習します。

 時間が十分あれば、長さを調節する練習をします。短くても1から5まで、長ければ1から10までです。一度息を吐き出し終わって、あるいは吸い込み終わってからでもいいだから、1、2、3、と10まで息のリズムと一緒に数えます。1の時息を吸い始め、10で奥まで到達します。

この方法だと、数えることで呼吸を一定に管理することができます。短くしたい時は早く数えます。早く数えても10まで数えることには変わりません。数える時間が短くなるので息も短くなります。長くする時はゆっくり1から10まで数えます。すると呼吸も通常より長くなります。

これが数を数えることで呼吸の長さをコントロールする練習です。最後には数を数えても集中力は落ちなくなります。短く数えても、細かく数えても集中力は落ちません。つまり意識できます。数えなくてもずっと意識できます。これをこの段階に熟達したと言います。

 より詳しく言えば、粗雑なことを考えると呼吸は荒くなり、緻密なことを考えると呼吸は穏やかになるという原則があります。粗雑な土、水、風、火などを意識すると呼吸が荒くなります。しかし土、水、風、火の無常や苦や無我を意識すれば、緻密なことなので呼吸も穏やかになります。

 粗い心で何かを見つめたり見張ったりすると呼吸も荒くなりますが、見られているものが恐怖を感じないくらい、非常に注意深く注目すれば、その人は非常に慎重なので息の音がしないくらい静かな呼吸になります。すると反対に心臓の鼓動の音が聞こえます。

 これを、どれもお互いの原因となり要因となって関連し合っていると言います。心の中の感情と呼吸は特に関連が深いです。心の中で考えたり思ったり検討したりしていることと、呼吸は非常に深く関連しています。微妙なことを考えると呼吸は滑らかになり、粗いことを考えると呼吸も荒くなります。こういう原則があります。少し喋りすぎたかもしれません。こうしてお話したのは理解していただくためです。

  長い息も短い息も、どちらも常に意識できるようになったら、呼気も吸気も追いかけられるということです。つまり一番最初の段階を修了したということになります。次は少し緻密に意識します。道筋全部を追いかけるのを止めて、一ヶ所で待ち伏せて意識します。鼻腔などで意識することは、吸ったり吐いたりを追いかける代わりに、鼻腔一ヶ所で息が通過する時を見張って意識します。

 この方法も同じ効果があります。息が全部出るまでに、必ず鼻腔を通るからです。しかし荒い息を道々追いかけることよりも難しくて繊細です。だから鼻腔一ヶ所だけで意識することは、すべてが緻密になるということを意味します。つまり意識する方法が繊細になるにしたがって、呼吸も繊細になります。

 だから一点で意識すると、そこが一番微妙に感じる、一番敏感に感じるというような感覚があります。ほんのわずかな息でも感じます。まるでそこが一番柔らかい粘膜のようで、一番感覚が敏感のようです。そしてそこの一点の感覚が強くなってきます。

 そこに何らかの徴(しるし。ニミッタ。相)を意識することもできます。たとえば白い点や黒い点、あるいは何かの星などを生じさせるにしても、簡単にそこにイメージすることができます。以前のように過程のすべてを追いかけないからです。だから大抵の人が、鼻先と呼ぶ鼻腔のところを、息の当たる一番外側としています。人それぞれの鼻の形によって違いますが、一番息が当たるのを感じるところを意識してください。これを緻密になったと言います。

 それからそこに何か、星があるように、綿毛があるように、あるいは大胆に月や太陽などがそこに停まっているように意識することもできます。しかしそこまで練習する必用はありません。時間の無駄です。そこで意識できる、意識する心が安定している、それだけで良いとしましょうう。あまり仮想を拡大する必用はありません。緻密にそこに集中していれば、体も心も簡単に鎮まってきます。これが第一部第2段階です。

 次の第3段階では、呼吸の出入りを意識しません。呼吸が体を変調させるという事実を意識します。そしてそこで、呼吸こそが体を変調させたり涵養したりする主体だという真実を発見します。呼吸が荒いと体は乱調です。呼吸が滑らかだと体も順調です。呼吸が荒いと考えることも粗雑です。呼吸が滑らかだと考えることも緻密です。これらのものは関連しあっています。

 そこでこの事実を、呼吸は体を変調させると言います。パーリ語では「カーヤ サンカーラ」という言葉を使います。体を変調させるもの、つまり呼吸のことです。ここでは呼吸が体を変調させるものだという事実を、一呼吸ごとに意識します。呼吸がどのように体を変調させるのか、乱れた時静まった時、どう関連しているのかを、全身に注意を行き渡らせて見守ります。この事実を知ることを第3段階と言います。

 第4段階は、息が静まったこと、呼吸が静まったことを意識します。つまり体への影響、あるいは体の感覚が少なくなります。それまでのように強く感じません。呼吸が体を変調させる力を弱めていくと言います。つまり呼吸も体力と感じる感覚も、あるいは体が感受するいろんな衝撃を静めていきます。

 これを「体を静める」と言います。呼吸を静めるからです。カーヤサンカーラを静めていくとも言います。カーヤサンカーラとは呼吸のことだから、体も静まっていきます。呼吸が静まれば体も静まります。

 だから本当に正しい三昧状態、たとえば初禅、禅定と呼べるレベルになります。その時ある種の鎮静した感覚、ある種の純潔な感覚が生じるので、禅定と規定されている喜悦、または幸福と呼ばれる感覚が生じます。喜悦も幸福もあるので、サマーディの練習に成功したと見なします。

 もっと詳しく言うと、ヴィタカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜)、スッカ(楽)、エカッガタ(一境性)の五種類がありますが、これは余計なことです。慣れていない人にはただ遠回りなだけです。聞いてだいたい意味が分かるならお話しましょう。

 いまヴィタカ(尋)があると言えば、一呼吸ごとに呼吸を意識していること。ヴィチャーラ(伺)があるとは、呼吸の出入りを明確に知っていること。ピーティがあるとは満足。呼吸を意識することに成功したことから生じる感覚。そしてスックがあるとは、非常に快いこと。エカガタ(一境性)を知るとは、いま意識しているのはたった一つ、つまり呼吸だけを意識しているということ。他のものは意識しません。

 これをエカッガタ(一境性)と言い、鋭どく細い物の最先端という意味です。この五種類が揃えば、初禅に達したと言うことができます。本当の三昧、サマーディの状態です。最初の段階を初禅と呼びます。これでアーナーパーナサティ第一部の4段階が終わります。

 まとめると、初めは長い息短い息を一呼吸ごとに意識します。次は一呼吸ごとに体の変調を意識します。次は体への影響が弱まること、つまり静まることを一呼吸ごとに意識します。そのような技法をアーナーパーナサティといいます。呼吸の出入りを意識するからです。他のもの、他の状態を意識していても、呼吸の出入りを意識しています。だからこそアーナーパーナサティと呼びます。これが四段階ある第一部です。

                            第二部 受(感情)を見る 

 第二部ではヴェーダナー(受。感覚)を意識します。この感情とは他のものではなく、一部のサマーディから生じた喜悦と幸福を使います。つまり第一部の最後までできれば、禅定、初禅だけで喜悦と幸福が生じ、受として感じます。それが喜悦と幸福の受です。第二部ではこの受(感情)を意識します。この受を対象として、この受は、本当は何なのかが見えるように意識します。まず受である喜悦と幸福を意識します。

 第二部も四段階あります。第1段階は一呼吸ごとに喜悦を意識します。第2段階では一呼吸ごとに幸福を意識します。第3段階では、一呼吸ごとに喜悦と幸福が心を変調させることを意識し、最終的にヴィタカ、ヴィチャーラが生じ、サンヤー(想蘊)が生じ、いろいろな考えが生じるまで続けます。そして第4段階は受が心を変調させる力を弱めること、鎮まった心を意識します。

 この四つの段階ではまだ無常、苦、無我の受を意識していません。しかし受が心をどう変調させるか、受の影響を最小限にするにはどうしたら良いかを意識します。この部は受を意識する部と言って、喜悦とはどんな様相をしているのか、どんな感覚なのか、どう心を惹きつけるのか、ということを意識します。

 座って一呼吸ごとに喜悦の影響を意識するのが第1段階です。第2段階は喜悦、満足を感じる代わりに、幸福を感じます。幸福に替えます。喜悦は、成功させたと感じることに基盤がありますが、幸福は真実幸福だと感じることに基盤があります。だから喜悦と幸福は違います。

 そこで第3段階では受である喜悦と幸福がそのような考えを生じさせること、あるいは記憶、つまり想蘊の居場所であることを見ます。この受が、ああなりたい、こうなりたいという欲望の考えを生じさせることを感じます。

 心を変調させることを知る、と言います。だからこの段階では他のことに関心を持たずに、受がどのような考えを生じさせるかと言うことだけに関心をもってください。つまりどのどうしたいのか、どんな方法で、どんなタイプを欲しいと考えているのかということです。

欲情(五感で感じる欲)、有渇愛(こうなって欲しいという欲)、無有渇愛(こうなって欲しくないという欲)、ヴィタカ(尋)ならば性的ヴィタカ、加虐ヴィタカ、復讐ヴィタカ、復讐心のないヴィタカと、このように対になっています。それがどのように心を変調させるかを見て、この項目の真実を知ってしまいましょう。なぜなら今まで知らなかったからです。

 第4段階で実践することは、先ほどのように簡単に、受が心、あれこれ変調させないように制御します。つま少なくします。受を、受のままにし、変調させません。あるいは変調を少なくします。このようにすることを受がチッタサンカーラになるのを(心を作りあげるのを)抑える、と言います。つまり力を弱めます。これが第4段階です。

 この第二部は受を意識します。なぜ最初の部のように呼吸を意識しないで、代わりに受を意識するのかと問われれば、それは受(感情)が一番凶悪だからです。受に執着すると苦が生じます。そして欲望、執着という欲が生じるからです。だから受の真実が見えるよう意識し熟慮します。

 つまりマヤカシ、最も騙されやすいものだということを。これは、それから後受への執着を少なくするためです。だからこの段階で受について是が非でも熟知し、支配する訓練をします。

 これには秘訣があります。ヴィパッサナーあるいは念処の実践法には、何かを熟慮する時にはそのものを実際に熟慮するという原則があります。たとえば受の不確実性、苦、無我を熟慮する時は、受を実際に生じさせます。

 学校の授業で教えているように、受という名前を取り上げるだけではありません。ナックタム(僧)の学校でも他の何の学校でもそうですが、受の無常や感情の苦などと言っても、ただ説明して教えるだけです。受そのものを意識させません。だから受という名前を使って、無常だ、苦だ、無我だと言うだけです。それで説明だけ長々としても何にもなりません。

 受は現れてこないし、意識されることも熟慮されることもありません。だからどんなに時間をかけて説明しても、学校では聖果が得られません。そのもの自体を熟慮検討の素材にしないからです。だからみなさんは、実際に、必ず受そのものを、無常、苦、無我を見るための素材にしなければなりません。

 このやり方で熟慮するには、他の受は不向きだという真実があります。たとえば性欲などの受、あるいは他の受を熟慮の対象にしたら、非常に厄介なことになります。そこで適切な方便として最高級な受を意識の対象とします。

 最も高級な受は、サマーディから生じる幸福です。最高級な受への執着を阻止できれば、当然それより低い受、粗雑な受への執着を阻止するのは簡単だからです。繰り返すと、このように最高級の受への執着を攻撃できるなら、もっと低い受、粗雑な受への執着は自然に攻撃されています。最も高いものでさえ攻撃できるからです。だから最高級の受、つまりサマーディから生じた幸福を対象の受とするという、秘訣めいた原則があります。

 すべての受の中で、幸福の受が最も心を惹きつけるからです。そして次の段階で無常、苦、無我を熟慮する時、それを捉えて熟慮するのは容易ではありません。だから受を顕現させる段階で、しっかり意識する練習をしなければならないのです。

 そして受を適切な状態に管理する練習をしっかりします。それをこの後の第四部で取り上げて、無常、苦、無我について熟慮します。第二部も4段階あります。この受を熟慮することは、理解することと、感情が知識と能力の範囲にあるようコントロールするだけです。

                               第三部 心を見る

 さて第三部、チッターヌ パッサナーに入ります。この部では、一呼吸ごとに、心は今どのような状態か、今どんな感覚があるか、心を見ることを目標とし、心について知り尽くします。心が沈んでいたら明るくし、歓喜にすることもできます。心を支配できると言います。そして心がどう執着しているかを見、心を執着から開放することができます。

 たとえば何かを欲していたら、その物への欲望を捨てることができます。これを、心を解放すると言います。そして一呼吸ごとに心が感情から解放されるのを意識します。だから心がどのような状態か見ることも、一呼吸ごとに意識します。どのように支配することでも、一呼吸ごとに意識します。

 感情を追い払って、何らかの感情、何らかの物への執着を追い払って、そして追い払うこと、何であれ追い払うことを、一呼吸ごとに意識します。

 だからこの第三部は心を見る練習と、心を管理し支配する練習と、心がどんな状態かを一呼吸ごとに見る練習です。これも同じく、いろんな受を感じている心を見ることです。あるいは初めの第1段階まで戻って、長い息を意識している時の心はどうか、短い息を意識している心はどうか、すべてのタイプの息を意識している時の心はどうか、呼吸を静めている時の心はどうかというように見ます。

 第一部に戻って練習する訳ではありません。心を見るために第一部をするだけです。それから第二部に戻って受に関する四つの段階全部をします。しかし受を意識する訳ではありません。受を意識する時の心、あるいは受に関わる練習の段階はどんなかを見るためです。これが同じく4段階ある第三部の練習です。

                              第四部  タンマを見る

  ここでは、すでに呼吸を意識することには熟錬しているはずです。受を意識することも良くできるはずです。心を意識することも良くできるはずです。第三部まで来たのだから残っているのは最後の部、第四部だけです。つまり真実の法則、あるいは真実、タンマと呼ばれる真実の状態を意識することです。それらは呼吸にも受にも心にも見ることができます。

 だから第四部で最初に意識することは、無常、不確実であること、呼吸のいろんな状態の不確実性を見ます。それから心が一定でないこと、刻々と変わっている心を見ます。これはつまり最初に戻ってアーナーパーナサティ第四部、つまり12ある各段階の真実、タンマを見るという意味です。呼吸つまり体の、受の、心の、ありとあらゆる物の不確実性を見るためです。

 だから長時間呼吸の不確実性を観察することで、確かな不変性が見えます。このように確かな無常を見ると、ヴィラーカ(離欲)と呼ばれる新しい状態が生じてきます。つまりかつて執着していたものへの執着が弛んできます。これが第四部の第2段階で、執着が弛むこと、薄れることを意識します。

 第四部第1段階では執着の軽減が生じるまで無常を意識します。そして執着の弛緩を意識することを「ヴィラカーヌパッシー(離欲を見る)」と言って、これが第2段階です。一呼吸ごとに弛んでいくのを見ます。それから滅、あるいは執着が止むと呼ばれる状態が生じます。これを「ニローダ」、「ニローダヌパッシー(滅を見る)」と言い、一呼吸ごとに執着が消滅すること、あるいは煩悩が消滅することを見ます。これが第四部第3段階です。

 次は第四部第4段階、この部の最後です。つまりかつて執着していたあらゆるものからすっかり解放されたことを見ます。これが最後で、パティニサッカーヌ パッシーと呼びます。つまりすっかり払い落とすことは、すでに聖果に到達したことと同じであることを見ます。

 払い捨てること、パティニサッカとは、世界(俗世)を放棄すること、サンカーラを放棄すること、それまで執着していたすべてのものを放棄することで、どれくらい放棄することができたかということだからです。

 だから心がどの程度まで、どんな状態まで解脱したか、たとえば有身見、疑、戒禁取を捨てることができればソーダーバン(預流果)のレベルということから、サンヨージャナのすべて、すべての煩悩を放棄した段階まで、煩悩あるいは何というサンヨージャナ(十結)を、つまり今まで執着していたものをどれだけ捨てられたかが分かります。

 このように第四部でタンマを意識するには、聖人のそれぞれのレベルが含まれています。あるいは聖人でなくても、このように素晴らしいレベルの俗人も有り得ます。

 このように素晴らしいレベルの俗人は、無常、不確実性を見、離欲、執着が薄らいでいくことを見、したがって滅が見え、つまりある程度の執着が滅します。

 そしてそれに比例して、パティニサッカーヌ パッシーである、それまでの執着を捨てることができます。この技法を俗人が普通に使うこともできます。直接聖果に到達するために用意されたものでも、俗人がこの技法を使うこともできます。

 これが完全技法と呼ばれるアーナーパーナサティです。このように全課程が技法です。詳しくは「アーナーパーナサティ」という本に書いてあります。このような流れをしっかり理解する必要があります。でなければ、その本を読んでもまったく意味が解らないに違いありません。どうして最初からこんなことをしなければならないのかと混迷してしまいます。

 だから今、このようにしなければならないのは、今のように何もしない状態では無常、苦、無我を意識するとこが難しいので、先ず初めに呼吸を意識し、受を意識し、それから無常、苦、無我、離欲、滅を意識する、ということが解るよう懸命に説明しています。

 次に、どうしてこのような技法にそってしなければならないか、ということが明確に解るよう説明しましょう。答えは明解です。誰でも考えてみれば分かります。いつも心にある感情はどんどん濃厚になっていきます。反対の例を上げる方が分かり易いでしょう。

 たとえば誰かを非常に嫌っているとします。大嫌いな人の顔を思い浮かべると、大嫌いな人のしぐさや行動を思い浮かべると、一呼吸ごとにその人への嫌悪の気持ちを感じています。この手法だと、嫌悪が骨の髄まで入りこんで抜きがたくなります。一呼吸ごとに嫌悪していると言いますが、嫌悪は尋常ではなくなり極度に達します。

 誰かを愛することでも同じです。愛らしさ、愛する訳、あるいは愛しいと思う気持ちででも、一呼吸ごとに感じていれば愛は骨の髄まで達します。これは修行と関係のない譬えです。

 修行の話にもドルと、無常、苦、無我を見たい、何も私、私の、と執着するべきではないと見たいと、このように厳しく一呼吸ごとに思うことです。だから一呼吸ごとに見ることは最良の方法であり、一呼吸ごとに見え、一呼吸ごとに濃くなり薄れません。

 そしてその間、煩悩と呼ばれるものが、目、耳、鼻、舌、体を通じて餌を得られないので、煩悩を攻撃する期間でもあります。このように呼吸をしているので、このようにタンマを感じる感覚で呼吸をしているので、一呼吸ごとに無常、苦、無我、あるいは「俺、俺の」と執着するべきものなど何もない、ということを見ることができます。

 素晴らしい結果である、何にも執着しないことができます。つまり苦はありません。まったく苦はありません。これをアーナーパーナサティと言います。時間を掛け、力を注ぎ、全課程を規定どおりに練習しなければならない技法であり、すべてが技法の話です。

                               アーナーパーナサティ自然法

 次は、そんなことやっていられないと考える人のためのものです。普通の人の能力にふさわしい方法で、俺は、俺の、と執着するべきではないと意識します。技法は厳格に一つしかありませんが、こちらはいろんな方法があります。

 いろんな方法があるというのは、自分の好きなものを自分の常識で心に銘じます。たとえば「何も欲しいもの、なるべきものなどない」でもいいです。これでも十分です。しかし一呼吸ごとに何も欲しいもの、なるべきものなどないと銘じてください。俺が、俺の、と執着して苦しくならないものが何かあるだろうか、何もない、と詳しく見ていきます。

 たとえばお金、財産、名誉、名声などを「俺、俺の」と執着すれば、即苦しくなる、執着している間中苦しいと見えるように。つまり何であれ私は何々だ、と執着で捉えれば、すぐに苦です。

 「私は母親だ」と強く捉えれば、母親としての苦があります。「私は子供だ」と強く捉えれば子供としての苦があります。夫であることに執着すれば、夫としての苦があります。妻であることに執着すれば、妻としての苦があります。人間に執着すれば人間の苦があります。天人に執着すれば天人としての苦があります。善人に執着しても、善人としての苦があります。良く見なければなりません。良く見れば見えます。

 みんなが善としていることでも、見てください。どんなタイプにせよ善人としての何らかの苦があります。これが正しく分かれば結構ですが、正しく分からない人のために、観察してみましょう。つまりもっと詳しくします。

 たとえば「私は徳がある」とか、あるいは「罪がある」とか捉えれば、とたんに徳がある人として、あるいは罪がある人としての苦が生じます。徳があると言われている人を見てみましょう。財閥になるほど徳のある人、国王になるほど徳のある人でも、徳のある人としての何らかの苦があります。だから徳があると思わないでください。罪があると思わないでください。「私は何々だ」と強く捉えなければ苦はありません。

 もっと微妙なものは、幸福と感じることと不幸と感じることです。不幸と感じると、そう強く捉えると、不幸な人としての苦があります。しかし幸福と感じることにも幸福な人なりの苦があります。執着があるからです。だから良く見ることにしましょう。

 人でも天人でもいいですが、幸福とされている人や天人を見ると、幸福な人なりの苦が、天人なりの苦があります。たとえば幸福な国王を見てください。幸福な人としての苦があります。サマーディによる幸福、禅定による幸福であるヨーギーやムニー(行者、仙人)は、最高に幸福だ、最高に高尚だと言われていますが、彼らでさえ、良く見れば、善人は善人としての苦があります。徳のある人は徳のある人なりの苦があります。幸福な人は幸福な人としての苦があります。

 だから何にもならないのがいいです。何々だと思わないでください。何々だということに執着しないでください。何にもなければ苦もありません。一呼吸ごとにこのように見ていれば、心は何もほしがらず、何にもなりたがりません。何かを手に入れたとか、何かになったと感じません。何もない心と言います。一呼吸ごとの心が空なら幸せです。つまり一呼吸ごとに真実苦しみがなければ、本当の幸福です。

 そこで「涅槃」という新しい名前をつけなければなりません。つまりまったく苦がないことです。普通の人が言う普通の幸福は、幸福、幸福、幸福と言っても、この幸福の受(感情)は、それ自体の中に苦があります。しかし涅槃である幸福は違います。まったく苦のない幸福です。「何もない」ことから生じる感覚だからです。

私は何々だと思わない、私は悪人だ善人だと思わない、私は徳がある罪があると考えない、私は苦しい楽しいと感じない、私は人間だ神だと考えない、あるいは何もかも、私は何々だと考えない心を、何もない心と言います。だからまったく苦がありません。このまったく苦がないことを「涅槃」と呼びます。

 その時「俺、俺の」あるいは俺、俺のという感覚がまったく現れないこと、絶滅して残っていない、「俺、俺の」と常に感じていたものがすっかり消滅したことで、簡単に見分けられます。俺、俺のという感覚が絶滅することを「涅槃」と言います。

 涅槃とは滅亡すること。何が滅亡したのかと言えば、ただ執着していた感覚である「俺、俺の」が滅亡することです。

 欲しいものもなりたいものもない、つまり私は、私の、と強く捉えるものなど何もないということを、全心で、知性の限りに明らかに知っているので、心がどんな方向へ傾いても、欲しくないなりたくないものばかりです。

 だからいつも何もない、何でもないという感覚があります。何も欲しい気持ちがありません。何も欲しがらなくてもいいのです。はっきりと分かれば自然に欲しがらなくなります。だから残らず消滅した心と言います。「俺、俺の」がどんどん消滅していきます。

 厳密にこのようになれば、最高の聖果に到達したことです。ある程度できるなら、少しだけなら少し低い聖果に達したことです。これを生きながら涅槃に達したと言います。死んで棺に入らなくてもいいのです。いまでも「生まれない」と言われます。生、老、死がありません。

 なぜなら私が生まれたという感覚がないので、生まれて死ぬことはありません。生まれて生きて死んでいく「俺、俺の」がないからです。このように俺という感覚が皆無ならば、棺に入らなくても、死ななくても完璧な涅槃です。棺に入らなくてもいいのは、もう生まれず老いず死なないからです。

 これです。ほとんどの人が聖果に到達するのはこの方法です。

 ブッダの時代には、ブッダに拝謁に行って何分も何時間も会話しないうちに、その場で阿羅漢果に達した人もいます。あるいはその後いくらも実践しないで、到達した人もいます。すべてこの方法ばかりです。前半でお話したような「アーナーパーナサティ技法」で到達したのではありません。

 結果は違います。このように自然で常識的な実践をした人を『スッカ ヴィパッサカ(乾観者)』と言います。つまり煩悩を滅亡させただけで、サマーディをする人のように、心に関しては精通していません。だからどちらが自分にできるか、できる方を選んでください。

 普通は「何も欲しくない。何にもなりたくない」と一呼吸ごとに思う方法です。理論的に言えば、アーナーパーナサティの初めの三部を飛び越えてしまいます。第一部、第二部、第三部の12段階の練習に時間を費やすことなく、直接第四部をします。

 つまり無常、苦、無我を見ます。欲しくないなりたくない、が実に初めのテーマです。それを常に一呼吸ごとに意識して無常が見えるまで続けます。そして倦怠が生じ薄れてくればヴィラーカ(離欲)であり、俺の消滅が生じればニローダ(滅尽)で、世俗からすっかり解放されればパティニッサッカ(捨離)と呼びます。これを常識でする自然のアーナーパーナサティと呼びます。

 だから原則は、仏教の核心である「何も私、私の、と執着するべきではない」を一呼吸ごとに感じることです。長々と説明したのは、誰でもできると思うからです。

 今朝、「何かを所有するなら所有のし方を心得なさい。そうすれば苦しみはない」と言ったのは、お金でも金塊でも財産でも、何かを所有する時は所有の仕方を心得なさい。つまり執着で所有してはいけないという意味です。

 執着しないで所有します。所有することに執着しないでください。仮定にしたがって、つまり法律が保証する範囲で、あの人はあれを持っている、この人はこれを持っていると風俗習慣が認める範囲で所有します。しかし本当に自分の心の中では、持っている、私は持っているとは思いません。所有者である自分はいない、あるいは自分の所有物はありません。

 このように、いつもあるがまま自然のものにしておくことを、所有の仕方を心得ていると言います。苦はありません。つまり私が所有している、私の物という執着なしに持つことです。自分が所有者だと感じることはありません。そして自分の所有物だと執着することがありません。しかし便宜のために、とりあえずぶるさがっているというような所有の仕方です。

 頭上に置くのではなく足の下に置きます。もし私の、俺の、と執着したら、あるいは俺が持っているとなれば、頭上にあります。所有の仕方を知っていて執着しなければ、反対に足の下にあります。だから所有の仕方を知っていれば苦はありません。所有の仕方を知らなければ強烈な苦です。これが「所有するなら、所有の仕方を心得ていれば苦はない」ということの効果です。

 次は「何かを手に入れるなら手に入れ方を心得なさい。そうすれば苦はない」です。これも同じです。執着で手に入れないでください。自然に手に入れます。表面だけ、あるいは仮定するだけ。心は俺は手に入れた、俺のものと考えるほど愚かに溺れないでください。それは手に入れ方を心得ていないと言います。そうすれば苦です。苦しむために手に入れるようなものです。

 しかし執着しないで正しく手に入れれば、いくら手に入れても苦しむために手に入れるのではありません。むしろ便宜のため、快適な生活のため、広範囲の利益のために手に入れます。苦しみのためではありません。

 三つめは「何かになるなら、なり方を心得なさい。そうすれば苦はない」です。たとえば子供、母親、夫、妻、雇用主、使用人、敗者、勝者、人間、神、それから徳のある人、罪のある人、幸福な人、不幸な人、金持ち、貧者等々になる時は、なり方を心得てください。つまり他人がそう仮定するから、そうなっているだけに留めておきましょう。心は本気で信じないでください。本気で執着しないでください。

 何かになるなら、何になるにも、なり方に関して不心得でなく、なり方を心得てください。タンマの正しい作法を、なり方を心得ていると言います。そうすれば苦はありません。

 母親になるなら愚かに執着しないで、なり方を心得てください。そうすれば母親としての苦はありません。つまり執着がなければどんなことになっても苦はありません。心は苦から開放され、執着から開放され、非常に高い知性があり、子や孫を正しく良い方向へ導くことができます。苦は一切ありません。なり方を知らなければ、初めから苦です。何もしないうちから苦です。ずーっと苦です。これを、なり方を知らないと言います。

 何かを所有するなら所有の仕方を心得ること、何かを手に入れるなら手に入れ方を心得ること、何かになるならなり方を心得ることの三例だけをお話したのは、これで十分だからです。もっと話すこともできますが、三例で十分です。よくあるのはこの三つです。ある年、ある日、ある晩紛糾するのは、所有すること、手に入れること、何かの立場になることだけです。だからこの三つについて正しく対処すれば苦はありません。

 だから知性をもって一呼吸ごとに注意深くあってください。迷って所有すること、手に入れること、何かになることに執着しないでください。これがみなさんの最高のアーナーパーナサティです。常識で自然に実践します。簡単で、普通の庶民の知性でできます。そして滅苦に関しては同じ効果、同じ価値があります。しかし特異な能力という点では違いがあります。それはなくても構いません。必用ありません。

 しかしすべての事柄で滅苦をしてください。これが一般庶民のためのアーナーパーナサティと言います。それほど大変ではありません。一呼吸ごとに俺は、俺のということに執着しないことに止まり、何も執着で手に入れるべきもの、なりたがるべきものなどないと見ます。  

 要するに本当に欲しいもの、なりたいものなど何もないということは、本当には欲しがるべきもの、なりたがるべきものなどないということです。だから手に入れ方を心得て、仮定で、世俗の人が言う仮定にしたがって手に入れてください。しかし心では本当に所有してはいけません。

 心が明確に、欲しいものなりたいものはないと思っていれば、心はどこへも駆けていきません。つまりどこかへ何かを求めに走ったり、何かになるためにどこかへ駆けていかないことで、簡単に証明されます。

 このような状態をブッダは、パーリ語で『駆けまわらない』と言いました。人はその形を見、臭いを嗅ぎ、味を味わえば執着し、俺が生じ、お前が生じ、それで東奔西走します。つまり欲望であれを手に入れ、これを手に入れます。これを東奔西走と言ってどれもこれも輪廻です。涅槃ではありません。

 見えたら見るだけ、聞こえたら聞くだけ、臭いを嗅いだら嗅ぐだけ、肌に触れたら触れるだけ、あるいは舌が味を感じたら味わうだけ。これを「それだけ」と言います。こうできるようになれば、「俺はない」あるいは「あなたはない」と言います。二人称で言えば「あなたはない」です。ブッダが弟子に言った時は、こう言いました。

『あなたの姿が見えた時は見るだけ。あるいは声が聞こえた時は聞くだけ。あるいは臭いがした時は嗅ぐだけ。あるいは舌で味を感じた時は味わうだけ。あるいは皮膚に触れた時は触れるだけ。あるいは心で感情を感じたり考えたりした時は、普通に自然に感じ考えるだけ。こうできるようになれば、その時あなたはない。あなたがなければ走り回ることも、どこかに止まることもない。これが苦の終わりである』。

 これは、一呼吸ごとに欲しいものなりたいものなどないと意識できるようになり、それが内的基準になったということです。目が見ても耳が聞いても平然としています。つまり「俺、俺の」から開放されたのです。しかしこれには、いろんなものにどう対処するべきかという最高の知識と、最高の知性があります。そして「私、私の」と執着することなく、然るべき対処ができます。

 あるいは、これは何もする必要がないと知性で判断すれば何もしません。関わりません。感じたら止める。触れたら止める。何か対処する必用があると判断すれば知性で対処するので苦はありません。食べても、立っても、歩いても、寝ても、何をしても苦はありません。何が目、鼻、耳、舌を通して接触しようと苦はありません。

 たとえ煩悩に関わる難しい問題で働かなければならない時、たとえば論争し合う時や、裁判所で争う場合などでも、「俺、俺の」と執着することなく、怒らず、嫌わず、恐れず、沈まず、俺に関する何もありません。最高の知性があれば、討論や裁判所での争議に勝つことができます。この場合の討論とは、行動や発言が相反するという意味です。

 心が自我に支配されていれば、真っ暗なので負けしかありません。何を考えてもうまく行きません。十分な落ち着きがなく、敏捷さがなく、機転がきかないので完敗です。あるいは裁判所へ行っても不利なだけです。真っ暗なんですから。通常の生活だけでなく、このような争い事にも、自我から開放された心が必要だということの例をお話しました。これが普通です。

 だから、何かが眼、耳、鼻、舌、体に触れた時は、知性があり、心を空にすることを知っている心で戦います。次に、何も触れるものがなければ、自分がしていること、たとえば仕事などで、心を空にするよう管理します。何かの感情が触れても心を空にし、何も触れるものがなくても心を空にします。

 そうすればいつも知性があるので、楽しいだけです。つまり仕事でも楽しくて苦はありません。疲れたら寝てしまえばいいんです。疲れたのは体だけだから。心は疲れを感じません。退屈もない、倦怠もない、嫌悪も怒りも、愛も憎しみも何もありません。

 体は疲れても寝れば間もなく回復して、また働けます。しかし自我が強烈ならば、心底疲れきってしまいます。三日三晩寝てもまだ回復しないこともあります。これは是非知っておかなければならない、疲れないように、苦しまないように、そしてたとえ死でも笑えるようになる話です。

 さて次の項目を考えてみましょう。普通では、人は苦にも煩悩にも勝つことができないという点で、実に絶妙です。本当に死ぬ時、肉体の終焉が来た時にもう一度チャンスがあります。その時どうか、「何もどこにも欲しいもの、なりたいものはない」という気持ちにたわめてください。

 たとえば容態が限度に達して、肉体の終わりが本当に来た時は、心は何もすることはありません。ただ砦を作って戦うだけです。「何もない、この世にも、どの世界にも、人間界にも天人界にも、悪魔の世界にも、梵天の世界にも、どの世界にもなりたいものはない」と戦うだけです。

 心がこのように空なら、肉体が滅亡すればすべて終わります。あるいは真実もう一つの涅槃です。「俺、俺の」から解き放たれた心と同時に肉体が滅ぶからです。

 どこかへ何かを求めに行きたいと思いません。どこかへ何かになるために行きたいと思いません。最期の、もう一つの格好の出口です。この方便を、「階段から落ちてうまく飛び、苦しむことなく頂点に到達した」と言います。

 階段から落ちたというのは、体が病で滅亡しようという時、つまり確実に死のうとしている時、体が階段から落ちる時、心も一緒にうまく飛んで、体と一緒にすべて滅びようとするからです。どこにも欲しいもの、なりたいものがないからです。だから死ぬ時正しい死に方ができれば、誰でも阿羅漢になれる希望があります。

 阿羅漢とは、すべての苦から解脱することです。この方法では、具象が滅びるとともに阿羅漢になります。これも一つの方便です。この方便を有効に使いたいと願うなら、今のうちに勉強しておかなければなりません。今から方法を教えておかなければその時間に合いません。その時「阿羅漢」とか「涅槃」とか叫ぶというのは滑稽です、そんな体力はありません。

 だから良く理解できるよう今から学んでおきます。心がどこかへ欲しいもの、なりたいものを求めて行きたいと願わず、いつでも知性で心を空にしておけば、本当にその時になっても簡単です。ほんの少しの時間でできるくらい簡単です。

 たとえば不穏なことが起きて、密かに銃で狙われたとすると、残された時間は二分の一秒か四分の一秒です。さっと感じたら、どこにも欲しいものもなりたいものもないと、精一杯思ってください。簡単に言えば、そう考えるのが間に合えば、つまり滅尽、「滅尽」と納得して滅尽を願えば、銃弾が飛んで来ようと、何がどうあろうと、常に滅尽できる一刹那のチャンスがあります。

 どこにも私、私のという感覚のない滅尽です。自然に滅びるに任せます。まだ完全に苦を滅すことができる、あるいは高度の聖果に到達する希望があるということです。たとえ路上で車に轢かれる時でも、できます。あるいは爆弾が落ちて来て村中、街中が粉々になってもできます。

 他の人はみんな非業の死を遂げても、同じ状況下で、一人だけ阿羅漢になれます。だからこのタンマは非業の死にならないよう防ぐことができ、反対に阿羅漢になります。

 まあこんなものです。だからこの種のあらゆる場合のために、周到に備えておいてください。このような偶発的な事故でも、惨死しなくてもいいのです。

 次は普通の病気、または自然死の場合です。これも今お話したように前から備えておきます。昔からブッダの時代のように、良く分かるように教えられてきました。本当に死に瀕した時に、なぜあれこれ心配する必要があるでしょう。

 孫子に渡す遺産のことなら、生きているうちに、病気になった時に片付けておきなさい。揉めないで済むから。あるいはある程度病気が進んだ段階で片付けてしまえば、本当に死に臨むまで残された時間は、滅尽のことだけに集中できます。そして薬や治療の心配はしません。そこまではっきり書いてあります。

 あと四、五日で死ぬことが確実になったら、昔の人は食事のことも考えませんでした。たぶん渇きを癒すために水だけを飲んでいるでしょう。体が求めなくなってから食事を摂れば、体に負担なだけです。そして心も乱れます。

 何も欲しくない、何にもなりたくない、何にも執着しないと意識することも難しくなります。だから無理に食事を摂らないで、体を楽にします。たぶん水だけ、あるいは平静を保てる程度に、わずかなものを口にします。そうすれば心は常に、欲しいものはない、なりたいものもない、あるいは執着しない、あるいは滅尽を強く念じることができます。

 いよいよ死ななければならない日になったら、水も薬も飲みません。体を静かにしてやるためです。心は滅尽ゆえに明るく澄んでいます。仏教徒なら滅尽だけを目指さなければなりません。それが涅槃という意味であり、涅槃と同じだからです。

 ヒンドゥーや禅の人たちは大我または天界、あるいは神を目指します。禅の人たちはそうします。何日も断食をするのは彼らにとって簡単です。一回に二、三日断食する練習を、定期的にやっているので簡単なのです。食事も摂らず薬も飲まなければ、心は滅尽を強く目指すことができます。

 肉体が滅びていく時は、何もかも衰弱しています。いまが朝か昼かも分からないほどになっています。しかし心の中の感覚は残っています。まだ消えていません。そして今何時かなどということは気にする必用はありません。滅尽のことだけを考えます。

 その時経文やら何やらを唱えるのはすべて間違いです。あるいは他人が唱えて聞かせるのも喧しいだけです。効果があるとしてもそんな状態になる前です。ブッダの恩徳を唱えたりお坊さんを呼んで説教をしてもらったり、誰かに道を教えてもらって効果があるのは、別の時です。今際の際には何の利益もありません。

 残っているのは滅尽だけです。滅尽以外に、何もどこにもありません。なぜならその滅尽には、ブッダも、法も、僧も、聖果も、涅槃も、戒も、サマーディも、智慧も、何もかも揃っています。つまり「私、私の」がない心が滅尽へ傾いていきます。「何もいらない、何にもならない」の中に、ブッダも、法も、僧も含まれています。だから心が滅尽の願いだけを感じていれば滅尽します。

 あるべきものは揃っています。それ自体に純潔、清潔、明るさ、静けさがあります。煩悩を断つことも含まれます。だから体も心も本当に滅尽します。輪廻の名形の本当の終りと言います。正しくできれば非常に簡単と言えます。もしやり方を間違えば、困難を極めます。このような概略を理解してください。

 だから今、一呼吸ごとに、『滅尽』で呼吸します。他のもので呼吸しないで、いつでも滅尽を心に銘じします。これは一呼吸ごとに滅尽を意識することと同じです。そして本当に滅尽します。これを『死に勝った』と言います。『完璧に生老病死に勝った』と言います。私と執着し、私のと執着する気持がなく、心が空だからです。

 こういうのを、言うならば『死に方を知っている人』と言います。これ以外の人は、死に方を知らないので、非業の死もあります。あの死に方、この死に方は苦ばかりです。そして死に方を知っている人は、みんな涅槃へ行きます。だから、どうか死に方を知ってください。

 最後の話は、最後のアーナーパーナサティは、『滅尽』による死に方を知ることです。呼吸をしている間は何も執着がないので、人生最期の呼吸は、このように完璧なアーナーパーナサティです。

 

 一度に二つのお話をしました。つまりアーナーパーナサティの一つは、静かな場所で完全技法を本気で修行する人のためのもので、大方は出家して静寂な場所にいる修行者に向いています。もう一つは自然な方法、あるいは普通の人が普通の状態で感じられるようにするものです。

つまりよく言われているように「俺、俺の」と執着しないで、どこにも欲しがるものなりたがるものがなければ、心に欲しいものなりたいものがなければ、自然に滅尽に傾いていき、自然に納得し、自然に悟ります。

 二つの方法のどちらも、正しいこと、正しい真実を一呼吸ごとに心で意識することとしています。だからどちらのタイプであろうとアーナーパーナサティ呼びます。正しい真実が一呼吸ごとに心にあるようにすれば、どんな技法であろうとアーナーパーナサティと呼びます。

 それをしなければならないのは、その真実が煩悩を断つのに十分なだけ、煩悩の餌を断つのに十分なだけ強固でありたいと願うからです。煩悩は、餌を食べなければ自然に餓死してしまいます。だからアーナーパーナサティをします。

 徹頭徹尾そのように生きることは、智慧で生きることです。あるいは最高に正しい見識です。『サッペー タンマー ナーラン アビニヴェーサーヤ』、つまり何にも執着するべきでない、誰も「俺、俺の」と執着するべきでないという智慧、正しい見識です。これはブッダの弟子は智慧で繁栄できるという項目です。

 つまりこのようにあらゆる点で、生を超えて老いを超えて、病を超えて死を超えて生きることを、仏教から最高のものを戴いたと言います。どうぞこれに関心をもって憶えていって、良く考えて、そして可能な限り実践してください。今日の私のお話は、これで終わりにさせていただきます。

                               (1962年1月26日タイ仏教協会有志の会合にて)


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