アーナーパーナサティ解説

                                                                              第1期 仏教海外大使のための研修

                                                                   1967年4月12日−26日

                                                          

 この説明に関しては、特にマッヂマニカーヤ(中部。阿那含経)にあるアーナーパーナサティの実践をした人が、再確認するための内々のものだと理解してください。時には黒板を使って「(繰り返し習って身に着けること)を進める段階の概要を説明します。ですからこの内容は、黒板の前で話すことになります。

 内容を明確に理解するために、繰り返し強調したり、重要な段階では細かく分けたりするかも知れません。あるいは関係を説明するために、関連する話しをもう一度詳しくするかもしれません。

 実際に実践するには、タンマを望む人は常にこれからお話しする段階の要領を見なければなりません。実際にスアンモークへ行って聞いているように、図を描いてお見せします。

第一部 

 1.長く息を吐いた時、吸った時に知る。長い息を知る。

 2.短く息を吐いた時、吸った時に知る。短い息を知る。

 3.「体のすべて」を知る。体のすべての事実を知る。

 4. カーヤサンカーラ(体を変調させるもの)を弱める。カーヤサンカーラを弱めてサマーディが生じるようにする。

第二部

 5.ピーティ、喜悦だけを知り尽くす。この喜悦はカーヤサンカーラを弱めたことの結果である。

 6.スッカ、幸福だけを知り尽くす。この幸福はカーヤサンカーラを弱めたことの結果である。

 7.チッタサンカーラ(心を変調させるもの)だけを知り尽くす。チッタサンカーラとは、ピーティ、スッカなど。

 8.チッタサンカーラを弱める。チッタサンカーラを弱めていく。

第三部

 9.心だけを知り尽くす。すべての種類の心について知り尽す。

10.心を歓喜にする。意図したとおり心を歓喜にする。

11.心を安定させる。意図したとおり心を安定させる。

12.心に放棄させる。その時心にある感情を放棄させる。

第四部

13.無常を見る。(アニッチャーヌパッシー)。タンマつまり無常を見る。

14.薄れることを見る。(ヴィラーガーヌパッシー)。タンマ、つまり薄らぐこと(離欲)を見る。

15.滅を見る。(ニローダヌパッシー)。タンマ、つまり煩悩と苦が滅すことを見る。

16.振り捨てることを見る。(パティニサッカーヌパッシー)。タンマ、つまり振り捨てることを見る。

  アーナーパーナサティ全体について理解し、関連、あるいは段階に関して復習してください。これを明確に理解していれば、間違いはありません。疑問がなければ、実践は短い時間で簡単にうまく進みます。

 これについて初めから十分に詳しく説明すると、聞いても難しいので、初めに概要を説明します。それから段階ごとの関連を詳しく説明します。

 

                 (アーナーパーナサティ全16段階の関連)

 第一部

 長い息を知り、短い息を知り、呼吸はカーヤサンカーラ(体を作っているもの)だと知り、カーヤサンカーラを抑えることを知ってサマーディを生じさせます。初めの4段階は第一部で、カーヤーヌパッサナー サティパターナと呼びます。

 第二部

 第一部の最後で得たサマーディと続いています。第一部の終わり、つまり第4段階でカーヤサンカーラを抑えるとサマーディが生じるということを見ます。ウパチャーラ(近行) サマーディのこともあるし、アッパナー(安止) サマーディのこともあります。どちらでもサマーディが得られたとみなします。

 つぎにピーティに進みます。つまりサマーディであることの喜びが染みていることを知ります。サマーディであることの幸福が染み渡っていることを知ります。喜悦と幸福の両方がチッタサンカーラ、つまり心を変化させるものであることを知ります。

 この部の最後の段階はチッタサンカーラを弱めます。いま言ったような実践をすると、心が少し変わってくるのが見えます。なぜならそれまで心を変化させていたチッタサンカーラが、自由に変化させられなくなるからです。

 実践の勉強、あるいは支配と関係があります。チッタサンカーラ、つまり心を作りあげているものを抑えているので、作ることも違ってきます。ですから少し心が違ってきます。これが第二部の最後の段階を実践した結果です。ヴェーダーヌパッサナー サティパターナと言います。

 第三部

 変化しない心になると、心について興味が出てきます。心の状態、心の状況を勉強して、心のいろいろな状態はどう違うのかを知ります。特に一般に言われる十六種類の心と、たとえば情欲がある心、情欲のない心など大四念処経で示されているものも含めて何種類でも。

 これらの心はどのような状態かを知ります。これは、心を管理できることですから、心を意図的に歓喜にすることもできます。意図して安定させることもできます。その時心を妨害している感情を振り払うこともできます。ということは、心についてかなり熟練してきたということです。この部をチッターヌパッサナー サティパターナと言います。

 第四部

 タンマーヌパッサナー サティパターナです。終止熟達することです。特に心がいろんな状態に変わるのを見ることができます。ですからこの部はタンマ、つまり体験したすべてのものと、そして最初からの実践の感覚の無常を見ることから始めます。(思考ではありません)。このように見ます。「アヌパッシー」という言葉を使うのは、論理や原因によって考えるのではないということです。実際に感じること、そしてずっと見続けることです。

 知る。知る。知るということは、三重になっていると言ったことを思い出してください。読む。勉強する。これも知識を得ます。このような知ることは知識、つまり普通の知識です。つぎはもっと高い、つまり原因にしたがって考えた知識。このように知ることを理解と言います。まだ十分ではありません。私たちは心が実際に体験し、感じている知識を求めます。真実だと分かること、あるいは見ることです。

 このような状態は眼で見るのではありません。智慧で見るのです。だからアヌパッシーという言葉を使います。形のタンマも無形のタンマも、それらの動きや状態も、自分が実践したすべてのものの中にある無常の状態が明確に見えること、つねに見えていることです。

 それと同時に、もし本当に無常が見えれば、心の執着が弛んでいくのが段階的に見えてきます。薄れること、つまりヴィラーガ(離欲)が見えれば、とうぜん滅苦があります。煩悩又は苦が滅亡するのが見えます。煩悩または苦が滅亡するのが見えれば、本当の幸福という結果を得ます。

 実践中のヴェーダナー(受)の幸福のような幸福とは違います。(第6段階)。それはチッタサンカーラの幸福です。最後の段階で得る幸福は、この実践の結果であり、サンカーラによって作られた幸福ではありません。しかし非常に穏やかで、意図しなくても自然に静まっています。

 それをここでは振り捨てると呼びます。つまり苦や煩悩を捨てるという意味です。それらを自然に投げ返します。これなんです。この16段階の過程について、それがどう関連しあっているのか、正しく理解しなければなりません。

                                (アーナーパーナサティの段階的な結果)

 それぞれの段階の間に関連があることを知る必用があるばかりでなく、つぎにはこのアーナーパーナサティ バーヴァナーと四念処と七覚支、明と解脱の四つとの関連についても知らなければなりません。これに関する真実は、パーリ(ブッダの言葉)にブッダの言葉の形で入っています。

 「アーナーパーナサティに精励すれば、とうぜん四念処を完璧にする」

 「四念処に精励すれば、とうぜん七覚支も完璧にする」

 「七覚支に精励すれば、とうぜん明と解脱を完璧にする」とあります。

 それは実際に実践することである、タンマを知るように見なければなりません。本当に実践できるものでもあります。だから修行者(僧)学校でアーナーパーナサティの課程で教えているのは、呼吸を意識することを教える、つまりその場しのぎです。先生自身が呼吸を意識するように教えられた、そのとおりに教えるだけです。

 せいぜい良くて長い息を長く、短い息を短く、までです。皆さんはマッヂマニカーヤ(中部。阿那含経)中のアーナーパーナサティ経に則った全形を教えられていません。学校で勉強しているのは、アーナーパーナサティは、解説書の十の部にある十アヌサティの一つでしかありません。

 一方、四念処はタンマの学習あるいは別の実践課程です。四の部の中にあるから段階順に勉強しなければならないということで、四の部を教えます。おまけに十の部の前にです。ですから、まだアーナーパーナサティについて話していないうちに四念処を教えます。

 これを教科書だけ教えると言います。どんなに詳しく四念処を教えても、それで実践することはできません。なぜなら実践の課程を示していないのですから。ただ見出しの項目を教えて暗誦させるだけです。

 四念処については、体は動物でも、人、自分、私、彼でもない、感情は動物でも、人、自分、私、彼でもない、タンマも同じだという説明をよくします。そしてタンマーヌパッサナー サティパターナを、五蘊、根などは動物でも、人、自分、私、彼でもないと説明します。教えるのはこういった言葉を順に並べるだけです。

 七覚支までくると、「サティ」はこう、「タンマヴィチャヤ(択法)」はこう、と、パーリ語の語句に従って教えます。こうしてパーリ語について教えるのは、教える側も楽です。

 七つの項目について教えるのはまだいい方です。その七項目が多少は関連し合います。しかし最後の項目になると、つまり捨は、それがどこから来てどこへ行くのか分かりません。あてずっぽうに、捨とは何も感じないこと、何も興味がないことだと説明します。明とか解脱というタンマになると、お決まりのように涅槃について説明します。

 こういうのを、三蔵の勉強のように詳しく説明しすぎると言います。実践とは関係ないので、関連事項について説明する必要はありません。実際に実践した時にそれが生じないで、何か妨害が出てきます。どの段階のどの名前のタンマも、妨げてはいけません。なぜなら実際に実践することだからです。本当にやってみれば、その名のタンマが現れてきます。

 ここでは、試験のためだけに詳しく説明する三蔵については話しません。三蔵のマッヂマニカーヤ(中部。中阿含経)のアーナーパーナサティ経にそった実践の話しをします。この経は、アーナーパーナサティとはこのように完璧に行う行為だと規定しています。そしてそのようにできるようになると、四念処が自然に、完璧に生じてきます。

 四念処が完璧になると、自然に七覚支も完璧になります。七覚支が完璧になると、明と解脱が自然に生じます。ですから私たちの勤めは、この課程にそって完璧にアーナーパーナサティを実践することだけです。

                              (アーナーパーナサティからどのように四念処が生じるのか)

  アーナーパーナサティが完璧ならどうして四念処が生じるのかは、既に説明した実践の四部を見れば分かります。

 カーヤーヌパッサナー。体(つまり呼吸)に関する実践。ブッダが言っているように呼吸は体です。そして呼吸が体を変調させることを「カーヤサンカーラ」と言います。体と一緒に上下します。呼吸を管理することは体を管理すること、体を管理することは呼吸を管理することです。ですから私たちは呼吸をとおして体を管理します。その方が体を管理するより簡単です。

 ですから呼吸を静めていってカーヤサンカーラが静まれば、体も静まります。その結果がサマーディです。四つの禅定があるアッパナー(安止) サマーディかもしれません。あるいはアッパナー(安止)ではなく、ウパチャーラ(近行)サマーディだけかもしれません。これを精一杯カーヤーヌパッサナー サティパターナと言います。これからする部分の効果もあります。つまりサマーディが生じてきます。

 サマーディが生じてくれば自然にヴェーダーヌパッサナー サティパターナの部になります。なぜならサマーディにはヴェーダナー(受)としての味、つまり喜悦と幸福があるからです。ここで受について知るだけでは十分ではなく、受が心を変化させることを知り、受による変化を知ります。

 パーリ(ブッダの言葉)を基準にするなら、動物、人、自分、私、彼ではないという言葉は見当たりません。それはただ言い継がれてきただけです。そしてそれ自体の中には、ずっと動物も人も自分も、私彼もないのです。動物だ、人だ、自分だ、私だ彼だ、という執着も煩悩もなくなる最後の段階まで。

 パーリ(ブッダの言葉)のその部分は、「ウィネーヤロケー アピッチャー トーマナッサ」という結果を示しています。動物、人、自分、私、彼はないという、修行者の教科にあるような表現はありません。しかしいずれにしても同じ内容です。アピッチャー(貪欲)とトーマナッサ(憂)が引き抜けるということは、執着も引き抜くことができるということです。アピッチャーとトーマナッサは執着の結果なのですから。

 つぎは心を見ること、心を知ることから、心を管理することまで含まれます。チッターヌパッサナー サティパターナと呼びます。それから第四部、つまりタンマーヌパッサナー サティパターナで四つの状態のタンマを見ます。これは、つまり四念処がアーナーパーナサティ16段階の中に揃って生じたことです。

  他で述べられている、たとえばディーカニカーヤ(長部。長阿含経)の大四念処経などでは、四念処については十分ではなく、名前だけで説明がありません。理解という点で捨て置かれているばかりでなく、その中に明と解脱についての記述を探すのは非常に困難です。

 つまり真実の一つである滅苦という言葉に隠されています。それはただ隠れているだけの小さな項目です。パーリ(ブッダの言葉)の中のこれら四念処についての記述が、無常を見、ヴィラーガ(離欲)を見ることがどこにあるのか探したいと望むなら、非常に理解しがたい問題です。見つかりません。

 しかしアーナーパーナサティ経でははっきりと述べられています。実践課程のアニッチャーヌパッサナー(無常観)、ヴィラーガーヌパッサナー(離欲観)で明示されています。ですから先ほどの経典は実践するためには不完全と言えます。実践課程ではありません。

 それはただの学習目録でしかありません。完全な四念処の実践は、アーナーパーナサティ経の中で述べられているように明示されなければなりません。つまりアーナーパーナサティが完璧なら四念処も完璧になります。全16段階を実践してみれば、完璧な四念処があるということができます。

 

                (四念処からどのように七覚支が生じるのか)

 つぎは四念処が完璧なら、どうして完璧な七覚支が生じるのか、です。修行の勉強をしたことのある人ならすぐに答えられます。サティはどこにあるのか。タンマウィチャヤ(択法)は七覚支の中のどこのあるのか。アーナーパーナサティの全16段階がサティなのだと叫んでいます。それがサティです。本物のサティを意識しているのです。

 つぎは択法(教法の中から正法を選ぶこと)はどこにあるのか。このタンマを広く調べることは、アーナーパーナサティの第3段階から最終段階まで明確にあります。択法は第3段階から現れ始め、次第に強くなっていきます。そして完璧になるのはアニッチャーヌパッシー(無常観)以後です。

 七覚支の正しい努力、七覚支の精進はどこにあるのか。ほとんど言及する必用はありません。なぜならこのように16段階までしてくれば、その中に精一杯の努力があるからです。

 正しい七覚支の喜悦は、アーナーパーナサティの第5段階から借りても良いでしょう。しかしこの喜悦は、いままで実践し成功したどの段階のどの部分にもあるとするべきです。

 一方パッサッディ(七覚支の軽安)、抑制されて静まることは、アーナーパーナサティの実践の段階に「パッサムパヤン」という言葉が何度もでてきます。息を吸うのもパッサムパヤン、息を吐くのもパッサムパヤン。つまりパッサッディ、軽安のことです。

 サマーディ(七覚支の定)ですが、持戒と同じように常にあると言うことができます。つまり集中すること、あるいは自分に命じて何らかの行為をさせることを持戒と言います。何らかの静まった状態をサマーディと言います。そして智慧はそれぞれの段階で熟慮する中にあります。ですからサマーディは完璧にあります。

 つぎはウベーカー(七覚支の捨)、意図的に平然としているという意味ですが、これは各段階を正しく維持すれば、いろんなものは自然にそうなります。あるいはそれ自体が自ずからそうなります。ここでいう捨とは、感情を捨てること、あるいは苦でも幸福でもない状態と捉えないでください。大きな隔たりです。

 七覚支の捨は、感情あるいは幸不幸などの捨としないでください。あるいはアーナーパーナサティの第4段階で生じた禅定の捨と見ないでください。実践が軌道に乗ったらそのまま維持管理すると、自然にバーヴァナー(繰り返し習って修得すること)を育てる捨です。

 たとえば馬と車が道とぴったり合っている時は、ただ手綱を握っているだけです。何もする必要はありません。馬はきちんと目的地まで走っていきます。このような状態を七覚支の捨といいます。何か大変なことに取り組む必用はありません。ただ平然と綱を握っているだけで、馬と車と道路はうまくいきます。つまり馬車は、感じなければならない所、あるいはまた別の関心を持たなければならない所まで走って行けるのです。

 ですからここでいう捨は、ただ見ているだけという意味です。つまり成り行きに任せて、ただ見るだけです。これはどの段階のどの部分にもあります。正しい実践を解放して成り行きに任せます。樹木を育てることと同じです。みなさんは木が育って行くのを見守るだけで、支配できません。

 これを七覚支と言います。パティサンピターマック(無礙解)の中のこれに関する項目は、これと同じように述べられています。それぞれの段階がはっきりと細かく、必要以上に細かく分かれています。これくらいで十分です。

                          (七覚支は明と解脱を完璧にする)

 七覚支が完璧な明を作り、完璧な解脱をさせるという部分も、捨の流れにしたがって経過します。なぜならすべてを正しく実践すれば、完璧な七覚支が揃います。そして最後まで捨があります。つまりパティニサッカ(振り落とすこと)です。たとえば 不確実性、無常を見、ただ見守るだけで、自然にどんどん育っていき、ある時ヴィラーガ(離欲)に達します。行いも性質も良い人なら、早く行けます。実践しなければならない距離もそれなりに短縮します。

 しかし捨がどれほど重要かという問題は、自分で管理できないという点にあります。私たちの勤めは正しくすること、そしてその正しさを維持するだけです。それを捨と言います。無常という見方をヴィラーガ(離欲)が生じるまで維持します。欲望が薄れること、ヴィラーガ(離欲)が生じれば、必ず滅尽が生じます。

 私たちは何もしなくても、自然に滅すに違いありません。いま言っているような捨があっても、確実に滅が生じます。パティニサッカ、振り落とすことも必ず生じます。だから捨はどの段階のどの部分にも何らかの形で存在します。たとえ同じでなくても、意味は同じです。つまり自然の成り行きに任せることです。このように学術的にも技術的にも正しいことが分かります。

 すべてを備えたこの実践は学術的にも技術的にも正しいので、経と見なします。つまりマッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経を基準とします。なぜなら三蔵経のすべてを探しても、この経ほど完璧に実践課程を説明したものはないからです。

            

                       (アーナーパーナサティ第一部の解説)

 マッヂマニカーヤの「アーナーパーナサティ経」という経に則ったアーナーパーナサティ第一部 

 第1段階 長い息を吐いた時、吸った時知る。

 第2段階 短い息を吐いた時、吸った時知る。

 第3段階 一呼吸ごとに「すべての体」を知る。

 第4段階 一呼吸ごとに「カーヤサンカーラ」を静める。

 第1段階、第2段階は長い息短い息で、第3段階になると呼吸の代わりに「すべての体」という言葉が出てくるという点に注目してください。ですからこの段階で呼吸こそ体だと知らなければなりません。ブッダもそう言っています。ここでは言われたことをそのまま受け入れるのではなく、体が粗雑なら呼吸も荒い、呼吸が滑らかなら体も穏やかだという項目を見てみましょう。二つは並行しています。一緒に上下します。

 ですから呼吸は体、体は呼吸なのです。時にはプラーナ(気息、命)あるいはパーナ(生き物、息のある物)と言って、呼吸を命とすることがあるのと同じです。どちらも呼吸という意味です。息のないものは生きていない、生きてないものは呼吸がないので、呼吸は命です。これも同じです。体は呼吸、呼吸は体。同じ関係です。同じものです。呼吸は体の一部だとブッダが言ったとおり、一緒に良くなって一緒に悪くなります。

 いまお話した限りでは、体のすべてを知るという言葉は、少なくとも三種類の意味があります。

   呼吸は体だと知ることが一つ。

   呼吸は体を変調させることが一つ。 

   呼吸は体と一緒に変化するので体と関連していることが一つ。

 これで十分です。長い短い、あるいは何と何があるかを知ることは、第1段階、第2段階で知ってきたことを第3段階でまとめたということです。短いと知り、長いと知り、生じたことを知り、始まりを知り、真ん中を知り、あるいは呼吸のどこに何があるかを良く知ります。第1段階から第2段階、あるいは一緒にしてもかまいません。

 しかしこれは第3段階の仕事ではありません。この第3段階では、ブッダは事実を、特に呼吸は体を変化させるもの(カーヤサンカーラ)だという項目を知ることを意図しています。これが、呼吸は体を変化させるという、第3段階の要点です。(この場合の体は、身体全部という意味です)。

 第1段階第2段階では、呼吸という長い息短い息について話してきましたが、第3段階になると、呼吸はすべての体と呼ばれます。第4段階になると呼吸は精いっぱい、カーヤサンカーラと呼ばれます。実際には同じものです。それぞれ違った状態や働きを見るので、いろんな呼び方をするのです。

 さてつぎは、どうしたらカーヤサンカーラつまり呼吸を静めることができるかです。パッサムパヤンという言葉は静めている、つまり静かにしている、静かにしている、静めている、ということ。この項目は既にお話したように、体と呼吸は関連し合っていて、体が静まれば呼吸も静まり、呼吸が静まらなければ体も静まらないということです。

 ですから呼吸を静める方法を探せれば、体は自然に静まります。ここで呼吸を必ず静める実践方法があります。この項目は非常に短く「呼吸を穏やかにする」です。つまり呼吸を穏やかにすることです。呼吸が穏やかになれば体も穏やか、つまり静まっていき、体温も下がり、血液の流れも、呼吸も穏やかに穏やかになっていきます。

 最後には呼吸していると感じられないくらい、と言われるほどになります。第四禅です。ここではそれほどまでにする必要はありません。ただ息を静めていって、静かなサマーディが生じるだけで十分です。

 パッサティという言葉はサマーディと同様に、定に達する必用はありません。あるいはいつもアッパナー(安止) サマーディに達する必用はありません。ウパチャーラ(近行) サマーディでも良いです。ですからある程度まで静めれば、体が静まったと言います。カーヤサンカーラが静まったとは、すべてが静まり治まること。体が静まることが原因になり心も静まっていきます。これをここではサマーディと呼びます。

 普段の自然な状態の心は、変化、つまり眼や耳や鼻、舌、体からいろいろな感覚という妨害が入ってくるので、静まろうとしません。これを妨害する、あるいは変調させると言います。自然に静まることは滅多にないので、心は非常に疲れて疲弊しています。このように必用性があって静めるのは、実践としての数に入れません。自分がしたことではないのと、支配下にないからです。私たちの実践は管理されています。

 

                        (呼吸を知らなければならない理由)

 初めに長い息、短い息について知らなければならないのは、長いのが荒いこともあるし、短いのが荒いこともあり、長いのが穏やかなこともあるし短いのが穏やかなこともあるので、つぎの段階で呼吸を穏やかにしたいからです。

 なぜ長いのと短いのに分けるのかという疑問に対する答えは、外部の要因によることを知るためです。もし外部の要因が私たちの感情を悪くすれば、呼吸は短くなります。怒りや恐怖などです。しかし感情を害すものが何もなければ、呼吸は長くなります。呼吸が短い、あるいは頻繁ということは、感情に異常があって変調したという一つの事実です。

 ですからあまり外部の影響を受けていない時は、呼吸は長くて穏やかです。それに心をいろんな角度から上手に訓練したいので、長いのと短いのと、両方を意識する練習をします。長い息も良く意識でき、短い息も良く意識できるという意味です。もし短い息を上手に意識できるなら、悪い感情の威力の上にいることを意味します。このように呼吸を短くする、悪い感情をやっつけることから実践を始めます。

 便利で楽な方法を用います。呼吸を楽にして、そして意識すれば簡単です。ですから普段より長くしてそれを意識し、普段より短くしてそれを意識します。

 どれくらい長く、どれくらい短くという問題は、自分が意識して知る問題です。(パチャーナーティ)。どれくらいがその人にとって長いか、どれくらいがその人にとって短いか、どれくらいをすごく長いと言うのか、どれくらいをすごく短いと言うのか、他の人には違う基準があるかもしれません。ですから最高に長い息をするよう努力してみてください。

 最高に長い息をすることに関してですが、吸気を最高に長くすれば、下腹部は却って平らになり、胸のほうが大きく脹らみます。そうならなければ、最高に息を吸ったとは言えません。普段私たちは下腹部がへこむほど長く息を吸っていないので、息を吸うと腹が脹らむと感じ、息を吸うと腹が脹らむと勝手に決めつけています。

 しかし実際には、息を最高に長く吸うと、腹は平らになり、上の胸のあたりが脹らみます。そこまでいったら最高に長いと言えます。ですから最高に長いとはどんなかを本当に知りたければ、まっすぐに座って、死ぬほど長く息を吸ってみれば、腹が平らになることが分かります。そして上部が脹れるまで吸いこみます。これを知り尽くすと言います。最高に長い息はどんなかと聞く必要もないし、他人が言うのを信じる必用もありません。自分で試してください。

 いま言った方法で長い息と短い息を意識することを、アーナーパーナサティと言います。つねにサティがあって途切れることはありません。サティと呼吸が繋がっています。知識(明)は第3段階から生じ始めます。知るとは、つまりここではパティサンウェーティーで、智慧と呼ぶことができます。

智慧といわれることには二つの智慧があるということを考えて、見えるようにしましょう。初めに必用な智慧(正しい見解)は他のすべての実践より前にあるべきです。これは憶えておかなければならない最も重要な原則です。いま話している、第3段階から生じ始める智慧というのは、初めの智慧、つまり呼吸について知る智慧のあとの二番目の智慧です。初めの智慧のほうが広いのです。

 なぜなら興味をもたせた智慧を意味するからです。アーナーパーナサティをするために来た、あるいは仏教に興味をもってお寺へ来たのは、これが良いと分かる智慧があったからです。こういう智慧はとうぜん前にあるものです。そして第1段階を始めると、持戒と呼ぶ、律する行為が始まります。

 心に何か一つのものに注目する感情があることをサマーディと呼びます。しかし何かについて知る智慧はあまりありません。ただ単に知るだけです。長い息を知る。短い息を知る。だからパチャーナーティという言葉を使います。明確に知る、あるいは染みるように知る(パティサンヴェーティー)、あるいはそのような何かではありません。

 何かを知りはじめる智慧、たとえば呼吸は体であるということなどを知る智慧を、智慧である知識と言います。そこで呼び名をパティサンヴェーティーと変えます。ここで用いるパチャーナーティはただ知ることです。

 アーナーパーナサティの全16段階のうち、第3段階以降はパティサンウェーティーであり、段々に智慧は増えていきます。もう1段階多くなるとアヌパッシーとなります。13段階以降です。より知ることです。非常に高度な知識であり、ヤーナダッサナ(見智)(真実が見える智慧)です。要するに智慧というのは第3段階から始まって次第に増えていきます。

 第1段階、第2段階は持戒とサマーディだけ。第3段階から持戒とサマーディと智慧になります。しかし持戒、サマーディ、智慧のこの三つは、あるいは次の三つであろうと、もっと前からあったということもあります。前に、何かを求めなければ、何か実践しなければと思い立って、そしてアーナーパーナサティを始めるに至ったのは、知恵の力によるものです。しかしそれは一般的な知恵です。いま話している三つとは関係ありません。一緒にしてはいけません。

                          (呼吸の意識し方)

 長い息の時どこにサティを置き、どうして長いと知るのか、サティがあまり追い駆けないなら、どうして長いと分かるのかという見方があります。それはサティが長さを見ているということです。初めの段階は、サティは呼吸を見ると承知してください。

 一つの仮定から始まって、もう一つの仮定で止まります。その人の好きなところ、あるいはそう感じるところです。ほとんどは鼻先を外部と仮定した一点とし、臍を内部と仮定した一点とします。しかしそう感じない人もいるかもしれません。その人の気に入ったようにすれば良いのです。

 経典の中には非常に詳細な説明があります。たとえば鼻が上を向いている人は違うところ、別の辺りで感じるでしょうし、もっと上を向いている人は息が当たる場所がありません。潰れた鼻の人は唇の端に当たるかもしれません。臍のところも仮定です。つまり振動が臍の所で止まるという意味です。人間は肺で呼吸しているという知識のある人は、とうぜん肺で止まるでしょう。それは体の話で、生理学の勉強であり、生理学的事実です。

 しかし私たちの場合はタンマの実践の話ですから、また別の話です。ですから意識しやすいものを基準にします。つまり呼吸の振動がどこかで止まると感じたら、そこで呼吸が止まるとしましょう。ほとんどの人が臍を呼気の最終地点としています。吸気は鼻から始まって臍まで行きます。呼気は臍から始まって鼻までいきます。このように一対になっています。

 つぎは長いと言われる呼吸です。つまり一点からもう一点までの距離は一定ですが、呼吸にかかる時間が長いのを長いと言います。短い息というのも、距離は同じで、かかる時間が短いという意味です。あえぐような呼吸なら短くて、息も時間も少ないです。しかし距離は同じです。

 初めに長い息を意識するか短い息にするかということは、重要な問題ではありません。どちらでもかまいません。強制的にするのは、どちらもするのですから。長いのも短いのも強制的にしてみて知ります。これが一つ。

 あるいは自然に呼吸してなぜ短いのか、なぜ長いのかを観察します。このようにするのが一つ。体のすべてという言葉は、ここで言うすべてとは、あらゆる種類の呼吸について、普通の長い短いはどんなか、強制した長い短いはどんなかから、体を変調させる呼吸の働き、呼吸の仕事、体との関係まで、呼吸に関する事実を知ることです。

                          (一般人のための実践の近道)

 何らかの必要があってサマタの実践を十分やりたくない人の場合は、直接ヴィパッサナーの第13段階へ飛び級することもできます。しかしながら、アーナーパーナサティの第3段階の目的である、呼吸を滑らかにする方法をそれなりに知る基礎は必用です。心を適度に静めるためです。それから第13段階の技法にしたがって無常などを意識し始めます。

 一般の人は、アーナーパーナサティの16段階に関わる、パティサンビダーマック(無碍解道)の解説に示されているような技巧的な実践をしたがりません。教育が少ないとか、歳をとりすぎたなどという理由で実践ができないのです。その人たちは第1段階を始めて、第2段階、第3段階をして、呼吸の扱い方を詳しく知るだけで、体がある程度静まったら、無常、苦、無我について考え始めます。修行の第13段階です。

 通常一般の人は技巧的な修行方法をしたがりません。説明してきた完全技法16段階の技法でするよりも、とうぜんこの近道の方が向いています。しかし今は、アーナーパーナサティ完全技法について話しています。そして完全技法以上のものはありません。

 この完全技法でも、禅定に達したり達しなかったりという問題があります。第4段階で二つのグループに分かれます。つまりパティサンビダー(卓越した智慧。四無碍解)の道へ向かうすごく良くできるグループと、最後までできないグループです。つまり禅定が生じないグループはスッカヴィパソック(体が干乾びるまでヴィパッサナーをして阿羅漢になる人。乾解脱)の道を行きます。一般市民なら三相の修行を勧めます。直接第13段階へ進むことができるからです。

 しかし西洋人はこういう手っ取り早い方法を知りたがりません。つまり学ぶべき学術体系、あるいは興味深い妙策ではないからです。ですからみなさんは完全技法を学ばなければなりません。

                            (第4段階だけの近道) 

 第4段階の実践は、すべてのアーナーパーナサティの実践の中でもっとも厄介で困難なところです。つまりアッパナー(安止)サマーディにし、禅定を生じさせる部分が難しいのです。この第4段階を近道する実践をしたい人たちは、つまりアッパナー(安止)サマーディ(高度なレベルのサマーディ)が生じるまでする必要のない人は、ウパチャラサマーディ(三昧に達しないサマーディ)が生じさせるだけでも、同じように第5段階、第6段階で熟視するのに十分な量の喜悦と幸福があります。

 そしてそれから十分その段階を実践し、そして第13段階、つまりアニッチャーヌパッシー(無常観)の先を本気でやります。同じように最終段階に到達できます。これが第4段階だけの近道です。

                       (第4段階を始める前に第3段階の事実を十分に知る)

 アーナーパーナサティの第4段階でカーヤサンカーラを静めることは、初めからお話しているように、普段体は、自然な状態としてがさがさしています。呼吸も自然な状態の一つとして、多少荒れています。それらの自然な状態を良く知って、緻密に穏やかにしていきます。「静める」とはどんどん穏やかにしていくこと。第4段階のこの行動を飛ばすことはできません。

 アーナーパーナサティを実践する人は、第1段階と第2段階で長い息と短い息について十分に知ってしまわなければなりません。それから第3段階に進みます。第3段階の実践は、呼吸のありのままの事実をあらゆる角度から知ること。しかしそれを知っている人はあまりいません。少なくともみなさんは知ってください。特に呼吸は体と関連があるということ。一緒に荒くなって一緒に穏やかになり、一緒に昇って一緒に降ります。あるいはそんなことです。

 たとえそれを知らないまま第4段階で呼吸を穏やかにしても、体は自然に静まります。ここで分かり始めます。あるいはここで第3段階の知識が増えます。それまで知らなければ、呼吸が静まると体も静まるということが、ここで自然に分かります。体温も下がり、がさがさした気持も減ります。それまで知らなかった人にとっては、第4段階の実践が第3段階の知識を与えると言うことができます。これでは修行は順調ではありません。ですから第3段階の知識を十分身につけるべきです。時間と手間の節約です。

                             (カーヤサンカーラを静めるコツ)

 長い呼吸と短い呼吸について知ったら、適当に長い息を初めの一つの状態として選び、このように長い息の時体はどうかを意識します。もし体が十分に静まらなかったら、もう少し長くしても良いです。長くなればなるほど簡単に静められます。これが一つ。

 次は滑らかさを意識して見ます。呼吸を滑らかにした分だけ、体を静めることができます。強制的により長くし、より滑らかにします。つまり弱くします。無理にしていると感じたら無理でなくなるまで、次第に穏やかにしていきます。これがあとの一つ。

 長い息は荒いこともあり滑らかなこともあります。次に呼吸を滑らかにした時、体も静まり気分も静まる、ということを知っておかなければなりません。

 もっと静める方法は、みなさんがニミッタと呼ぶ一点を意識することです。意識するサマーディがあれば、意識するニミッタをつくりもう一段穏やかにします。たとえば呼吸が長くなればより穏やかになります。つぎに長さをより滑らかにすれば、呼吸は一層穏やかになります。この段階をパリカンマニミッタ(遍作相)の呼吸があると言います。

 つぎはニミッタ、たとえば息が当たるところ、あるいは息が当たるところにイメージした概念を用います。ウッガハニミッタ(取相)、あるいはパティバーガニミッタ(似相)というのは呼吸の代理です。これを呼吸の代わりにニミッタを使うと言います。このニミッタを微妙にできる分だけ、呼吸も静まっていきます。ですからパティバーガニミッタ(似相)の時生じたサマーディが、もっとも静まっているので、体も最高に静まります。禅定の段階に達します。

                            (ニミッタについて、簡単に) 

 ニミッタについてそれなりに理解しておきましょう。実践の最初では、体内の空気の通り道全部、一点から一点まで(つまり鼻先から臍まで)を、呼吸を意識する基点として使いました。一点から一点まで時間がかかれば長い息と呼びます。その時の心にある感情が悪ければ、この長い息はガサガサしています。あるいはハアハア音がするほど息を荒くしても、これを長いと言います。荒いとも言います。

 長くして繊細で静かに、ほんの少し感じるだけにすれば、穏やかで長いと言います。長ければ長いほど静まり穏やかになり、体も穏やかになります。これを、呼吸そのものを意識するニミッタにする、パリカンマニミッタ(遍作相)と言いますが、その部分が終わったと言います。

                                           (心とニミッタ、つまり呼吸の繋ぎ方)

 始めたばかりの時は、気道で心を意識できるのはほんの短い間で、心はすぐに逃げ出してしまいます。だから鼻先から臍までの全区間、心あるいはサティ(呼び方次第)に息を追い駈けさせます。つまり呼吸がどこかまで届いたら、心またはサティがそこまで追い駈けたことを意識し感じます。息を吐く時は、心またはサティは再び息を追い駈けて戻ってきます。これを、サティは心と呼吸を繋ぐものと言います。

 これが、この行動をヨーガと呼ぶ理由です。ヨーガという言葉は繋ぐという意味です。つまり一つのものをもう一つのものと結んで繋ぐことです。ここではサティが心と呼吸をつなぐことを意味します。この段階では呼吸がニミッタです。牛を繋いでおくために打ち込んだ杭のようなものです。

 心は子牛、あるいは調教するために捕らえられた野生の牛のようなものです。サティは牛と杭を繋ぐ綱のようなものです。ですから自然に常にある呼吸は杭のようなものです。みなさんの心は牛のようなもの。意識して知るサティはすべてをまとめる紐のようなもの。だからヨーガと言います。つまり牛を杭に繋ぐように心と呼吸を繋ぎます。

 サティが呼吸を追い駈ける段階は、確実にこの段階を習熟したと言えるようになるまでしなければなりません。これがパリカンマニミッタ(遍作相)の段階です。意識するもの(つまり呼吸)との必死の格闘を、ここで一段階修了させます。

 先を急がないでください。この段階ができないならまだ先へ進まないでください。確実に満足できるまで、じっくり取り組まなければなりません。つぎの段階に進む前に、サティで呼吸に繋いだ心が、つぎのようにできるかどうかテストしてみます。心が言うことをきくか、感情(意識する対象)と一緒にいるか、逃げないか、ということを。すべてできれば良しとします。他の場所へ逃げ出すことはありません。出発する時も、途中も、最終地点も、逃げる機会がなくて逃げられなければ、この段階が成功したと言います。

                       (ウッガハニミッタ(取相)の段階の心の繋ぎ方)

 つぎの段階では注意深くなり賢くなります。心が言うことをきくようになったので、一点に注意するだけで間に合うようになります。追い駈ける必用はありません。これをブッダは子供を寝かせることに譬えています。子供がまだ寝ないうちは揺りかごから落ちるので、子守りをする人は行ったり来たりする揺りかごを始終目で追わなければなりません。しかし子供が少し眠くなってくれば、籠が目の前を通る時だけ見れば良くなります。初めのように首をふって見ている必要はありません。

 ここではみなさんは初めのように意識するサティを振り動かして、始終上下しません。一ヶ所にウッガハニミッタ(取相)を作ってそこだけを見張ります。そこで見張ることができれば、非常に支配できると言います。つまり心がとても良く言うことをきき、とても穏やかになり、とても静まったことです。これを、より緻密で繊細な新しいニミッタを作ったと言います。それにつれて心もより穏やかになり、呼吸も繊細で滑らかになり、体も同時に静まって穏やかに繊細になります。

 いまお話した点を意識する練習をしなければなりません。ある一点を息が入る時も出る時も、心が逃げ出す機会がなければ、ウッガハニミッタ(取相)の段階で意識することに成功したと言います。つまりウッガハニミッタ(取相)を課題とします。息が当たる場所をウッガハニミッタ(取相)として使うのは重要ですから、じっくり練習してください、

                   (ウッガハニミッタ(取相)とパティバーガニミッタ(似相)の関係)

 この段階が修了したら、つまり息が通過する時を意識して、心がいつでもそこにあり、どこへも逃げて行かなければ、この部分に成功したと言います。つぎはパティバーガニミッタ(似相)と呼ばれる段階に入ります。ウッガハニミッタ(取相)からパティバーガニミッタ(似相)に変えます。つまり実際にあるものから、感覚の中で作り上げたものの感覚に変えます。

 ここは重要なところです。とても緻密で微妙で、特別なものがあります。神経で感じる感覚ではなく、すべてイメージの感覚です。それはただの点、またはどんどん形を変える何らかの丸いものです。もう呼吸ではありません。

 今後は通過する呼吸の感覚や荒さや緻密さの練習はしません。いろんな感覚はごく少ししか残っていません。残っているのはその人の気持の傾きに応じてクルクルと形を変える一点の感覚だけ。だからその人の感覚の中で、そこを新しいニミッタを作る完璧な場所にすることができるのです。それをパティバーガニミッタ(似相)とします。

 これは重要であるのと、非常に理解しにくいので、まとめとしてもう一度復習させていただきます。

 パティバーガニミッタ(似相)は呼吸ではないということ。息が当たる感覚ではなく、作り上げた何らかのイメージの感覚です。パティバーガニミッタ(似相)まで来たら、ここを緻密に繊細にします。

 たとえば白い星のような何かがそこにあるように感じます。呼吸ではなく、体でもありません。そこに水晶玉があるように見ることができます。そうできるように、成功するようにします。まず完全なウッガハニミッタ(取相)にします。

 つぎにパティバーガニミッタ(似相)に変えるなら、水晶に見えているものを大きくしたり小さくしたり、浮かしたり、すごく浮かしたり、他の形に変えることもできます。それはより微妙に緻密にすること、より支配することができること、より支配下におくことができたです。この段階になれば完全なウパチャーラ(近行) サマーディです。それ以上なら完璧なアッパナー(安止) サマーディで禅定です。

 パティバーガニミッタ(似相)が完璧なら、少なくともウパチャーラ(近行)(近行)サマーディにすることができます。もっと良くできれば、初禅、二禅、三禅、四禅がつづいて生じるアッパナー(安止) サマーディになります。このパティバーガニミッタ(似相)は、雲の固まりに見える人もあり、蜘蛛の糸に見える人もあり、人によりけりです。人によっては何種類もあります。

 要するに呼吸ではなく、体でもなく、元からあるのもではなく、ウッガハニミッタ(取相)として新たに作ったものです。つぎにそのニミッタが形を変えたら、それがパティバーガニミッタ(似相)です。それまでのものより緻密であり、変化が非常に早く、つまり心の傾きと一緒です。

 

                    (アーナーパーナサティ第一部のまとめ)

 息を長く長く、長くすると、呼吸あるいは体は繊細になります。呼吸を穏やかにすると、体はもっと繊細になります。つぎはイメージしたニミッタを呼吸の代わりにする部分です。このニミッタが十分緻密に微妙に作られれば、呼吸あるいは体も同じだけ穏やかになります。

 ウッガハニミッタ(取相)の時、そのニミッタはパティバーガニミッタ(似相)より粗いとします。パティパーカニミッタを生じさせると、そのニミッタはしばらくの間心の感情になります。呼吸あるいは体はより一層穏やかになります。ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)などの禅定の感情を引きとめておくところに来たら、パティバーガニミッタ(似相)と一緒に意識する感情とします。呼吸あるいは体はより一層穏やかになります。

 パティバーガニミッタ(似相)を引き抜くところになったら禅定の感覚だけを残します。ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)などは、呼吸の緻密さ穏やかさと捉えることができます。そして体が静まったことを、自分が求める状態、たとえば初禅などと重ねておきます。心は繊細に静まり始め、最後にサマーディになります。ウパチャーラ(近行)サマーディの状態、あるいはそのままアッパナー(安止) サマーディということもあり得ます。人によって違います。ですからカーヤサンカーラを静めることである第4段階は、いま述べたような方針にしたがってします。

 まとめると、

 息を長くすることによって静まる。

 穏やかにすることによって静まる。

 普通のニミッタを換えることによって静まる。つまり呼吸をイメージしたニミッタにする。

 イメージしたニミッタを、パティバーガニミッタ(似相)を生じさせるまで緻密にすることによって静まる。

 そして最後は禅定である感情を引きとめて、パティバーガニミッタ(似相)の代わりにすることで静まる。こうすればウパチャーラ(近行)サマーディ、あるいはアッパナー(安止)サマーディになります。「カーヤサンカーラを静める」という言葉は、このような意味があります。

 

                        (アーナーパーナサティ第二部の解説)

 マッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経を原則としようと決意し、その方針にしたがってアーナーパーナサティを実践するには、説明が不可欠です。たとえば全体のおおよその概要を見ておくことです。そして部分ごとに、各部ごとに詳細に理解すれば混乱しません。これから第二部についてお話します。つまりヴェーダーヌパッサナーはつぎのようです。

 第5段階  息を吐き息を吸って、喜悦を知り尽くす。

 第6段階  息を吐き息を吸って、幸福を知り尽くす。

 第7段階  息を吐き息を吸って、心を作りあげているものを知り尽くす。

 第8段階  息を吐き息を吸って、チッタサンカーラ、心を作りあげているものを静める。 

 第5段階と第6段階の喜悦と幸福を知り尽くすことは、既に第4段階で説明したようにサマーディを得る項目だという点に注目してください。つまりパティバーガニミッタ(似相)を体験していればサマーディを得たと言います。

 ウパチャーラ(近行)サマーディであろうとアッパナー(安止) サマーディであろうと当然喜悦と幸福があります。喜悦と幸福は同じではありません。つまり喜悦とは満足すること。幸福は快いことです。心がまだ四禅に達していない初歩のサマーディのうちは、喜悦と幸福はアッパナー(安止)の最終段階まで、知るために存在します。つまり第四禅に達すると喜悦と幸福はすっかり消え去ります。

 

                 (アーナーパーナサティのウッガハニミッタ(取相)の特質)

 アーナーパーナサティの実践から生じたウッガハニミッタ(取相)は、他の技法から生じたものと違います。つまり外部の感情(たとえばカシナ(十遍処)など)を使うカンマターナ(念処)のウッガハニミッタ(取相)のように目に焼き付くニミッタではなく、新しく呼吸からイメージして作り上げた概念であるニミッタです。カシナ(十遍処)などと違って形がありません。

 目を閉じても、作り上げたこのニミッタは内面の目、つまり心で見えます。まるで何らかの星が目の前に現れたように見えます。自分自身の体の頭のてっぺんから足の先まで、すべてを忘れているからです。体では何も感じませんが、概念として現れた星、つまり一点を感じていれば、何でもウッガハニミッタ(取相)と呼びます。

 もしこれを拡大変形できればパティバーガニミッタ(似相)と呼びます。それは内面に現れているので、この時の心は、その人の強い支配下にあります。ウッガハニミッタ(取相)の時の心はパリカンマニミッタ(遍作相)の時よりも強い支配下にあります。パティバーガニミッタ(似相)の時の心はウッガハニミッタ(取相)の時よりもより一層強い支配下にあります。

 

                      (第一部と第二部の原則は同じか)

 第一部カーヤーヌパッサナーサティパターナと第二部では、心が静まると喜悦と幸福が生じます。第5段階と第6段階ではこの喜悦と幸福をニミッタとします。つまり息を吐いた時喜悦を知り、息を吸った時喜悦を知ります。しかし意識するのは、第1段階、第2段階で呼吸を意識したように、呼吸を意識します。第7段階は第3段階と同じ、つまり喜悦と幸福が心を変調させる感覚を知ります。

 第3段階ではニミッタ、呼吸が体を変調させる働きがあることを知りますが、第7段階では喜悦と幸福が心を変調させる働きがあることを知り、第8段階ではチッタサンカーラ(心を変調させるもの)を抑制します。喜悦と幸福の影響力を弱め、変調を少なくし、心が考えたり捉えたりしないようにします。第4段階で「カーヤサンカーラ」の影響力を緩めたのと同じです。

 

                            (ニミッタという言葉の意味)

 ニミッタは第13段階までずっと変わり続けることが分かります。第13段階になると無常の感覚をニミッタにします。しかし人はニミッタと呼ばないだけです。ニミッタとは感じられる感情(対象)のことです。ニミッタと呼ぼうと、感情と呼ぼうと、無常の様相を見て真剣に確実に意識し、そしてその感覚を維持します。つまりそのような様相を明確に見つづけます。

 それらの結果を、意識の対象に使うこともできます。たとえば無常を見ることから来た哀れみを意識することは、無常を意識するのと同じです。だからニッビダー(厭離)を代わりにすることもできます。大きな原則をこのように理解してください。

 

                 (アーナーパーナサティには色んな形、色んな由来がある)

 このアーナーパーナサティ経のアーナーパーナサティは、正式でありかつ完璧です。他のところでアーナーパーナサティについて述べているカンマターナ(念処)と呼ぶものは、たとえばあるリストの中の一つ、十念の中の一つなどでは、このように説明していません。清浄道論もブッダの言葉であるアーナーパーナサティ経のようには解説していません。念について述べているだけです。

 そして他では、アーナーパーナサティの第4段階までしか説明がなく、第5段階より高い段階はありません。一番良く知られている大念処経のアーナーパーナサティパッパでも、説明は第4段階までです。

 みなさんが実践規範としているアーナーパーナサティ経の全16段階は、真実と一致しています。時には喜悦、幸福の段階について、第5段階が先にあってこそアッパナー(安止) サマーディが生じると言う人がいますが、本当は第4段階で禅定、アッパナー(安止)サマーディを得て、それから喜悦と幸福を熟視します。このことはみなさん十分注意しなければなりません。生き残るのはたった一つだと思うからです。つまりマッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経にある実践課程だけです。

 

                           (第4段階の重要点)

 説明してきたうちで、第4段階が一番難しい段階です。興味をもって良く理解し、大変な思意をしないで次の段階の実践に繋いでください。しなければならないこと、実践しなければならないことはこの段階にあります。他にもありますが、この段階ほ苦労しなければならないものはありません。他の部分は適度の苦労か、中にはまったく苦労がないのもあります。   

 

                (アーナーパーナサティは現代の学生に向いている)

 もう一度繰り返させていただきます。サマーディバーヴァナー、特に第四種の、つまり煩悩を滅すために実践する種のサマーディバーヴァナーとして、現代社会の人々に提示できるもの、理論としても実践規範としても欠陥がなく、学術的にも技術的にもすべて揃っているものは、マッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経の他にはありません。

 この経は、哲学の面から見ても矛盾がなく、心理学の面から見ても食い違いはなく、論理学の面でも矛盾がありません。しかし実践一面についてだけ説明しています。心理学やら何やら説明するのは時間の無駄です。

 世界が進歩している時代には、理論的に正しいことをしなければなりません。理論に合わないで反論されてはいけません。アーナーパーナサティ経に基づいた実践法を、このように理解し、そして実践してみれば、段階ごとに理解が深まること請け合いです。興味があっても一度に全部理解できなければ、段階ごとに理解します。やってみてはっきり分かり、明らかになるやり方です。

 初めは、呼気も吸気も長い息を知り、呼気も吸気も短い息を知ると明示します。これらがどんなかを知り尽くして理解するには、自分でやってみるしかありません。どんな呼吸があるか、どんな状態かを実際に知ること。たとえば長い息を本当に知ると同時に、長さの状態、長い原因、あるいは長いことから生じる反応は、長くないのとどう違うかなどを知ります。

 このように事実を探さなければなりません。長いとはどういうことか、いつ長いのか、いつ短いのか、すごく長いのは、少し長いのはどんなか、何と関連しているのかなど、少しずつ知り、そして第4段階で、それが体を変調させているという事実を知ります。

  たとえば、息が短ければなぜ短いか、短いのは普通ではないということなど、息が心を支配していると知ることができます。長い時と同じように普通に意識することができます。息が短い時に、長い時と同ように意識できれば、その人は上手です。短い息は意識しにくいものだからです。つまり気持が正常ではないので、気持が普通でない時に意識できれば、その方が上手です。

 一方第3段階の体に関する事実は、第1段階第2段階に全部まとまっています。体と呼ぶものは呼吸で、体を変調させるものも呼吸で、体と関連しているのは呼吸です。一緒に上り、一緒に落ちます。少なくともこの三項は明瞭にしなければなりません。そうすれば第4段階の意味が分かり、カーヤサンカーラを静めることができます。

 最初からしていかなければ、訳が分かりません。1−2段階では呼吸について話すばかりで、3段階では体について話し、4段階になるとカーヤサンカーラの話になるようなのは、何がどう繋がっているのか訳が分かりません。それぞれ違う方向の道のようですが、本当は一つです。

 ある働きの時はそう呼んで、別の働きの時はまた別の呼び方をします。だから第1−2−3−4段階は呼吸の話です。普通は呼吸と呼びます。体と関係してくると体と呼んで、体を変調させるとカーヤサンカーラと呼びます。こんなふうです。だからこの四段階全部が関連し合う一つのものです。つまり呼吸、体の話です。

 第二部になると、ヴェーダーヌパッサナーの部で、第一部と同じです。第一部は呼吸または体の話で、呼吸はカーヤサンカーラだと知ります。第二部は感情の話で、感情はチッタサンカーラだと知ります。進め方はまったく同じです。呼吸はサンカーラであることを知り、それを静め、感情はサンカーラであることを知り、それを静めます。二つの部はまったく同じです。

 第三部、つまりチッターヌパッサナーサティパターナになると、原則が少し違ってきます。心を知り、心を望みどおりに喜ばせることを知ります。第四部、タンマーヌパッサナーサティパターナになると聖果に到達することについて知ることを原則とするので、無常と苦と無我を見、執着が薄れていくと同時に苦も滅亡し、そして煩悩と苦を放り投げたことを自覚します。

 これらはすべて、鎖のように繋がっている一連の流れです。話を換える必要はありません。初めから涅槃に到達するまで続いている一つの実践です。規範を換える必要はありません。他のカンマターナ(念処)に換える必用はありません。

 すべての段階、全課程がアーナーパーナサティです。アーナーパーナサティバーヴァナーは一つだけです。呼吸をしている時いつも、その感情の中に、ニミッタの中に、事実の中で、その行為の中で、生じた結果の中で感じているからです。これが理解しておかなければならない概要です。

 


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