ヴィパッサナーの技法論

                     

 判事になる人のための研修

                                         1956年5月11日

 判事になられるみなさん、この講義の最初の日は、仏教は何が何であるかを教える学問と実践規範であり、それ以上ではないとお話しました。そして何が何であるかという言葉の意味を噛み砕いて説明しました。

 二回目は、「すべては無常であり苦であり無我であると知る」という話で、三回目は、「すべては無常であり苦であり無我であるにもかかわらず、それらあらゆる物に人が迷わされて執着しているのは、四つの煩悩の威力によるものなので、煩悩について詳細に理解しなければならない」という話でした。

 四回目は直接煩悩を断つことを目指す、三学について説明しました。そして五回目は煩悩の居場所、執着するものである五蘊の話、六回目は煩悩を断つために、そしてほとんど自然に、あるいは常識的に進めるために、ヤタープータニャーナタッサナ(如実智見)、五蘊の真実が明確に見ることを生じさせる方法についてお話しました。

 今日はニャーナタッサナ、明らかな見解、明確な知識を生じさせる技法論、または課程として残されている厳密な規則についてお話します。今回は「サマーディとヴィパッサナーの技法論」と題させていただきます。

 後世のアーチャンが作ったものなので、ブッダの言葉の中にはありませんが、資質が未熟で、自分で自然の苦を見ることができない修行者には向いている方法だと思います。特にそれまで、何も人生の真実を見たことがないにもかかわらず、ヴィパッサナーをするのが好きで、あるいは熱狂する人たちには向いています。現代にもたくさんいます。

 いずれにしても既に説明したように、この技術的な方法が自然に、あるいは常識的なものより素晴らしいという意味ではありません。なぜならパーリ語の三蔵を調べてみても、今まで説明してきたような自然な方法について語られているだけだからです。

 中には徳の高い人、あるいは資質的に熟している人、あるいは時期が熟している人などは、まるで遊びのように、いとも簡単に苦を感じることができる人の話もあります。

 ここで問題なのは、高い徳も資質もなく、今まで訓練されることがなかった人たちは、どうしたら良いかということです。そこで昔の人は、性急な、あるいは初めからきっちり実践する方法を作りました。規則にしたがって厳密に、段階的に進まなければなりません。つまりまだ高い資質のない人のために作られた、技法に関する厳密な規則なので、知っておくべきです。

 ニャーナタッサナ(智見)、つまり明らかに見ることを生じさせるために本気で実践する規則は、三蔵がパーリ語から他の言語に翻訳されたとき、直接経典を学ぶことである「カンタトゥラ」に合わせて、新しく「ヴィパッサナードゥラ」と呼ばれるようになりました。

 ヴィパッサナードゥラは内面、つまり心の訓練だけです。内面のいろいろなことを学ぶことであり、経典とは関わません。最後にはヴィパッサナーと呼ばれる明らかに見る力が生じます。

 「カンタドゥラ」と「ヴィパッサナードゥラ」の二つの言葉はパーリ語教典(ブッダの言葉)に由来していません。三蔵の中には見当たらないということを理解しておいてください。ずっと後の時代の、たとえばアッタカターダンマパダ(シンハラ語からパーリ語に翻訳して、三蔵に加えられた経である発句経)などに見られます。

 ヴィパッサナードゥラは、仏教徒の直接熟慮に努めることで本気で苦を絶滅させる人の勤め、あるいは任務と規定することができるかもしれません。これをヴィパッサナードゥラと呼びます。別の言葉を使う必用はありません。つまり人々がヴィパッサナードゥラと呼ぶもの、あるいはアッタカター(解説書)の時代の人がヴィパッサナーと呼んだ規則について話しているのですから。

 ヴィパッサナーという言葉は、多少錯綜することがあります。つまり時には心の働きを明確に二つに分けることがあります。サマーディを生じさせるためにする部分が一つ、智慧を生じさせる部分が一つ。これは前に説明しました。

 それともう一組、サマーディを生じさせる部分をサマタバーヴァナーと言い、智慧を生じさせる部分をヴィパッサナーバーヴァナーと言います。ですからヴィパッサナーという言葉の意味を狭めて、智慧の部分だけにしています。

 しかしながら本来ヴィパッサナードゥラという言葉は、サマタバーヴァナーとヴィパッサナー バーヴァナーの両方の意味を併せているべきです。つまりサマーディも智慧もということです。

 そしてそれ以外にも、バーヴァナーでも何でもない戒を、部下としてあるいはサマーディの基盤として具えています。ヴィパッサナーの修行を良く理解するために、昔のお坊さんはよく問題提議をしました。初めの項目は、

 ヴィパッサナーの基盤は何か。

 何をヴィパッサナーとするのか。

 ヴィパッサナーと呼ぶものの勤め、つまり働きは何か。そして、

 ヴィパッサナーの最終的な結果は何か、です。

 ヴィパッサナーの基盤は何かという問題の答えは、戒とサマーディがヴィパッサナーの基盤であり拠り所です。なぜならヴィパッサナーとは真実を明らかに見ることなので、真実が明らかに見えるのは、心に喜悦と歓喜がある時、つまり心を曇らすものが何もない時だからです。

 戒は非常に大きな力になります。戒に欠けなければ、純粋な戒があれば喜悦歓喜があります。だから戒は不可欠です。木こり、あるいは森全体を開墾する人と同じだと言っています。地上に立つ場所がなければ、仕事ができません。

 ですからこの場合の大地とは戒、あるいは戒は大地のようなものです。森を開拓する人、あるいは煩悩を断つ人の基盤です。戒がなければ、仕事をする地面がないのと同じです。だから立つための大地、つまり戒は不可欠です。

 木を切る力をサマーディに譬えています。働く力であるサマーディが必用です。智慧あるいはヴィパッサナー本体であるニャーナ、智慧は、刃物、あるいは切ることです。明確に見ることは、とうぜん暗闇つまり無明を断つことだからです。以上の理由により、戒は必用不可欠です。

 ヴィパッサナードゥラの冒頭で、ヴィパッサナーの基盤であると言っているほどです。森を開拓する人にとっての足場のようなものです。ですからみなさんご理解しているように、戒はヴィパッサナードゥラの一部として引き出され組み入れられ、切り離せないものです。

 このような言葉はパーリ語経典に根拠があります。たとえばパーリ経典の中部には、修行の純潔について七段階に分けて述べられていて、最後は聖果に到達します。純潔の七段階の最初に、シーラヴィスッディ(戒清浄)という戒をあげています。

 つまり純潔な戒です。シーラウヴィスッディ(戒清浄)はチッタヴィスッディ(心清浄)、つまり純潔な心を生じさせます。チッタヴィスッディはディッティヴィスッディ(見清浄)、つまり見解の純潔を生じさせます。見解の純潔はカンカーヴィタラナヴィスッディ(度疑清浄)、つまり懐疑を超える知識の純潔を生じさせます。

 次に懐疑を超える知識の純潔はマッガーマガニャーナダッサナヴィスッディ(道非道智見清浄)を生じさせます。つまり何が道か、何が道でないかが明確にわかることの純潔です。何が道か、何が道でないかが明確にわかることの純潔はパティパダーニャーナタッサナヴィスッディ(行道智見清浄)、つまり実践に関する知識と見解の純潔を生じさせます。

 パティパダニャーナダッサナヴィスッディは最後の項目であるニャーナダッサナヴィスッディ(見智清浄)、つまり聖向と対である聖果を生じさせます。聖向に到達すれば、聖果について語るまでもありません。避けようもなく自然に生じるからです。だから修行の最終段階の説明を、聖向で終わりにしています。

 この段階的な実践は、昔の王様の旅のようだと書かれています。旅には早くて良い馬車を使いましたが、馬は現代の自動車のように長時間走ることができません。だから一定の区間ごとに馬と車を用意しておいて、次々と乗り継ぎました。王様に急用ができたら、初めの区間の人は馬車を走らせ、区間の終わりで二番目の人に引き継ぎます。

 二区間目の人は三区間目まで馬車を走らせ、三区間目の人は四区間目の人に引き継ぎます。王様は車を使う現代人と同じように、一日に何百キロも移動できたかも知れません。区間ごとに乗り継いだので、その日のうちに目的地へ着くことができました。

 この例えを、初めにお話した七区間あるヴィスットあるいは純潔の譬えに使っています。最初はシーラヴィスッディ(戒清浄)、戒の純潔で、必用不可欠なものです。ですから戒はヴィパッサナー族の基礎であり、別にすることはできません。働く足場として必用な大地のようなものです。

 戒は以前の講義でほとんど説明しました。体と言葉が正常なこととまとめることができます。この戒という言葉の意味、体と言葉の両方が正常なこと、害がないこと、という短い意味を憶えてください。

 五戒、十戒、あるいは何戒であろうと、戒を分けることには重要性はありません。もし行動と言葉に正常でないものがあれば、まだ戒という意味で、正しく完璧な戒がないと言います。正常なら、つまり体と言葉に害や妨害が生じなければ、戒があると見なします。ですから自分の戒を正しく持すことができます。この原則を踏まえていれば間違いはありません。

 たとえば人を殺したり、物を盗んだり、他人が大切にしているものを犯したり、嘘を言ったりすれば、体や言葉に異常が生じます。そして大混乱や憂鬱が生じます。あるいは礼儀や社交でほんの少し間違ったことをしただけでも、自分に言い訳しただけでも、行為と心に正常でない苦が生じます。これを戒がないと言います。

 ですから体と言葉の両面の正常さを維持し、害が生じないようにすれば、たった一つ戒を持すだけで、三蔵すべての戒、つまり仏教すべての戒を持すことができます。戒はそういう意味だということを憶えておいてください。なぜなら戒とは正常という意味だからです。しっかり憶えてください。

 正常ならば当然静かさ、あるいは体と心のちょうど良い状態、つまりチッタヴィスッディと呼ぶ心の純潔が生じます。これは三学の講義の時、サマーディについて詳しく説明しました。ごく短くまとめると、サマーディとは心が内面的な働きをするにふさわしい状態にあることです。つまりサマーディの状態を表す言葉でカママニヨーです。

 一方サマーヒトー、パリストー、パリヨータートーなどは、カママニヨーほどは重要ではありません。つまり心が精神的な仕事をするのにふさわしい状態です。これがサマーディの正しい意味です。岩のように体を固くして感覚がなくなるという意味はありません。あるいは禅定に入って、禅定の幸福に恍惚としてしまうことでもありません。

 それは精神的な働きをするのにふさわしい状態ではありません。心がすっきりと爽やかで満足できる時も、今サマーディの性状があると言います。そして精神的な働き、あるいはヴィパッサナードゥラをすることができます。

 次は五つの純潔、つまりディッティヴィスディ、カンタドゥラヴィスッディ、マッガマガ ニャーナダッサナヴィスッディ、パティパダニャーナダッサナヴィスッディ、そしてニャーナダッサナヴィスッディです。これが本当のヴィパッサナーです。

 もう一度繰り返させていただきます。七つのうちの初めの二つはシーラヴィスッディ(戒清浄)とチッタヴィスッディ(心清浄)で、ヴィパッサナーの入り口です。後の五つ、ディッティヴィスッティから先がヴィパッサナー本体です。

 そこで順番を改め、ディッティヴィスッティを一番にします。純潔な見解があるという意味です。この場合のディティとは、何かに執着する時に使う道具である考えという意味です。誰にでもあります。つまり常に精神的基盤になっている考えのことです。

 ヴィパッサナーの初めは、ディティの純潔と言って、間違った考えのない純潔を意味します。初めから自然に間違っていた、あるいは特に環境によって間違ったものでも、理由もなく迷信する呪術から、体や心や魂などの自然についての誤解まで、これらを不変だ、良いものだ、あるいはそのものだ、動物だ、人だ、人間だ、神だ、梵天だ、あるいはすべて霊験のある有難いものだと誤解しています。

 それらはただの四大種、つまり体の部分、魂は心の部分、そして空気は一般的な基礎と見ることができません。あるいはすべては単なる抽象と具象、あるいは体と心と見ることができないで、そのものに見えます。神聖な魂、あるいは霊魂が体に出たり入ったりしていると見ます。

 名形と見えず、蘊、つまり形蘊・受蘊・想蘊・行蘊・識蘊と見えず、六処、つまり眼・耳・鼻・舌・体・心と見えません。だから気持は霊験のあるもの、有難いものに傾いて、次第に恐れが生じ、恐怖を解消するためにいろいろな儀式が生まれます。

 終いにはそれらの間違った見解、誤った信仰によっていろいろな儀式に深くのめりこんでしまいます。これをまだ純潔でない考え(ディティ)と言います。

 これらの誤った考えを捨てて純潔にしなければなりません。そうすればヴィパッサナーの一つめに入ることができ、ディティヴィスッティと呼びます。現代人の言葉で言えば、学術知識のある人、あるいは論理的な人と言うべきでしょう。すべての自然現象に関する正しい理解があれば、ディティヴィスッティ、つまり見解の純潔があると言えます。

 この状態をよく理解して、自分自身最大限に関わり、そして真実有効に使ってください。そうすればヴィパッサナーと呼ばれるもの、つまり明確に見ることの入り口に立つことができます。

 短くまとめると、ディッティヴィスッティ(見清浄)という言葉は、自分、動物、人、お前、俺、我々、彼らというような言葉は、ただ単に部分的な状態、たとえば五蘊あるいは形と名、つまり、少なくとも体と心と見抜く考えであると定義しています。

 そのものだと、つまり動物や人間、あるいはそのような分類だという仮定に迷わされないでください。さもないと空を見ても神に見え、川を見ても神に見え、木を見ても神に見え、あるいは神が存在すると見えるようになります。

 私たちは水を水と、空を空と、そしてそれらは何の要素で構成されているか、どんな様相かを知らなければなりません。水を神と、空を神と見ていた理解は消滅します。

 これはディッティヴィスッティを理解する役に立つでしょう。人について言えば、精神とか魂とか、あるいはそのようなものと迷わされないでください。自然の構成物質、あるいはいろんな自然の元素が組み合わさってできたものと理解します。

 そうすればヴィパッサナーの初めの項目ディッティヴィスッティ、あるいは明確に見え始めます。このディッティヴィスッティ(見清浄)がつづいてカンカーヴィタラナヴィスッディ(度疑清浄)を生じさせます。

 カンカーヴィタラナヴィスッディ(度疑清浄)について詳しく熟慮してみると、カンカーヴィタラナヴィスッディとは、初めに分類したものをもう一段階深く、ある部分の要素について考えることです。ディッティヴィスッティ(見清浄)は、人をただの体と心と見ます。

 次のカンカーヴィタラナヴィスッディの勤めは、体と心の各部分がどんな要素で成り立っているかと分類をすることです。ですから私たちが体と心と呼ぶものは、無明、欲望、執着、カンマ、食事などによって非常に精巧精緻に作り上げられたということを、より深く見ていきます。

 疑義を超える純潔と呼ばれるカンカーヴィタラナヴィスッディは、すべてのものの要素を明確に見るという意味です。私はあるのかないのか、私の体はあるのかないのか、死後再び生まれるのか、生まれないのか、以前に生まれたことはあるのか、これから先また生まれるのかどうかといったような疑問を、疑義と言います。ヴィパッサナーの規定では、この疑義をおよそ二十から三十に分けています。

 しかし集約すると、自分はあるのか否か、自分はあったのか否か、これから自分はあるのか否か、ということに関した疑問です。これらの疑義を超えるには、自分はなく、あるのは要素、蘊、六処、そして蘊や根を作り上げているいろんな要素、たとえば無明、欲望、執着、カンマ、食事などだと知らなければなりません。

 自分がなければ、自分がある、自分はあった、これからもある、というような愚かしい理解は消滅し始めます。このような疑義がすっかりなくなれば、ヴィパッサナーの第二番と言うことができます。しかし自分を捉える原因である煩悩がすっかり滅亡したという意味ではありません。更に微妙なのが残っています。

 心を妨害するこれらの疑義は、この段階でなくなります。いろいろな要素によって作り上げられていることが分かり、雑な段階ではあれ「自分」を引き抜くことができたので、これらの疑念は静まります。

 このような疑義を超える段階になると、マッガマッガニャーナダッサナヴィスッディ(道非道智見清浄)が生じます。つまりこれから行く正しい道はどれか、行かない道、つまり正しくない道はどれかという知識の純潔です。この段階に入るのを妨害するものはたくさんあります。

 ヴィパッサナーをしている時生じているのが、明らかに見えるものは、前に説明した、心が集中した時に生じる、いろんなものです。心が集中していると、奇妙で不可思議ないろんなものがよく生じ、集中しすぎている人の心を虜にします。

 そして、眼を閉じていても不思議な光が内面で見えるような、修行者の心を虜にするものを生じさせないサマーディはどこにもない、と言うほどになります。

 もっと見たいと心を傾ければ、もっと凄いことになります。「これがヴィパッサナーの結果だ」と誤解したり、あるいは「これが私の偉大さだ」と喜ぶことも、ヴィパッサナーの道、つまり聖向聖果を明確に見ることの妨害になります。だから道ではない、あるいは間違った道だとしています。

 もう一つの例は、たとえば喜悦や満足が生じすぎれば、いつも心に溢れすぎて、それ以後は何も熟慮できなくなります。あるいは、これが今生きているうちに見る涅槃であると理解します。このようなことも前進を妨害します。これもヴィパッサナーの障害物で、道でないものが生じて前方を塞ぎます。

 他にも、たとえニャーナ、つまり名形を見ることでも、時には自分は真実を知る卓絶した人物だと満足し、その明確に見えることに自惚れて混乱することがあると言っています。これも間違った道、あるいはヴィパッサナーの障害と言います。そうなってはいけません。

 時には心が静まりすぎて、ただ静かに静まっているだけ、タンマを熟視する方向へ傾かないこともあります。時には体のことばかりになりすぎて、何かを熟慮する、あるいはより高度な努力をする前に、体が固く鈍くなってしまうこともあります。非常に大きな妨害と言えます。前進を阻むと同時に、卓絶した能力だと錯覚してしまいます。

 だから入定、禅定だけに溺れ満足する人は、智慧の道に進めません。他にもあります。一番陥りやすいのは、それまで出合ったことのない類の幸福や満足の感覚が生じることです。生じたのは説明できない不思議で、その人を計り知れないほど満足させます。

 体と心がものすごく幸せで、いろんな問題は心からさっぱりと消えてしまいます。以前に愛していたもののことを考えても愛しくなく、以前に憎んでいたもののことを考えても憎くなく、以前に恐れていたもの、気掛りだったもの、いろんな心配ごとを考えても、そのような感覚は生じてきません。

 だから誤って、自分はすべての煩悩から解脱したと理解してしまいます。すべての煩悩から解脱した人の状態と似ているからです。

 そのような状態にある間中、そのような状態に満足していれば、ヴィパッサナーの前進を妨げます。そしてすぐにそのような状況は消えてしまいます。以前に怖かったものは元通りに恐れ、以前に愛したものは元通り愛し、何もかも元の状態に戻ります。これも一種類、あるいは一つのグループです。

 もう一つ、信仰と呼ぶもの、それまでそんなに強くはなかった信仰が、三宝、あるいは自分が信じたいものに対して非常に強くなります。タンマへの満足感も強烈になります。すべてのものに対する平然さも強烈になります。心を捕らえて迷わせるものによって、場合によって違います。

 これを書いたアーチャンは、ヴィパッサナーの進むべき道でないものをこのように説明しています。これらの状態に初めて遭遇した人が、これは障害物、あるいはヴィパッサナーを妨害するものだと理解するのは、非常に困難だと思います。反対にヴィパッサナーの絶頂だと見てしまう人ばかりです。

 だから難しいのです。これはサンニョージャナ(十分結)を断ち、微妙な煩悩を断つヴィパッサナーを妨害するものだという、真実が見える智慧が生じた時、ヴィパッサナーの三つめにマッガマッガニャーナダッサナヴィスッディ(道非道智見清浄)、つまり何が正しい道か、何が間違っているかという考えの純潔があると信じられます。

 その人は良く学び訓練して、自分がずっと正しい道を歩み続けるように努め、すべての点で正しいヴィパッサナーの道が、はっきり見える智慧が生じるようにしなければなりません。

 正しい道、間違っている道に関して、このように完璧な見識があれば、当然次の段階の知識も必ず正しくなります。そして順に進行します。すべてのサンカーラの真実を明確に見ることから、何ものにも動じないことまで、心は素晴らしい聖諦に到達する準備が整います。

 修行法に関する知識の純潔であるパティパダーニャーナダッサナヴィスッディ(行道智見清浄)は、ヴィパッサナーの四つめ、あるいは純潔の六番目に当たります。元のパーリ語経典、つまり三蔵にはこれに関する詳しい説明がないので、学ぶ人は後世の書物にある説明を利用します。

 たとえばウッパティッサの清浄道経を模して、ブッダゴーサ師が書いた清浄道論などです。これらの後世のアーチャンたちは、パティパダーニャーナダッサナヴィスッディ(行道智見清浄)を9段階に分けて九ウィパッサナーニャーナと呼びました。

1.ヴィパッサナーを実践して、心が心身すべての生、老、病、死を熟視する正しい方向へ向かうと、生じている現象のありようと、これら心身の消滅だけが確実に熟視されます。まるで波頭の泡の発生と消滅でキラキラしている海のように、いろいろな界の発生と消滅が明瞭に明確に見えます。

 このような状態の智慧をウダヤッパヤーヌパッサナーニャーナ(消滅隋観智)と言います。発生と消滅を熟視する智慧、知識という意味です。あるいは略してウダニャーナと呼びます。これらの知識が安定するまで十分長い時間明確に見ることの結果は、次の段階の倦怠に向けて心を染める、あるいはそれに対する執着を耕すようなものです。これがヴィパッサナーニャーナの一番です。

2.一度に発生と消滅を同時に見るのは粗雑で、一方だけを見るより、心の力がぼやけます。だからこの段階では一方を捨ててしまい、つまり発生は見ません。崩壊あるいは滅亡を深く強烈に見るために、消滅だけを注視します。するとこの世には崩壊あるいは滅亡以外には何もない、一帯に豪雨が降っているようだと感じます。

 そのような感覚のある心を、バンガーヌパッサナーニャーナ(壊隋観智)と言います。崩壊や滅亡を見る智慧、知識という意味です。これがヴィパッサナーニャーナの二番目、略してバンガニャーナです。

3.十分に崩壊を見ていくと、次にバヴァ(三界)、つまり存在は怖いものだという明らかな感覚が生じます。欲界であれ形界であれ、あるいは無形界であれ、どの界も恐ろしさでいっぱいです。あるいはすべての界は、常にあらゆる作られたものの崩壊という恐ろしい状態が溢れています。

 だから明確に見える人の心には、真実最高の恐怖が生じます。そしてその正しい恐怖は、明確に見えるものの一つとして常に心にあります。毒薬や武器、あるいは凶悪な強盗などのように、恐ろしいものばかりが、三界にぎっしり詰まっている、他には何もないと、常に感じます。

 そのような感覚があることを、バヤトゥ パッターン ニャーナ(恐怖現起智)と言います。恐ろしさに満ちたサンカーラ(有為)を見るという意味です。略してバヤニャーナとも呼び、ヴィパッサナーニャーナの三番です。

4.どの界も恐ろしさでいっぱいだということを十分に感じたら、次の段階ではすべてのサンカーラ、あるいは三界は、凶悪な害だけでできていて、それらのサンカーラと関わる安全などないという見解が生じます。獰猛な動物、ライオンなどがいる森は、森で楽しみたい人にとって休憩するべき場所でないのと同じです。

 すべての界がこのように害ばかりだと見える感覚を、アディナーヴァンヌパッサナーニャーナ(過患隋観智)と呼びます。心身すべての害を見、意識する智慧という意味です。略してアーディナヴァニャーナとも呼びます。ヴィパッサナーニャーナの四番です。

5.すべてのサンカーラを恐ろしいと見、すべての極微(それ以上分析できない単位。一微塵の七分の一)は害で満ちていることを熟視すれば、すべての体と心に倦怠を感じ、火事で燃え落ちた家の残骸のようだと見えます。火事で燃え落ちてしまった家には、何の魅力もありません。

 すべてのサンカーラと一緒にいなければならないことに倦怠を感じることを、ニッビターヌ パッサナー ニャーナと呼びます。倦怠を意識する知識、智慧という意味です。略してニッビターニャーナと呼びます。ヴィパッサナーニャーナの五番です。

6.このように本当の倦怠が生じれば、それらのサンカーラと一緒にいることから真実抜け出したい気持ちが生じます。ここで言う抜け出したい気持ちは本当にあり、十分にあります。私たちが普通に思う抜け出したい気持とは違います。普通の気持には、サマーディの力、あるいは真実を見る力の後押しはありません。

 ヴィパッサナーの段階の知識のように、本当に抜け出したいのではないからです。みなさんは遊び半分で仏教の勉強をし、遊び半分で修行でも何でもしています。そこが違います。

 ヴィパッサナーの段階で生じる倦怠は、心全体がそうなります。恐怖を感じた分だけ抜け出したいと感じます。初めに話したように、すべての界は恐ろしいものでいっぱいだと感じれば、抜け出したい気持も、すべての界の大きさと同じだけあります。だから本当に抜け出したいです。

 その抜け出したい気持を、蛇の口中でもがいている蛙などの小動物と同じくらい強い、と著者は譬えています。どれくらい逃げ出したいか考えてみてください。今ニッピター ニャーナ(厭離隋観智)のある勤勉なる者は、それと同じくらいすべての界から抜け出したいのです。

 もう一つの譬えは、鹿あるいは小鳥でも何でも、罠に掛かってもがいている動物が罠から抜け出したいのと同じだけ、サンカーラトゥック(すべてが変転することから生じる苦)から離れたいと言います。

 あるいは捕獲されて柵に入れられた野性動物のように、動物たちが逃げ出したいのと同じだけ、勤勉なる者、つまりニャーナ、智慧の段階までヴィパッサナーを進めてきた人も、すべての界から、つまり恐ろしいもので満ちている欲界、形界、無形界から抜け出したいのです。

 そして昔の人は、当時の信仰にしたがって、よく夜叉に捕らえられたお月様の絵を大きな木の板に描いて彫り、お寺の扉に嵌めこんで人々に見せ、お月様が夜叉から逃れたがっているのと同じように、私たちも三界、つまり欲界、形界、無形界から逃れたいと教えました。

 このように本当に、あるいはこれほど強く抜け出したい気持を、ムンチットゥ カムヤター ニャーナ(脱欲智)と呼びます。抜け出したい願望を生じさせる智慧という意味です。ヴィパッサナーニャーナの六番です。

7.次は抜け出したい気持が強く、十分になれば、抜け出す方法を探したい気持も抑え難くなります。だから何とか方法を探したい気持が非常に強くなります。この気持をパーリ語でパティサンカーヌ パッサナー ニャーナ(省察隋観智)と言います。抜け出す道を探すことに注目する智慧という意味です。

 この項目を熟慮することは、すべての界がこんな状態なら、私たちも抜け出したいと、良く調べることです。何か方法はあるだろうか。熟慮していくと、心を三界に貼りつけている煩悩や執着がねっとりついているのが見えます。そこで煩悩の力を弱めていく方法を探して、まず煩悩の力を弱めてから攻撃します。

 この煩悩の力を弱める方法を探すことを、次のように譬えています。ある人が魚のシカケを見に行って蛇を掴み、蛇とは知らず魚だと思い込んでしっかり抱きかかえて持ち返ります。誰が蛇だと言っても信じようとしませんが、非常に知性と慈悲のある和尚に噛んで含めるように説明してもらうと、やっと魚ではなく蛇だということに気づきます。

 すると恐ろしくなって、蛇を殺して蛇から逃れたいという気持になり、蛇の首を掴んで頭上に持ち上げ、巻いているとぐろを解き、衰弱するまでぐるぐる振りまわしてから手を放すと、遠心力で遠くへ弾け飛び、ぐったりと投げ出されてそこで死んでしまいます。それでも死ななかったら留めを刺します。

 この譬えは、青ざめるほど恐ろしい界に結び付けているもの、つまり煩悩が明らかに見えた人は、煩悩の力を弱めてから、それから殺すという意味です。もし毎日毎日煩悩を衰弱させる智慧や方便がなければ、煩悩を殺すことはできません。

 煩悩はものすごい力があり、まだ弱い、まだ少ない、煩悩を殺すことを教えられたばかり智慧に比べて、比較にならないほど威力があるからです。だから智慧を十分熟させなければならないと同時に、煩悩をいじめて衰弱させます。

 以前にお話したように、すべてのものは無常、苦、無我であり、欲しくないなりたくないと、常に、より強く見ることは、煩悩の餌を断つこと、毎日煩悩の力を弱めていることです。そしてこの時期は、より緻密に巧妙にしなければなりません。

 これが山のように大きな煩悩に、ちっぽけな私たちが勝てる方法です。自分は小さな猫でも虎の二、三頭を殺すくらい勇気が必要だと譬えられています。本気で決意して、小さな自分に合った方法を探さなければなりません。

 正面から戦ったら敵いませんから、いろんな策略を使って日に日に力を衰弱さえ、それでも常に力を弱めず追い詰めて殺さなければなりません。このような方便をパティサンカーヌ パッサナー ニャーナ(省察隋観智)と呼び、ヴィパッサナー ニャーナの七番です。

8.煩悩を衰弱させることは、その度いろんなものに動じなくなることです。だから次の段階はサンカール ベーカー ニャーナ(行捨智)、すべてのサンカーラに動じなくなる智慧という意味です。

 この智慧はすべてのサンカーラがないこと、自分でなく、動物でなく人でなく、実体、つまり永久不変でなく、苦で満ちているので幸福でなく、見ればうんざりするので美しくないと、このように見ることの上に立っています。そして最終的にはすべての界、つまり欲界、形界、無形界のすべてに動じなくなります。かつて愛し溺れたものを見ても、石や土や煉瓦の塊に見えます。

 この項目を著者は次のように譬えています。以前は非常に気に入って愛し合っていた人が、たとえば妻が愛人を作っていたというように、裏切られていたことが判明すると、以前は愛しいと思っていたのに、裏切られたと分かると愛想が尽き、離縁してしまった後は彼女がその後何をしようと彼女の勝手、まったく気にならないのと同じだと。

 生き物にとって、かつては快適であり、いろいろと魅力的であったすべての界、つまり欲界、色界、無色界も、七番目のニャーナがあるほど心が高くなると、何も意味が無いということが分かり、裏切られたと分かったので別れた妻に興味をなくした男のように、すべての界に興味がなくなります。

 このサンカールぺーカーニャーナはヴィパッサナーニャーナの八番とし、ウベーカニャーナと略して呼びます。

9.このようにすべての界に動じなくなれば、心は聖向、つまり預流向、一来向、阿那含向、阿羅漢向のいずれかになる真実を知る準備が整います。このような状態の心をサッチャーヌ ローミック ニャーナ(諦隋順智)と呼びます。煩悩、サンヨードを撃滅して、いずれかの段階の聖人にする真実を知るための、最高の準備を整える智慧という意味です。ヴィパッサナー ニャーナの九番目、略してアヌローマニャーナと呼びます。

 ウダヤッパヤーヌパッサナー(消滅隋観智)から始まって最後のサッチャーヌローミックニャーナ(諦隋順智)までヴィパッサナーの九段階が、十分に、完璧に経過すれば、パティパダーニャーナダッサナヴィスッディ(行道智見清浄)と言い、ヴィパッサナーの四つめ、あるいはウィスットの六番目、つまりヴィパッサナー、あるいは真実を知り煩悩を断つ智慧の、進行を見る智慧の純潔です。

 

 次の純潔の七番目は、ニャーナダッサナの純潔という意味のニャーナタッサナヴィスッディ(智見清浄)、つまりアリヤマックニャーナ(聖向智)のことです。最後のヴィパッサナー、あるいはヴィパッサナーの結果、つまり四つあるアリヤマックニャーナ(聖向智)であり、ヴィパッサナーの四つめです。

 ヴィパッサナーニャーナの九番でありパティパダーニャーナダッサナヴィスッディ(行道智見清浄)の最後であるサッチャーヌローミックニャーナ(諦隋順智)と、七番目のヴィスッディであるニャーナダッサナヴィスット(智見清浄)の間に、俗人と聖人を分けるものであるゴートブーニャーナ(種姓智)が挟まっています。

 しかしゴートラブーニャーナの期間はあっという間に消えてしまうので、パティパダーニャーナダッサナヴィスッディと一緒にしておくのが良いです。たとえこの知識が俗人と聖人の中間に位置しても、あるいはこのニャーナが涅槃を感情として引きとめておく段階まで来ていても、まだ欲のある善だからです。

 

 この五つのヴィパッサナーは次のように要約できるかもしれません。

 一つめは見解の純潔ディッティヴィスッディで、以後は間違った見解はありません。人や動物を部分部分に分けられるからです。

 二つめはカンカーヴィタラナヴィスッディ(度疑清浄)と言って、疑義を超える知識の純潔という意味です。尽きることなく作り出されるそれらの物の要因がわかるからです。

 三つめのヴィパッサナーはマッガマッガニャーナダッサナヴィスッディ(道非道智見清浄)と言って、何が正しいか何が間違いか、どれが道かどれが道でないかが分かり、心の修行から生じる普通の人が想像できないような奇妙な不可思議なものに迷わされないことです。

 四つめのヴィパッサナーはパティパダーニャーナダッサナーヴィスッディ(行道智見清浄)と言って、ヴィパッサナーニャーナ(観智)九段階のことです。すべてのサンカーラ、あるいはすべての界を見通すニャーナ、または智慧であり、非常に鋭敏で、煩が残れない原因です。

 五つめのヴィパッサナーは預流向などの四つの聖向などです。(その後は必ず聖果になります。そしてどれだけ煩悩あるいは苦が滅亡したかを自覚するニャーナが生じます。ここでは実践と関わりがないのと、大きな問題なので言及しません)。すべてが本当のヴィパッサナーの、五つの段階です。ヴィパッサナーの基礎の二つ、つまり初歩のシーラヴィスッディ(戒清浄)とチッタヴィスッディ(心清浄)を加えると七段階になります。

 

 ヴィパッサナーを実践するには、先日すでに説明した自然法、あるいは常識的な方法に対して技法と呼ぶことができる、後世のアーチャンが原則として作ったこれらすべてに、興味をもたなければなりません。

 たった一時間、ヴィパッサナーについて説明して分かっていただくのは、とても無理なことです。本当は何時間話しても足りません。しかし大きな項目と、誤解を防ぐための要点、後で自分で正しく考える指針はこれだけです。

 ですから、後で自分でひきつづき詳しく調べることができる、ヴィパッサナーの初歩的な知識を学んだと捉えてください。以上の理由から、これは仏教の修行の重要なものなので、取り上げて解説しました。

 学習の範囲外の問題と捉えないでください。これらの種の実践について知らなければ、仏教の本体あるいは仏教の修行の原則に到達できないからです。

 

 まとめると、ヴィパッサナーについての勉強には段階的な原則があります。

 ヴィパッサナーの足場は何かという問いの答えは、戒とサマーディです。

 ヴィパッサナーに励むために意識するものは何かという問いの答えは、すべてのもの、すべての世界と言うこともできるし、三界、すべてのサンカーラ(有為)でもいいし、五蘊と言うこともできます。なぜなら前にお話したように三界には五蘊以上のものはないからです。

 ヴィパッサナーの状態あるいは真実を見ることとは何か、という問いの答えは、無常・苦・無我を見、三界は発生と存在と消滅で満ちていることを見、そして最後に恐ろしいもの、飽き飽きするものでいっぱいだと見て、欲しいもの、なりたいものはないと見ることです。これらの状態はヴィパッサナーに必ず現れなければならない状態です。

 何がヴィパッサナーの義務かという答えは、愚かさ暗さを排除することです。ヴィパッサナーとは明確に見ることだからです。

 ヴィパッサナーの結果は何かという答えは、明るさ、静けさです。聖向が生じ、すべてのものを見抜くことができ、煩悩を滅亡させる明るさ、清潔さです。

 もっと短い項目にまとめれば、戒とサマーディがヴィパッサナーの基礎。残りの五段階のヴィスッディ(純潔)が真実ヴィパッサナー本体。無常・苦・無我を知り、すべての世界あるいはすべての界、あるいはすべてのサンカーラ、あるいはすべての蘊、呼び方次第ですが、それの知識を探求します。

 仕事は愚かさ、すべての俗世への執着を断ち、(完璧な智慧で)明るくなることです。その後執着は残らないので、心を界に縛りつけるものは何もなく、したがってヴィムッティ(解脱)、あるいは世俗からの解脱、界からの解脱という状態が生じます。

 ただ一つの欲望も期待もないので、心に苦はありません。このような状態を著者は、苦の終点、涅槃という聖果への到達、仏教の仕事の極みと呼びました。

 すべては、私たちの智慧の流れは、関連する七段階の純潔でどのように進んで行くかということ、そして、あと九段階の世界を突き貫ける智慧が育くまれる様子を表しています。全部まとめて、原則あるいは技法という形のヴィパッサナーと呼びます。枝葉末節の細かいことはいろいろな先生たちの本で学ぶことができます。

 しかし誤解が生じてその誤解に迷わされ、ヴィパッサナーでないものをヴィパッサナーとすることから商売のヴィパッサナーが生まれ、新しいタイプの聖人を生じさせる、非常に哀れな信仰のヴィパッサナーが生まれるのを防ぐために、大まかな流れはこのようになっていることを理解しておいてください。

 事件が起きても、知っていればみんなで防ぐこともできるし、あるいは正しいか誤りかを適切に判断することができます。

 時間になりましたので本日の講義はこれで終わらせていただきます。

          黒板に書かれたこと

  1.シーラヴィスッディ              戒の純潔

  2.チッタヴィスッディ               心の純潔

機。魁ゥ妊ッティヴィスッディ            考えの純潔

供。粥ゥンカーヴィタラナヴィスッディ       疑義を超える知識の純潔

掘。機ゥ泪奪マガニャーナダッサナヴィスッディ  道と道でないものを見る知識の純潔

検。供ゥ僖謄パダーニャーナダッサナヴィスッディ 修行の知識(九観智)の純潔

   .Ε瀬筌奪丱筺璽魅僖汽福璽縫磧璽福    “生と消滅を見る(消滅隋観智)

   ▲丱鵐ーヌパサナーニャーナ         消滅だけを見る(壊隋観智)

   バヤトゥパッタ−ンニャーナ          恐怖に満ちていることを見る(恐怖現起智)

   ぅ◆璽妊ナヴァーヌパッサナーニャーナ   害が満ちていることを見る(過患隋観智)

      ゥ縫奪咼澄璽魅僖奪汽福璽縫磧璽福      〃饌佞破ちていることを見る(厭離隋観智)  

   Ε爛鵐船肇ゥマヤターニャーナ         強く脱出を願う智慧(脱欲智) 

      Д僖謄サンカーヌパッサナーニャーナ     脱出の道を探す智慧(省察隋観智)

      ┘汽鵐ールペーカーニャーナ          動じない智慧(行捨智)

      サッチャーヌローミックニャーナ        真実を知るにふさわしい智慧(諦隋順智)

后。掘ゥ縫磧璽淵瀬奪汽淵凜スッディ         真実を知る智慧の純潔(智観清浄)

    聖向  :  聖果

 


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